中國古代小說與戲曲關(guān)系史

成了金元雜劇的體制形態(tài)。

第一節(jié) “ 說話"伎藝敘事宗旨的出現(xiàn)與混融關(guān)系的打破

唐代已出現(xiàn)了成熟形態(tài)的話本，尤以敦煌殘卷中的變文、俗

講文本為代表。它們的出現(xiàn)是以“說話”伎藝為基礎(chǔ)的。南宋

時“說話"有四家之說，一般認(rèn)為皆以故事講說為宗旨，但宋前

的“說話"伎藝比較復(fù)雜，并不專以講說故事為務(wù)。當(dāng)時的“說

肥瘦"式的俳優(yōu)小說一般被認(rèn)為是“說話”伎藝的先河，它們以

戲謔嘲調(diào)為事，與戲弄同歸于雜戲、雜劇名下。“說話"伎藝何

時以講說故事的面貌出現(xiàn)，或言敘事宗旨何時在“說話”伎藝中

出現(xiàn)，難以確定，但至少唐代中期已有故事講說形態(tài)的“說話”

及其文本，而俳優(yōu)小說注重口辯詞捷的藝能的發(fā)展，應(yīng)是故事講

說伎藝產(chǎn)生的基礎(chǔ)，是敘事宗旨在“說話"伎藝中出現(xiàn)的前提。

這說明“說話"伎藝在宋前已出現(xiàn)了兩條脈流的發(fā)展態(tài)勢，與戲

弄混融、以嘲調(diào)為宗的俳優(yōu)小說是“說話”伎藝的一脈，而依傍

其發(fā)展的敘事一脈也逐漸出現(xiàn)并得到確立。

‘   俳 優(yōu)小說是“說話"伎藝的一種形態(tài)，三國時期吳質(zhì)召優(yōu)的

“說肥瘦"、唐玄宗時名優(yōu)黃幡綽對兩院歌人的嘲調(diào)都是其典型

代表，它們以戲謔嘲調(diào)為宗旨，即事而興，緣事而發(fā)，遵循著“詠

事"思維。石昌渝即指出：“俳優(yōu)小說是一種伎藝，大體屬于百

戲范圍，戲謔調(diào)侃之類，為說話伎藝的早期形態(tài)之一。99①對于俳

優(yōu)小說的性質(zhì)和形態(tài)，其實(shí)不必猶豫于“小說”一詞，它是對于

俳優(yōu)以言辭形式針對某人某事戲謔調(diào)笑這一伎藝的一個別樣稱

① 石昌渝《中國小說源流論》，三聯(lián)書店 1994 年，第8 頁。

第二章 唐宋之際“說話"伎藝與雜劇關(guān)系的新變

呼，可能并未成為通稱，倒是《文心雕龍·諧詭》所言“俳說"一

詞更能簡潔地體現(xiàn)出這一語言表演的性質(zhì)①。

由此可知，俳優(yōu)小說以戲謔調(diào)笑為務(wù)，即使有故事因素，亦

遵循“詠事”思維，在故事背景下即事而興為嘲調(diào)，而非以敘事

為宗旨。這種俳優(yōu)小說的性質(zhì)是以調(diào)笑戲樂為主，是短小的、即

興的嘲諢或笑談，并不要求有長大完整的故事情節(jié)，只選取有滑

稽性質(zhì)的情節(jié)，就其中所蘊(yùn)含的滑稽因素發(fā)揮演繹。它與戲弄

不同者在于表述手段上一為借助言談，一為借助動作和歌舞，但

在處理故事的方式上都遵循著“詠事"思維。所以俳優(yōu)小說雖

不一定有故事，但也是托以故事，發(fā)為嘲調(diào)戲謔。這種形態(tài)的俳

優(yōu)小說是“說話”伎藝的一個階段，一種形態(tài)，在宋前時期曾占

據(jù)一段時期的主流地位。

當(dāng)然，俳優(yōu)小說雖無敘事宗旨，但它在嘲調(diào)中也會包含一些

故事因素，如《啟顏錄》所記侯白的“說一個好話”(第一章第三

節(jié)有詳引)。侯白所說的“好話"是有故事情節(jié)的，但它是否為故

事講說的表演，則要從“話"的性質(zhì)以及侯白講說的意圖來分析。

首先，此“話"不能認(rèn)定作“故事”解?！罢f話”作為伎藝名

稱，一般解釋為講說故事，這是把“話”釋為“故事"。然事實(shí)并

非如此，唐釋慧琳《一切經(jīng)音義》多處涉及到“話"的解釋，如卷

16 注解《發(fā)覺凈心經(jīng)》上卷“談話"一詞言：“《博雅》：話，嘲謔

也。《說文》：善言也。" 卷 56 注解《正法念處經(jīng)》第三十二卷

“調(diào)話"一詞言“：胡快反，會善言也。"卷 70 注解《俱舍論》第十

二卷“俗話”言“：《廣雅》：話，調(diào)也。謂調(diào)戲也。《聲類》：話，訛

① 劉勰《文心雕龍·諧詭》有言“：魏人因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發(fā)嘲

調(diào)。雖抨笑推席，而無益時用矣。"

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中國古代小說與戲曲關(guān)系史

言也。"卷 71 注解《只音阿昆達(dá)磨順正理論》第五十四卷“耽話”

言“：《聲類》云：話，訛言也?！稄V雅》：話，調(diào)也。調(diào)謂戲也?！雹?/p>

由此可知“，話"意指以言語相嘲戲。孫楷第也看到“話"有嘲

調(diào)、調(diào)戲意，他在《說話考》一文開頭第一段即指出“：話有排調(diào)

假譎意。”并引慧琳《一切經(jīng)音義》卷 70 對“俗話"的注解，隨后，

孫楷第總結(jié)“說話"伎藝之“話"的含義言“：凡事之屬于傳說不

盡可信，或寓言譬況以資戲謔者，謂之話。"②其中的“寓言譬況

以資戲謔"即是“俳優(yōu)小說"一脈的風(fēng)格，其特點(diǎn)是以言辭相嘲

戲，它以逞才斗智、嘲弄譏諷為宗旨，在語言上講究才敏詞捷，有

嘲謔辯難性質(zhì)。因此“，說話"伎藝是指一種捷口詞辯的伎藝，

并不單指講說故事，至少初始之意不如此，或不惟此。既然

“話"在唐時有戲謔嘲調(diào)意，再結(jié)合史書和《啟顏錄》中關(guān)于侯白

善于俳諧雜說、劇談、談戲弄的記述，則不能以“話”判定此處侯

白所說的“好話"的性質(zhì)是故事講說。

其次，侯白的“劇談"不以敘事為目的。侯白的“好話"內(nèi)容

(老虎遇刺猬之事)本身是一個故事，然以侯白的講說行為與此

“話"內(nèi)容的關(guān)系論，侯白在此不是在講說故事，而是借以表意。

侯白因與玄感之父楊素“劇談"終 日，至暮始得歸，路上恰逢玄

感，被其糾纏須“說一個好話"，無奈之下，侯白根據(jù)當(dāng)時隋境即

興笑談，借老虎之語 (“旦來遭見賢尊，愿郎君且避道”)表達(dá)了

自己的意愿，希望楊玄感能放他離開。所以侯白的“話"并不以

講說故事為目的，而重在其中之意，即侯白對于這個老虎遇刺猬

①  (唐)釋慧琳、(遼)釋希麟《正續(xù)一切經(jīng)音義》，上海古籍出版社 1986 年，第

623、2233、2770、2827 頁。

② 孫楷第《滄州集》，中華書局 1965 年，第92 頁。

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第二章 唐宋之際“說話"伎藝與雜劇關(guān)系的新變

故事是以意運(yùn)之，意到則止。由此可見，侯白的這個“好話"并

不以講述有趣故事為目的，而是以言語為手段，以戲謔調(diào)笑為目

的，針對某一事的笑談，它并不是要敘述一個完整的故事，而是

要在故事中發(fā)掘滑稽之意，發(fā)為言談，以作戲樂，即如王國維論

宋滑稽戲所說的“不以演事實(shí)為主，而以所含之意義為主”①。

雖然如此，侯白的調(diào)笑諧辭、俳諧雜說確已具有故事因素，

當(dāng)這樣的“劇談"不以調(diào)笑為目的，而逐漸突出其故事因素，最

終以講說故事為宗旨時，就會出現(xiàn)講說故事形態(tài)的“說話”伎

藝。據(jù)元稹《酬翰林白學(xué)士代書一百韻》詩自注所提及的“一枝

花話”、敦煌話本《廬山遠(yuǎn)公話》《、韓擒虎話本》，可知唐時已出

現(xiàn)了以講說故事為宗旨、具備敘述長大完整故事能力的“說話”

伎藝，而現(xiàn)存大量的俗講文本則說明另一性質(zhì)、形態(tài)的“說話"

伎藝已取得了很好的實(shí)績。至于“說話"伎藝何時在俳優(yōu)小說

的戲謔嘲調(diào)主流中出現(xiàn)了敘事一脈，則難以確定。但敘事宗旨

出現(xiàn)后的發(fā)展結(jié)果是唐時已有趨于成熟的講說故事的“說話”

伎藝，它在當(dāng)時俳優(yōu)小說的主流形態(tài)之外的一條脈線上不斷發(fā)

展，最終出現(xiàn)了形態(tài)成熟的敘事性“說話"伎藝及其文本形態(tài)的

話本小說。所以說，在文人們享受著傳奇小說征異話奇的娛樂

時，市民們也在享受著講唱故事伎藝的娛樂。雖然敘事性“說

話”這一脈還沒有形成宋元時期的滾滾洪流，但在唐代已漸有

波瀾。元稹所述的“一枝花話"和現(xiàn)存眾多敦煌話本即表明了

唐時敘事性“說話"伎藝對于長大完整故事的敘述能力。另外，

從敦煌遺書中，講唱同一故事出現(xiàn)了多種抄本，如《伍子胥變

文》(擬題)《、前漢劉家太子傳》皆有四種抄本，各抄本內(nèi)容大致

① 王國維《宋元戲曲史》，上海古籍出版社 1998 年，第28 頁。

中國古代小說與戲 曲關(guān)系史

相同，如果其中無母本，也應(yīng)該另有一共同的母本，在藝人之間

相互傳抄。這些都表現(xiàn)出唐代的敘事性“說話"伎藝的進(jìn)步。

從俳優(yōu)小說到敘事性“說話"的變化主要表現(xiàn)在：表演宗旨

從戲謔調(diào)笑到講述故事，形態(tài)從短小即興到長大完整，用事方式

從緣事而發(fā)的詠事到關(guān)注情節(jié)完整的敘事，且敘事能力已頗為

發(fā)達(dá)，而敦煌話本的發(fā)現(xiàn)證明了唐代通俗小說已具有了走向文

學(xué)性的基礎(chǔ)。這些變化說明了敘事性“說話”已經(jīng)走向規(guī)范，有

了固定的程式，標(biāo)志著“說話"伎藝在唐時的成熟和獨(dú)立?！罢f

話"伎藝在敘事一脈的發(fā)展，有了成熟的敘事形態(tài)和能力，有了

一定數(shù)量的名目和文本，此即表明敘事一脈在“說話"伎藝中得

到了確立，并且漸為壯大，由支流而成為主流，在宋元時期終成

滾滾洪流。

當(dāng)然，敘事一脈的洪流并沒有滌蕩盡戲謔嘲調(diào)一脈的存在，

宋元時期仍有嘲調(diào)性質(zhì)的“說話"伎藝，但已成為余緒了。宋元

瓦舍伎藝中的說諢話、合生，元代記載的“調(diào)話”，皆是其馀緒。

《東京夢華錄》卷 5“京瓦伎藝"條中列有“說諢話”藝人張山人，

《碧雞漫志》卷 2 稱其擅長“長短句中作滑稽無賴語”“，以詼諧

獨(dú)步京師”①。南宋洪邁《夷堅(jiān)支志》乙集卷 6“合生詩詞"條說：

“江浙問路歧伶女，有慧黠知文墨能于席上指物題詠應(yīng)命輒成

者，謂之合生。其滑稽含玩諷者，謂之喬合生。蓋京都遺風(fēng)

也。"②這種“合生"伎藝即講究滑稽玩諷、應(yīng)對如流，言辭敏捷。

宋張齊賢《洛陽捂紳舊聞記》卷 1“少師佯狂”條敘及五代時善

“合生雜嘲”的談歌婦人楊芋羅，特別指出她“辨慧有才思"、“言

① 王灼《碧雞漫志》卷2《，中國古典戲曲論著集成(一)》，第 1 15 頁。

② 洪邁《夷堅(jiān)志》，中華書局2006 年，第 841 頁。

第二章 唐宋之際“說話"伎藝與雜劇關(guān)系的新變

詞捷給”①。據(jù)朱權(quán)《太和正音譜·詞林須知》：“捷譏，古謂之

滑稽，院本中便捷譏謔者是也?！雹谟纱酥敖萁o"乃是指才思敏

捷，應(yīng)答如流，且有一定的滑稽調(diào)笑色彩。這些伶女、妓女慧黠

詼諧的才思及其在以嘲戲譏諷為能事的合生伎藝上的表現(xiàn)，很

為文人們所欣賞?！肚鄻羌匪浽嚾藭r小童善長的“調(diào)

話"也是這種性質(zhì)的藝能?！罢{(diào)話"一詞另有所見，北魏瞿曇般

若流支譯《正法念處經(jīng)》卷 32“觀天品之十一"述初生天子受諸

天女誘惑言“：時諸天女，奉給天子，歌舞戲笑，種種吟詠，鄙褻

調(diào)話，令此天子心意迷惑，……”唐釋慧琳《一切經(jīng)音義》卷 56

特列“調(diào)話"一詞，并對“話”注解日“：胡快反，會善言也。經(jīng)文

作洋音花，靛薛，非字義。"③此處釋“話”為“會善言也”，乃承許

慎《說文解字》所謂“合會善言”。由此知“調(diào)話"是指言辭上的

戲謔嘲戲，這種性質(zhì)的行為在唐代前后還成為藝人的一項(xiàng)伎能，

并在上流社會的宴集聚會活動中非常流行?！肚鄻羌分姓f時

小童“舌辨"“，如丸走坂，如水建瓴"④，正是“調(diào)話"逞才敏詞捷

的表現(xiàn)。由此可以說“，說話”伎藝中的敘事一脈在當(dāng)時的嘲調(diào)

主流中作為一條支流出現(xiàn)，后來發(fā)展壯大，漸成主流，而嘲調(diào)一

脈的流域則逐漸變窄，但并未消失，只是由主流而漸成支流了。

另外“，說話”伎藝嘲調(diào)一脈與戲弄的混融形態(tài)在宋金時期

也未消失，仍雜處于承唐戲弄而來的宋金雜劇中。周密《武林

舊事·官本雜劇段數(shù)》就載錄了三教論難式的調(diào)弄，如《fI-j子打

① 張齊賢《洛陽播紳舊聞記》卷1《，叢書集成初編》，第2844 冊，第4 頁。

② 朱權(quán)《太和正音譜》《，中國古典戲曲論著集成(三)》，第54 頁。

③  (唐)釋慧琳、(遼)釋希麟《正續(xù)一切經(jīng)音義》，上海古籍出版社 1986 年，第

2233 頁o

④ 夏庭芝《青樓集》《，中國古典戲曲論著集成(二)》，第27 頁。

中國古代小說與戲 曲關(guān)系史

三教爨》《、打三教庵宇》、《普天樂打三教》、《滿皇州打三教》、

《三教安公子》《、三教鬧著棋》；還有戲謔嘲弄的“打調(diào)"①《，打

調(diào)薄媚》《、大打調(diào)中和樂》《、大打調(diào)道人歡》等。更有許多以口

辯詞捷為能事的伎藝混融在宋雜劇中，如《武林舊事》所列“宋

官本雜劇段數(shù)"中有《百花爨》、《說月爨》、《論談》等滑稽性的

說唱伎藝。而《輟耕錄》所錄金院本名 目中混雜有更多的“說

話"伎藝，如“諸雜院爨"中有《講來年好》、《講樂章序》、《神農(nóng)

大說藥》《、講道德經(jīng)》《、講蒙求爨》《、講百花爨》《、講百禽爨》、

《講百果爨》“；沖撞引首”中有《說狄青》《、說古人》《、論句兒》、

《說罰錢》“；拴搐艷段"中有《說古棒》、《唱拄杖》。這說明“說

話"伎藝嘲調(diào)一脈在宋金時期仍然延續(xù)著。至于宋金雜劇中混

雜了原是俳優(yōu)小說的伎藝，則是二者混融關(guān)系的遺跡，也可以說

是俳優(yōu)小說對宋金雜劇的影響遺跡。

至于“說話”伎藝中的敘事一脈，它雖然在唐中期已得到確

立，但與之相關(guān)的一些現(xiàn)象仍體現(xiàn)、蘊(yùn)含著原與戲弄混融形態(tài)的

記憶。其一“，說話"伎藝中敘事一脈的出現(xiàn)是以俳優(yōu)小說的發(fā)

展為基礎(chǔ)的，正是在這條發(fā)展脈線上，唐人康駢把他的傳奇小說

集名為《劇談錄》。“劇談"是對俳優(yōu)小說的戲謔嘲調(diào)性質(zhì)非常

貼切的一個稱名，康駢取以作書名，并非標(biāo)舉此書具有《啟顏

錄》般的戲謔嘲調(diào)性質(zhì)。在康駢寫于乾寧二年(895 )的自序中

說“：新見異聞，常思紀(jì)述。"他未提及為何取名“劇談錄”的原

因，但從集中的篇章來看，皆為唐天寶以后的奇聞軼事，由此推

知，康駢之所以用“劇談"作為其小說集的名稱，乃因集中所載

與“劇談”之名有關(guān)，故知此“劇談"已是講述故事的意義?！皠?/p>

① 劉昌詩《蘆浦筆記》卷3“打字”條日“：街市戲謔有打砌、打調(diào)之類?！?/p>

第二章  唐宋之際“說話"伎藝與雜劇關(guān)系的新變

談"由戲謔嘲調(diào)之解到故事講述的用意，表明了這種講述故事

的“劇談”與侯白的俳諧雜說的“劇談"的聯(lián)系。其二，敘事性

“說話”伎藝可以脫離雜戲的表演形態(tài)而單獨(dú)存在，已不是劇談

所包含的短小即興的笑談或斗口式的諧謔，但它作為伎藝仍混

雜于“戲場”等場所，處于百戲雜陳的環(huán)境中，在類屬上仍為雜

戲的一個項(xiàng)目，這說明它屬于“雜戲"的觀念仍然存在，這也就

是唐人視其為“雜戲"之一的原因，如段成式《酉陽雜俎》在敘及

“觀雜戲"時提到了“市人小說"，胡士瑩據(jù)此認(rèn)為：“‘說話 ’包

括在‘雜戲’(百戲)之內(nèi)，做為雜戲中較小的單位演出。唐代長

安東西兩市的雜戲，也必然包括‘說話 ’這一伎藝。"①這種觀念

的存在是由“說話"伎藝的初始形態(tài)和歷史淵源所決定的，而不

是它成熟后仍混雜于戲場的現(xiàn)狀造成的。也就是說“，說話"伎

藝混融于“雜戲"是結(jié)果，是它處于戲弄調(diào)笑階段所具性質(zhì)的遺

蹤和記憶。這些現(xiàn)象說明敘事性“說話”作為“說話”伎藝的一

脈，仍然負(fù)載著俳優(yōu)小說與戲弄混融形態(tài)的遺緒，遺存有這一混

融形態(tài)的深刻記憶。

從這個意義上講，魯迅認(rèn)為“說話"是從雜劇中來，是有道

理的。魯迅《中國小說史略》在談到宋代話本時指出：唐代已有

“說話 " 伎藝 的存在，宋人通俗小說“實(shí) 出于雜劇 中之‘說

話’’一。這個雜劇指的是俳優(yōu)伎藝混融下的“雜劇"，包括俳優(yōu)

小說和戲弄。“說話"伎藝歸屬于此種形態(tài)的“雜劇"之時，敘事

一脈與嘲調(diào)一脈同在，它們與戲弄混雜在“雜劇"這一類名下。

而敘事一脈的發(fā)展即成為后世之通俗小說的基礎(chǔ)。確切地說，

① 胡士瑩《話本小說概論》，中華書局 1980 年，第 18 頁。

② 魯迅《中國小說史略》，上海古籍出版社 1998 年，第72 頁。