縱酒忘憂和立善求名的病根都在于占有欲，而這種占有欲最主要的對(duì)象就是占有自我。對(duì)死亡心存恐懼表明恐懼者還心中有“私”，他們把自己的生命體驗(yàn)作為自己的一種私有財(cái)產(chǎn)，因此想死死抓住自己的生命不放。有占有的欲望自然就有害怕失去的憂慮。怕死并不是害怕死亡本身，“因?yàn)楫?dāng)我們存在的時(shí)候，死亡并不存在；而當(dāng)死亡在這里的時(shí)候，我們就不存在”，怕死是害怕失去自己已經(jīng)占有的東西：軀體、名譽(yù)、地位、財(cái)產(chǎn)、個(gè)性等等，所以蘇格拉底認(rèn)為，“對(duì)死亡感到悲哀”的人“是一個(gè)愛(ài)欲者”，“或者愛(ài)財(cái)，或者愛(ài)名，或者兩者都愛(ài)”。

要使自己超脫生死的束縛，個(gè)體就必須從自我占有、自我中心和自我依戀中解脫出來(lái)，讓自己與宇宙大化融為一體，只有“縱浪大化中”才能“不喜亦不懼”，達(dá)到一種無(wú)掛無(wú)礙不沾不滯的悠然灑落之境。陶淵明通過(guò)與天地同流來(lái)超越生死，論者往往認(rèn)為其生命取向近于老莊，并因此遭到后人委婉的責(zé)難：“立善誰(shuí)譽(yù)，今及之而后知非口頭語(yǔ)，乃傷心語(yǔ)?？鬃右鄧@‘知我其天’，即此意也。然只有如此，并無(wú)別路。陶公所以不得與于傳道之統(tǒng)者，墮莊、老也。其失在縱浪大化，有放肆意，非圣人獨(dú)立不懼，君子不憂不惑不懼之道。圣人是盡性至命，此是放肆也。不憂不懼，是今日居身循道大主腦。莊周、陶公，處以委運(yùn)任化，殊無(wú)下梢。圣人則踐之以內(nèi)省不疚，是何等腳踏實(shí)地?！比寮页缴朗峭ㄟ^(guò)立德、立功、立言的人事奮斗，賦予短暫的人生以崇高的價(jià)值和密集的意義，在現(xiàn)實(shí)人際和短促人生中贏得永恒；道家則是通過(guò)與大化同流而與大化同在。陶淵明否定了立善求名的功利人生，而取“縱浪大化”的審美式超越，其生命取向的確近于莊子。莊子認(rèn)為“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死”。人之生來(lái)于自然而其死又歸于自然，無(wú)論其生其死都是自然的一部分，生與死都是氣聚散變化的結(jié)果，由此他推出了“死生存亡之一體”的結(jié)論，完全抹殺了生與死的對(duì)立和區(qū)別，“不知悅生，不知惡死”的人生態(tài)度因而確立。陶淵明的“不喜不懼”與莊子的“不悅不惡”，二者對(duì)生死的態(tài)度好像如出一轍。

但是，陶對(duì)生死的灑落與莊對(duì)生死的放曠有著深刻的差異。莊子肯定了個(gè)體生命的自然屬性，而否定了人的社會(huì)屬性和價(jià)值形態(tài)，這導(dǎo)致了他的放曠既違人倫又反歷史。他把死作為人難得的“至樂(lè)”，認(rèn)為死后“無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也”，因此他在妻子死后“箕踞鼓盆而歌”。然而，妻子的死亡并不只是她軀體“氣散”，而且是她與社會(huì)聯(lián)系的終結(jié)，是她與莊子甘苦共嘗的情感應(yīng)答的中止。妻子命歸黃泉還鼓盆而歌，表明莊子只把社會(huì)的人歸結(jié)為“氣變而有形，形變而有生，今又變而之死”的動(dòng)物生命，完全剝離了親人的社會(huì)屬性和生命價(jià)值，所以，他放達(dá)得近于荒誕，冷漠得不近人情。陶淵明對(duì)自己的生死如此平靜坦然，對(duì)親舊的死亡卻那樣哀傷悲切：“銜哀過(guò)舊宅，悲淚應(yīng)心零；借問(wèn)為誰(shuí)悲？懷人在九冥。禮服名群從，恩愛(ài)若同生；門前執(zhí)手時(shí)，何意爾先傾！在數(shù)竟未免，為山不及成。慈母沉哀疚，二胤才數(shù)齡。雙位委空館，朝夕無(wú)哭聲。流塵集虛座，宿草旅前庭，階除曠游跡，園林獨(dú)余情；翳然乘化去，終天不復(fù)形。遲遲將回步，惻惻悲襟盈?！保ā侗瘡牡苤俚隆罚┻@種哀傷并非如叔本華所說(shuō)的，是從死者身上看到了自己的命運(yùn)，骨子里是為自己難逃同樣的宿命而落淚，它是詩(shī)人對(duì)人倫的關(guān)懷，對(duì)溫情的珍視。超脫了死反而使他更執(zhí)著于生，熱愛(ài)生與超脫死渾然一體。