要認識一個時代，首先要認識這個時代的藝術家們?nèi)绾紊妗?/p>

對于藝術來說，現(xiàn)在的時代是一個最好的時代，也是一個最壞的時代。這是一個人人都可以稱為藝術家的時代，到選秀的舞臺上走一遭，將隨口說的話排成詩行，乃至脫得一絲不掛在大街上招搖過市的，都標榜自己是藝術家，年紀稍微大一點的上電視都被尊為“德藝雙馨”。然而，這又是一個缺少藝術家的時代，真正的藝術家沒有了，或者即將沒有了。

筆者有點悲觀地認為，相對于民國，我們的時代終將只剩下技術，而失去藝術，之所以這樣說，是基于以下幾點考慮：

第一，文化傳統(tǒng)的斷裂。

我們這個時代生產(chǎn)效率提高了，讀書效率卻降低了，以前的人讀三五年的書，就能夠做到溫文爾雅、出口成章，現(xiàn)在很多人從小讀到大，還只是一個識字的“文盲”，人文修養(yǎng)一塌糊涂，此乃傳統(tǒng)斷代之惡果。

在民國，人們評判一個藝術家品格高下的重要標志是看他有沒有“書卷氣”，齊白石、梅蘭芳在各自的領域內(nèi)已經(jīng)是一覽眾山小，但仍然每天手不釋卷，他們讀書之多、學養(yǎng)之厚，足以讓彼此領域的后繼者自慚形穢。

反觀當下，人文精神的墮落以藝術領域為最，看看學校里去學藝術的學生幾乎都是文化課不行、讀書讀得差的就知道了。以前的人是因為文化修養(yǎng)高才去搞藝術，現(xiàn)在則相反。于是，兩個時代的藝術境界高下立判。

第二，天地自然的疏遠。

民國的藝術家都是人與自然和諧相處的典范，他們的藝術中蘊含的是一種天人合一的理念。李瑞清“黃山看云，泰山觀日”，齊白石“五出五歸”，張大千“老夫足跡半天下”，梅蘭芳在四合院中養(yǎng)鴿子來鍛煉自己的眼神，他們的藝術能入化境，正是做到了“外師造化，中得心源”。今卻不然，大家都生活在一個個“火柴盒”里，上不見天下不著地，難沐天光，不接地氣，作品中缺少天地之靈氣，怎一個俗字了得！

縱有名山大川，不是被圈起來收錢，就是被霧霾籠罩而失去了原來的面目，況且現(xiàn)在哪里都人滿為患，原本清凈修身之地到處是一派喧囂與嘈雜，五音五色使人耳聾目盲，哪里還能有所得。

第三，生命體驗的弱化。

民國的藝術家普遍歷經(jīng)磨難、飽受憂患，他們的人生是跌宕起伏的曲線，而我們這個時代的人大多生活在直線的生命模式當中，缺乏深刻豐富的生命體驗，使得藝術家的作品越來越蒼白。

在齊白石七十八歲這一年，他的老婆還為他生了一個兒子，也在這一年，他最喜愛的聰明伶俐、年僅五歲的幼子因病去世了。與之類似的是，1938年，豐子愷攜家?guī)Э谠谌毡救说呐诨鹬刑与y，難關重重，隨時有轉(zhuǎn)于溝壑的危險，他的妻子卻在這個時候又給他添了一個兒子。在同樣的時刻，有戰(zhàn)亂別離的苦痛，也有新生命誕生的喜悅，這在那個兵荒馬亂、醫(yī)療落后的時代并不算什么新鮮事。如此強烈而深入骨髓的生命體驗，恐怕現(xiàn)在的人很難感受得到。

“士先器識而后文藝”，傳統(tǒng)的斷裂，自然的疏遠，生命體驗的淡化是這個時代的藝術家致命的缺陷。我認為，從藝者可以劃分為三個層次，一曰匠，二曰家，三曰師。匠者，只知一味地模仿與因襲，作品里面沒有自己的靈魂；家者，在某一方面卓然有成，且有自己的東西在里面；師者，戛然獨造，且道德技藝皆可為后世師表。無疑，民國是個大師輩出的年代，而我們的時代，師則無，家很少，大部分人還停留在匠的地步。