有事時卻放下此心，坦坦然若無事。有事如無事，鎮(zhèn)定方可消局中之危。

——弘一法師

佛陀在某次開示會上，講述了在一組比丘身上發(fā)生的故事。

有一組比丘準(zhǔn)備去進(jìn)行夏安居，在此之前，他們?nèi)⒅]佛陀，在佛陀那兒得到了禪定的修行法門，這才到樹林里開始修行。

開始修行之后，這組比丘的進(jìn)展十分緩慢，他們想了想，就打算回去要求佛陀給予他們一個更適合他們修行的法門?；厝⒅]佛陀的途中，他們忽然看到了幻景，一時間不能醒悟，就不由自主地想起幻景。

這組比丘走進(jìn)了寺院，這時天上正下著傾盆大雨，比丘們看到雨滴從天上落下，隨即就在地上濺起了水泡，但是水泡馬上就消失了。

看到這些水泡的情景，比丘們突然有所覺悟，自言自語道：“我們的肉體就好似這些水泡一樣，剛一出生就滅亡了?！彼麄兯矔r就領(lǐng)悟到，佛陀所言的五蘊(yùn)無常。

他們便不去參謁佛陀了，就此開始隨處打坐，不一會兒就進(jìn)入禪定的境界，逐一從外界的幻境中來察覺自身軀體的無常，漸漸地，他們就此遁入了微妙觀想境界。

佛陀此時坐在精舍中修行，已經(jīng)進(jìn)入了大禪定，他在禪定之中發(fā)現(xiàn)了這群比丘即將證得阿羅漢果。為了開示他們，佛陀立刻用自己的神通發(fā)出一道金光，使得自己的身影呈現(xiàn)在他們眼前，并誦出了一段佛偈：視如水上浮漚，視如海市蜃樓，若人觀世如是，死王不得見他。

如此，這一組比丘順利得到了阿羅漢果。

佛學(xué)經(jīng)典的精髓之一便是無常，萬事都無常，無常即改變——世上的任何事情都可能變得更好或更壞，如果我們都不了解無常，將會變得非常痛苦，會因?yàn)槿耸赖臒o常而感到無法自處。只有人了解到無常，才會明白凡事有得失，此一時得到彼一時失去，都是有可能發(fā)生的變化，為什么還要因?yàn)闊o常而覺得心虛難安？

曾經(jīng)有這么一個年輕人，他因?yàn)榉阜ū慌刑幜私K身監(jiān)禁，在監(jiān)獄里他郁郁寡歡，過了不久就喪失了活下去的勇氣。

他決定結(jié)束自己的生命，在臨死之前，他開始回想自己活在世上這么多年相處過的所有人。他想起了自己的家人親戚、同學(xué)老師、朋友鄰居……想記憶中是否曾有人對自己說過一句贊賞鼓勵的話，抑或是溫暖的話。然而他想了很久，卻一句話也想不起來，心情相當(dāng)?shù)吐?。年輕人陡然覺得自己過的這二十幾年根本是虛度光陰，他急切地想知道是否有人曾經(jīng)真心關(guān)懷過自己。這時他忍不住想，如果能有一句，哪怕只有一句溫暖的話，自己就不自殺了，愿意為這一句話活下去。

很久很久之后，他總算想起了中學(xué)時自己交上了一幅涂鴉作品，當(dāng)時的美術(shù)老師對他說過一句話：“咦，你這幅畫畫的是什么呀？嗯……別的不說，色彩還挺漂亮的。”就是這半句贊美他的話，讓他找到了希望，打算勇敢地活下去。

年輕人的心靈從此明亮起來，不再失意，努力在監(jiān)獄里改造，后來勤奮學(xué)習(xí)，成為了一位作家。

人在一生當(dāng)中，不是如意便是失意，不是得便是失，不可能一帆風(fēng)順。在如意與失意之間，在得失之間，人就度過了一生，如果因?yàn)橐粫r的得失與如意失意而喪失自信，或是放棄人生，實(shí)在是太過輕率。

有時候，人們心中會感覺到如意或失意，其實(shí)是因?yàn)樾膽B(tài)不夠平和淡泊罷了。

例如一個乞丐突然在某天得到了一百美金，他就每日期望有人給自己一百美金。如果他了解無常，就不會如此想，也就不會患得患失，心懷焦慮，反而過不好日子。那么他在沒有一百美金的日子也能處之坦然，安之若素，能夠很好地計(jì)劃并利用這一百美金，過上一段時間的好日子。

法師不會要求乞丐不去接受那一百美金，但是期望人們能夠保持心態(tài)泰然，遇到好事壞事時要心情平靜，不要太過欣喜，也不要太過沮喪。

你要讓自己沒有標(biāo)準(zhǔn)，看淡這些得得失失，如意失意。