這里特別要提到日本京都學派的創(chuàng)始人和精神領袖西田幾多郎（1870－1945）的倫理帝國主義或哲學帝國主義觀念。這位深受德國哲學熏陶的日本哲學泰斗在1943年撰寫的《世界新秩序之原理》，成為當年“大東亞共榮圈宣言草案”的理論基石。文中明確指出：“真正的世界和平必須涉及全人類。然而這種和平，只有通過自覺到世界史的使命的諸國家諸民族，首先根據(jù)其地域與傳統(tǒng)形成一個特殊的世界即共榮圈，進而共榮圈相互協(xié)助而實現(xiàn)真正的世界，即世界的世界。而由這種共榮圈的確立及各共榮圈的協(xié)助的世界的世界的實現(xiàn)，正是現(xiàn)代所承擔的世界史的課題。大東亞戰(zhàn)爭，是東亞諸民族努力實現(xiàn)這種世界史的使命的圣戰(zhàn)。……通過大東亞共榮圈而努力實現(xiàn)世界的世界，這是東亞各民族的第二位的歷史課題。”這段話確實十分經(jīng)典——它是日本當時最出色的哲學家（或許也是日本20世紀最出色的哲學家）為日本戰(zhàn)爭所作的最為直白的理論闡述！它以德國哲學特有的文體點明了日本成為天下中心的基本使命。這個使命感正是日本文化民族主義蛻變?yōu)槲幕蹏髁x的真諦。

歸納起來，我們對明治維新到二戰(zhàn)期間日本文化民族主義暨文化帝國主義的天下中心觀可以做幾點總結(jié)：

第一，日本近代的文化民族主義具有雙重驅(qū)力：一是向外的歐化主義取向，一是向著過去的國粹主義取向。這兩種取向進而融合成為“西洋科技為皮，東洋價值為魂”的文化意識，并進一步衍生出“世界史使命意識”或“天下中心意識”，這是日本文化民族主義走向文化帝國主義的理論契機。在今天我們熱衷于談論“大國崛起”、“中華文化復興”、“21世紀是中國文化的世紀”時，上述歷史是值得深刻借鑒的。

第二，日本的“世界史使命意識”有兩個理論來源。從傳統(tǒng)敘事的角度看，其天下中心轉(zhuǎn)移觀念是中國儒學的“中心－四方”、“夷夏觀念或夏主夷從”等觀念的變種。出于篇幅原因，這部分論述不擬展開。但有一點是明確的，所謂“大東亞共榮圈”的主體區(qū)域基本脫胎于中國傳統(tǒng)的“天下”概念（澳洲除外）。而從近代哲學敘事的角度看，它又是對黑格爾“世界精神”概念的復制。這里的“世界”當然遠遠大于儒學語匯中的“天下”。它涵蓋了今日所謂“西方”和“東方”。正是循著這樣的世界史使命觀，日本文化帝國主義便不滿足于在東亞范圍取代中國的文化中心地位，而更準備在全球范圍內(nèi)用東亞價值取代西方的modernism所標示的基本價值。

第三，文化帝國主義賦予日本以一種世界史視野。這種視野使日本的文化民族主義暨文化帝國主義顯示出與前述韓國文化民族主義不同的范式。韓國文化民族主義強調(diào)韓國本位的自我中心化寫作，日本的范式則是一種世界本位的自我中心化寫作。正是后一種敘事范式，使日本在包括二戰(zhàn)之后的近現(xiàn)代東亞文化世界中獲得了一種準中心的地位。也正是在這個意義上，亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中會對東亞的文明進行如下分類：在東亞處于支配地位的叫作“中華文明”（Sinic Civilization），它進一步分為兩個亞種，一個是“中國文明”（Chinese Civilization），還有一個是作為“中國文明的后代”的日本文明。

第四，從效果史來看，由于日本戰(zhàn)敗，它的文化帝國主義觀念變得聲名狼藉。由此帶來的負面后果是，它給戰(zhàn)后東亞國家實現(xiàn)文化重建帶來了濃重的陰影。筆者在20世紀90年代初曾翻譯一部關于“世界經(jīng)濟區(qū)域化”的著作。當時冷戰(zhàn)剛剛結(jié)束，在歐盟經(jīng)濟區(qū)的影響下，區(qū)域一體化成為熱門話題。在此背景下，作者討論了美國的北美自由貿(mào)易區(qū)以及環(huán)太平洋自由貿(mào)易區(qū)構(gòu)想。但當他談到東亞（含東南亞）時就不那么樂觀了。他認為東亞經(jīng)濟一體化的最大障礙在于歷史和文化。這個歷史就是日本的侵略史，任何來自日本的區(qū)域一體化建議都會使人聯(lián)想到大東亞共榮圈。