第二，“跨境”是個現(xiàn)代概念。許多跨境民族原本居住一地，但在后來國家勘界時被分別劃入兩個國家。當然，更多的跨境民族是因為民族人群向四方遷徙而形成的。第三，“少數(shù)民族”也是個現(xiàn)代概念。在中國，它們多數(shù)是20世紀50年代由國家專門調(diào)查、識別和界定出來的。許多少數(shù)民族在語言、源頭記憶、民俗上與中國主體民族雖有區(qū)別，但因為混居日久，在禮儀、節(jié)日、建筑、信仰等方面高度接近。第四，所謂“跨境民族”雖然在今日中國都是少數(shù)民族，但在相鄰國家卻可能是主體民族。如傣族在現(xiàn)在中國境內(nèi)是120萬，但在老撾、緬甸、泰國和印度東北總數(shù)超過4000萬人。此外苗族、瑤族、壯族在中南半島，蒙古族在東北亞，朝鮮族在東亞都有廣泛分布。

綜合上述論述，在歷史上以傳統(tǒng)中國為核心的中華文明圈包含幾個要素：漢字、儒學、佛教、包括今日若干跨境少數(shù)民族在內(nèi)的“海外華人群體”。這些要素涉及的國家分布于嚴格地理學意義上的東亞（中日韓）、東南亞尤其是中南半島、東北亞等國家地區(qū)。

2.對亨廷頓的挑戰(zhàn)：東亞國家文化民族主義解構(gòu)了中華文明圈

根據(jù)亨廷頓的界定，“文明（即我們所謂‘文明圈’）是對人最高的文化歸類，是人們文化認同的最大范圍。……文明既根據(jù)一些共同的客觀因素來界定，如語言、歷史、宗教、習俗、體制，也根據(jù)人們主觀的自我認同來界定。……文明是最大的‘我們’。在其中我們在文化上感到安適，因為它使我們區(qū)別于所有在它之外的‘各種它們’”。換句話說，“文明”是超越民族國家的最大范圍的“文化認同”，也是“我們”與“他們”的最大文化區(qū)分單位。

繼《文明的沖突和世界秩序的重建》之后，2004年亨廷頓又推出了另外一部很有影響的著作《我們是誰？美國國家特性面臨挑戰(zhàn)》。那本書對作為移民熔爐、并引導著全球化潮流的美國提了這樣一個問題：是否存在著一種可以將美國人與“他人”區(qū)別開來的文化特性。亨廷頓認為這種特性是存在的，它的基本要素包括：英語、盎格魯－新教文化、英式法制理念、統(tǒng)治者責任理念和個人權(quán)利理念、對“異議”進行保護的新教價值觀、工作道德，等等。這種對美國人文化特性的概括，實際上也是對一種文明的文化特性的描述。它為我們談?wù)撘环N文明的構(gòu)成因素提供了新的參照。

無論對一種文明的構(gòu)成要素做怎樣的歸類，從基本功能上看，文明確實是這個星球上能夠建構(gòu)起來的最大的“我們”與“他們”范疇。阿拉伯民族、波斯民族和突厥民族雖有不同的民族歷史、語言和習俗，但伊斯蘭教構(gòu)成了它們之間最大范圍的文化認同。俄羅斯與烏克蘭、白俄羅斯、保加利亞、塞爾維亞等雖是不同國家，但它們都認同于東正教文明?；浇谈侨绱?。如此看來，亨廷頓構(gòu)建的“多極文明－文明沖突－世界秩序的重建”這一理論思路是穩(wěn)妥的。

但這里至少有一個例外，一個挑戰(zhàn)，那就是所謂“中華文明（圈）”。在這方面亨廷頓的討論有一個缺陷。他沒有指出，在世界七大或八大文明中，“中華文明”究竟是過去式的，還是現(xiàn)在式的。所謂“過去式的”，當然是指所謂“中華文明”只存在于二次大戰(zhàn)之前，清代結(jié)束以前，甚至日本明治維新以前。在那以前確實存在著超越了中國這一政治實體的“漢字文化圈暨儒學文化圈”國家群體，存在著佛教文化圈的國家群體。但這一切最晚到第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束時就灰飛煙滅了。前已述及，二戰(zhàn)前的日本一向以謀求中華文明中心地位為己任。韓國則在二戰(zhàn)結(jié)束后立刻開始去漢字化和自我中心化的歷史敘事。北朝鮮雖號稱與中華人民共和國同屬社會主義國家，但它恰恰是在與現(xiàn)代中國關(guān)系最密切時啟動了激進高效的去漢字化運動以及去中國化的歷史敘事。在這個運動中，20世紀50年代末朝鮮徹底拆毀了在平壤的箕子陵墓。這個箕子是中國商代末年的貴族，但更是箕子朝鮮王朝（約前1000年－前100年）的創(chuàng)始人。