有的學(xué)者把陶淵明的“委窮達(dá)”視為他不得不接受的解脫之道：“一生社會(huì)地位低下和歷經(jīng)生活困苦的陶淵明，的確無(wú)法同提倡‘養(yǎng)生’的嵇康和極言成仙的葛洪相比，這兩者對(duì)他來(lái)說(shuō)都不是現(xiàn)實(shí)可行的解脫之道。那么剩下來(lái)的還有什么呢？說(shuō)起來(lái)很簡(jiǎn)單，那就是陶淵明所說(shuō)的‘若不委窮達(dá)，素抱深可惜’（《飲酒二十首》）。‘委窮達(dá)’就是解脫之道，此外再無(wú)其他?！边@段文字對(duì)陶淵明“委窮達(dá)”性質(zhì)與原因的解釋是不能令人接受的。首先，陶淵明“社會(huì)地位低下和歷經(jīng)生活困苦”并不是他“委窮達(dá)”的原因，毋寧是他決意“委窮達(dá)”的結(jié)果。他作為本朝元?jiǎng)字笤谡先杂斜容^深的社會(huì)關(guān)系，能幾次出入桓玄、劉裕這些左右政局的要人幕府就是證明。正是由于他的地位有可上可下的選擇余地，他才長(zhǎng)期有是富還是貧的矛盾斗爭(zhēng)，詩(shī)人是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久“貧富常交戰(zhàn)”以后才選擇了貧窮的（《詠貧士七首》之五）。假如陶淵明不惜扭曲自己的本性去拍馬投機(jī)，他不愁沒(méi)有擠進(jìn)上流社會(huì)的機(jī)會(huì)，甚至只要賴在彭澤令的位子上時(shí)間稍長(zhǎng)一些，為人學(xué)“巧”一些，做官變貪一些，他毫無(wú)疑問(wèn)也腰纏萬(wàn)貫，不至于在生活上忍受“困苦”，“三年清知府，十萬(wàn)雪花銀”在封建社會(huì)不是什么新聞。其次，即使他無(wú)力改變自己的“社會(huì)地位低下和歷經(jīng)生活困苦”的現(xiàn)實(shí)，“地位低下”和“生活困苦”也并不必然導(dǎo)致他將采取“委窮達(dá)”的人生態(tài)度，貧賤的處境并不必然使人安于貧賤或甘于貧賤，相反，身處貧賤甚至更容易使人害怕貧賤和厭惡貧賤，“民貧則偷，官貧則貪”的情形古已有之，為了改變自己低下的社會(huì)地位而賣身求榮的情形至今還未絕跡?！叭舨晃F達(dá)，素抱深可惜”這個(gè)假設(shè)條件復(fù)句已經(jīng)將他“委窮達(dá)”的原因與目的說(shuō)得明明白白，他不同于困在泥涂草野的隴畝民，除了安貧守賤以外“再無(wú)其他”出路，他的“固窮”和“委窮達(dá)”是處膏辭潤(rùn)的結(jié)果。最后，“委窮達(dá)”從本質(zhì)上講不是他個(gè)人的什么“解脫之道”，詩(shī)人在不少詩(shī)歌中抒寫過(guò)自己“委窮達(dá)”和守“固窮”的本質(zhì)目的：

袁安困積雪，邈然不可干；阮公見錢入，即日棄其官。芻藁有常溫，采莒足朝餐，豈不實(shí)辛苦？所懼非饑寒。貧富常交戰(zhàn)，道勝無(wú)戚顏。至德冠邦閭，清節(jié)映西關(guān)?！对佖毷科呤住分?/p>

仲蔚愛窮居，繞宅生蒿蓬。翳然絕交游，賦詩(shī)頗能工；舉世無(wú)知音，止有一劉龔。此士胡獨(dú)然？實(shí)由罕所同。介焉安其業(yè)，所樂(lè)非窮通。人事固以拙，聊得長(zhǎng)相從。——《詠貧士七首》之六

這兩首詩(shī)顯然是夫子自道，因今世無(wú)知音才引古人為同調(diào)。由此可知詩(shī)人的“真品骨”黃文煥：《陶詩(shī)析義》卷四，明崇禎刻本。，他之所以“愛窮居”而鄙富貴，之所以在窮到不得不“采莒”充饑時(shí)仍不懼饑寒，之所以明知自己“人事固以拙”仍不愿投機(jī)學(xué)巧，完全不是為了解脫個(gè)人生活和精神上的困境，是為了“養(yǎng)真”、“守拙”他才“絕交游”、“委窮達(dá)”和守“固窮”的。

相對(duì)于陶淵明那闊大的胸懷與高尚的旨趣而言，將他的歸隱園田說(shuō)成是對(duì)晉朝盡忠是一種歪曲，將他的“委窮達(dá)”、守“固窮”說(shuō)成是為了個(gè)人的“解脫”是一種誤解，將他的躬耕隴畝說(shuō)成是明哲保身那簡(jiǎn)直是一種污辱。他在深知“一朝辭吏歸，清貧略難儔”的情況下（《詠貧士七首》之七），仍然“好爵吾不縈，厚饋吾不酬”（同上之四），頂著“眾議”的壓力毅然辭官歸隱，飽受“寒餒”之苦照樣下田躬耕，他所求的不就是在“淳風(fēng)日盡”的時(shí)代謹(jǐn)守自己的“拙生”，在“大偽”彌天的人世守護(hù)人的真性嗎？