社會黑暗和政治迫害，在漫長的中國封建社會已成家常便飯，封建社會后期統(tǒng)治者的神經(jīng)更加衰弱，維護(hù)統(tǒng)治的手段因而更加殘酷，密布文網(wǎng)的技巧自然也更加圓熟，但宋元明清的文人并沒有像魏晉文人那樣沉湎于酒中。盛唐時代的社會氛圍倒是相對自由寬松得多，卻又出了不少“飲如長鯨吸百川”的酒徒杜甫?？梢?，社會黑暗與政治迫害同飲酒并無必然聯(lián)系。如果說盛唐“飲中八仙”輩的豪飲反映了那個時代的樂觀浪漫，那么魏晉人的嗜酒卻主要是由于那個時代的精神苦悶，由于找不到生命的意義和價值的迷惘。不過，我們無意否定有些魏晉飲客有時是借酒避禍，如阮籍在司馬氏的宴席上裝傻賣醉，大醉六十日逃避司馬氏的政治聯(lián)姻，盡管他終身縱酒不輟，可酒對他的詩歌創(chuàng)作并沒有產(chǎn)生深刻的影響，這說明酒的確只是他全身遠(yuǎn)禍的一種工具，而沒有與他的生命存在發(fā)生內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。但我們不能因阮籍一人飲酒主要在于畏讒避禍，便把這說成是陶淵明嗜酒乃至整個魏晉人飲酒的主要原因。劉伶雖身預(yù)“竹林七賢”，可他并沒有像阮籍那樣陷入政治漩渦的中心，他的狂飲因而與阮籍大異其趣。一個小卒只要“使其酒足，余年畢矣”，總該不至于有躲避文網(wǎng)或逃避迫害的政治目的。陶淵明嗜酒也看不出有什么政治動機(jī)，陶集中現(xiàn)存的飲酒詩極少政治色彩，《飲酒二十首》之二十結(jié)尾的“但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人”，不見得是為了什么政治原因。這首詩不過是感嘆儒學(xué)衰微而導(dǎo)致世風(fēng)澆漓，詩中沒有任何對當(dāng)政者的含沙射影，他無須托言醉人巧自掩飾，這“二語說不得傲，亦說不得謙”，“妙”在“‘君’字無所指”。只有一首題為《述酒》的詩充滿了廋詞隱語，而無一字提及酣飲之樂，“題名《述酒》而絕不言酒，……詩句與題義兩不相蒙”溫汝能：《陶詩匯評》卷三，清嘉慶丁卯刻本。，可以說它是一首借《述酒》之題而言它的無題詩，不能劃歸飲酒詩之列。假如酒之于陶淵明僅僅是一種逃避政治的外在手段，一旦達(dá)到了遠(yuǎn)離政治的目的就必然要與酒絕緣，不至于終生斷不了它，更不可能嗜酒如命。他一生沒有出任過任何要職，自然也不是當(dāng)時政壇上舉足輕重的要人，無論是出仕還是掛冠都不承擔(dān)什么政治風(fēng)險，辭去彭澤令后更與政治了無干系，何須再用飲酒來逃避？死后根本沒有政治迫害可言，干嘛還說自己死后也將為“飲酒不得足”而遺憾？