道家的莊子以時代論，比荀子早些，和孟子同時，終沒曾見過一面。莊子是宋人，宋和梁接近，莊子和惠子往來?；葑佑譃榱合啵献釉诹侯H久，本有會面的機(jī)會，但孟子本性不歡喜和人家往來，彼此學(xué)問又不同，就不會見了。

莊子自以為和老子不同，《天下篇》是偏于孔子的。但莊子的根本學(xué)說，和老子相去不遠(yuǎn)。不過老子的主張，使人不容易捉摸，莊子的主張比較的容易明白些。

莊子的根本主張，就是“自由”、“平等”，自由平等的愿望，是人類所共同的，無論哪一種宗教，也都標(biāo)出這四個字。自由平等見于佛經(jīng)?！白杂伞保诜鸾?jīng)稱為“自在”。莊子發(fā)明自由平等之義，在《逍遙游》、《齊物論》二篇。“逍遙游”者自由也，“齊物論”者平等也。但莊子的自由平等，和近人所稱的，又有些不同。近人所謂“自由”，是在人和人的當(dāng)中發(fā)生的，我不應(yīng)侵犯人的自由，人亦不應(yīng)侵犯我的自由。《逍遙游》所謂“自由”，是歸根結(jié)底到“無待”兩字。他以為人與人之間的自由，不能算數(shù)；在饑來想吃、寒來想衣的時候，就不自由了。就是列子御風(fēng)而行，大鵬自北冥徙南冥，皆有待于風(fēng)，也不能算“自由”。真自由惟有“無待”才可以做到。近人所謂平等，是指人和人的平等，那人和禽獸草木之間，還是不平等的。佛法按佛教名詞，指佛教各種教義和佛教“真理”中所謂平等，已把人和禽獸平等。莊子卻更進(jìn)一步，與物都平等了。僅是平等，他還以為未足。他以為“是非之心存焉”，尚是不平等，必要去是非之心，才是平等。莊子臨死有“以不平平，其平也不平”一語，是他平等的注腳。

莊子要求平等自由，既如上述。如何而能達(dá)到平等自由，他的話很多，差不多和佛法相近。《莊子·庚桑楚篇》，朱文公說他全是禪宋人凡關(guān)于佛法，皆稱為“禪”，實(shí)在《庚桑楚篇》和“禪”尚有別，和“佛法”真很近了。莊子說“靈臺者有持”，就是佛法的“阿陀那識”，“阿陀那”意即“持”。我們申而言之，可以說，眼目口鼻所以能運(yùn)動自由，都有“持之者”，即謂“持生之本也”。莊子又有《德充符篇》，其中有王駘者，并由仲尼稱述他的主張。是否有此人，原不可知，或是莊子所假托的。我們就常季所稱述“彼為己，以其知得其心；以其心得其常心”等語，是和佛法又相同的?！爸本褪恰耙庾R”，“心”就是“阿陀那識”，或稱“阿賴耶識”，簡單說起來就是“我”；“常心”就是“庵摩羅識”，或稱“真如心”，就是“不生不滅之心”。佛家主張打破“阿賴耶識”，以求“庵摩那識”。因?yàn)椤鞍①囈R”存在，人總有妄想苦惱，惟能打破生命之現(xiàn)象，那“不生不滅之心”才出現(xiàn)。莊子求常心，也是此理。他也以為常心是非尋常所能知道的。莊子“無我”的主張，也和佛法相同。莊子的“無我”和孔子的“毋我”、顏?zhàn)拥摹翱思簭?fù)禮”也相同，即一己與萬物同化，今人所謂融“小我”于“大我”之中。這種高深主張，孟、荀見不到此，原來孔子也只推許顏回是悟此道的。所以莊子面目上是道家，也可說是儒家。

自孔子至戰(zhàn)國，其間學(xué)說紛起，都有精辟的見解，真是可以使我們景仰的。

二、漢至唐的演變

戰(zhàn)國處士橫議，秦始皇所最憤恨，就下焚書坑儒等兇辣手段。漢初雖有人治經(jīng)學(xué)，對于“九流”，依舊懷恨，差不多和現(xiàn)在一般人切齒政客一般。漢武帝時，學(xué)校只許讀經(jīng)學(xué)，排斥諸子百家了。