如果世界不是實(shí)物的總和，不是雜多的集合，在世界之中存在的事物或人，便不是作為千萬事物的一種而并列于世界。人在世界之中，意味著與天地萬物同化，如坐水月道場，與天地宇宙精神相往來，而不只是千萬事物的總和中湊個整數(shù)；更不是作為世界之主人君臨世界，將自己的意志強(qiáng)加于萬物；更不是被拋擲到無情世界上的天外之來客。人在世界之中更意味著世界在人之中。那個存在于世界和諧秩序中不息地運(yùn)化著的上帝，就藏身在每一事物的深處。每一個人或事物的內(nèi)部都有一座廟，奉供一個共同的靈神，并沐浴于同一光輝之中。每一個人或事物都以不同的方式擁有一個共同的世界，或者反過來說，每一個存在物都以不同的方式為世界所擁有，只是我們沒有去親證罷了。通常，我們會囿于自身的感覺極限之內(nèi)，認(rèn)為存在就是感覺中顯現(xiàn)的現(xiàn)象。就像我們通常只是意識到自心有意識的部分一樣，我們看到的世界和自身存在，只是浮在表面的部分，只是牛露出水面的角尖。如果我們執(zhí)著于這只角，鉆進(jìn)了這個角尖，認(rèn)定這已是存在的全部，而且除此之外別無真實(shí)，那我們將失去整只牛。赫拉克利特說得好：“清醒的人有著一個共同的世界，而睡夢中人人都有自己的世界?！痹诖嬖诘纳钐?，萬物同化的法界，任何事物都喪失了可以倨傲的個體性，也就是說它們的規(guī)定性是空的。如果我們將存在顯有的部分當(dāng)成操作的全部，給予它完整的規(guī)定，給予它一個獨(dú)立的自性，等于切斷了它存在的根據(jù)，把它置于無源之水的境地。當(dāng)我們將一棵樹從土壤里拔出來，說這是一棵樹時，這棵樹便要枯死了?，F(xiàn)在，人皆以個性張揚(yáng)為人生意義的實(shí)現(xiàn)，企圖從自身存在的根據(jù)中析離出來，顯赫一番奇異的風(fēng)光，這其實(shí)是將自己置身于枯萎的田地。

世界上的每一事物，不論多么卑微，都蘊(yùn)含著整個世界，具有無限的深度，這就是所謂無中之有，空中之妙。在這里，無同時意味著無限。華嚴(yán)大師法藏說得精妙：“一一毛處，各有金獅子。一一毛處獅子，同時頓入一一毛中。一一毛中，皆有無邊獅子，又復(fù)一一毛，帶此無邊獅子，還入一毛中。如此重重?zé)o盡?！保ā度A嚴(yán)金獅子章》）“佛一毛孔中，即有一切佛，一切時，乃至一切利益；如一毛孔一切遍法界諸毛孔現(xiàn)，皆亦如是?！保ā度A嚴(yán)經(jīng)旨?xì)w》）一切不離一，一中有一切，“一一更互相容相攝，各具重重?zé)o盡境界也”（《修華嚴(yán)奧義妄盡還源觀》）。用老子的話說，一中有“萬物并作”。涵攝一切的一，就不是通常所謂的一了。能于一中見一切者，山不是山，水不是水；能見一切于一者，山還是山，水還是水。存在等同于自身。于是，隨處任真，觸境皆如，青青翠竹無非般若，郁郁黃花盡是法身。每一存在者都是無限世界的出口，也是無限世界的入口。每一事物都是一扇通達(dá)宇宙深奧的門戶，就看你能否打開它，就看你能否找到鑰匙。只要我們不把這個眼前的“一”當(dāng)成最后的存在，當(dāng)成一塊不化的石頭堵住這個出入口，存在的無限奧秘就會向我們敞開。倘若我們能夠親證一中的一切，就能在如洗的赤貧中達(dá)到真正的富足。不過，這種富足與通常所說的正好相反，它不是雜多，而是純一，是無異質(zhì)的同一，是無極。