那么，誠意與立志究竟有何不同呢？據(jù)我所見，二者是同義不同名而已。誠意為主要決定因素，立志為個(gè)體的氣質(zhì)表現(xiàn)。自南京講學(xué)開始，王陽明就著力闡述立志的重要性。晚年時(shí)，王陽明將“致良知”作為其學(xué)術(shù)宗旨。他同時(shí)提出，致良知的關(guān)鍵就在于立志。

由上可知王陽明對(duì)立志的重視程度。正德九年（1514年）秋，王陽明之弟守文來南京從學(xué)于王陽明，于次年夏季返鄉(xiāng)之時(shí)，王陽明特作《示弟立志說》（《王文成公全書》卷七）相贈(zèng)，字里行間盡顯骨肉至親厚意，其言辭懇切，令人動(dòng)容。同時(shí)，該文章也充分揭示出王陽明對(duì)于立志的深刻認(rèn)識(shí)。

予弟守文來學(xué)，告之以立志。守文因請(qǐng)次第其語，使得時(shí)時(shí)觀省，且請(qǐng)淺近其辭，則易于通曉也。因書以與之。

夫?qū)W，莫先于立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循茍且，隨俗習(xí)非，而卒歸于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求為圣人之志，然后可與共學(xué)?！?/p>

人茍誠有求為圣人之志，則必思圣人之所以為圣人者安在？非以其心之純乎天理而無人欲之私歟？圣人之所以為圣人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為圣人，亦惟在于此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。務(wù)去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓(xùn)，而凡所謂學(xué)問之功者，然后可得而講，而亦有所不容已矣。

夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當(dāng)專心致志，惟先覺之為聽。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辨之，務(wù)求了釋，不敢輒生疑惑。故《記》曰：“師嚴(yán)，然后道尊；道尊，然后民知敬學(xué)?！逼垷o尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意。言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，獨(dú)不師也。

夫所謂考諸古訓(xùn)者，圣賢垂訓(xùn)，莫非教人去人欲而存天理之方，若“五經(jīng)”、“四書”是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此，則其展卷之際，真如饑者之于食，求飽而已；病者之于藥，求愈而已；暗者之于燈，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！

夫立志亦不易矣?？鬃?，圣人也，猶曰：“吾十有五而志于學(xué)。三十而立。”立者，志立也。雖至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚則流息，根不植則木枯，命不續(xù)則人死，志不立則氣昏。

是以君子之學(xué)，無時(shí)無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結(jié)，而不復(fù)知有其他，然后此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只責(zé)此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之功，只責(zé)此志不立，即客氣便消除?；虻⌒纳?zé)此志，即不??；忽心生，責(zé)此志，即不忽；懆心生，責(zé)此志，即不懆；妒心生，責(zé)此志，即不妒；忿心生，責(zé)此志，即不忿；貪心生，責(zé)此志，即不貪；傲心生，責(zé)此志，即不傲；吝心生，責(zé)此志，即不吝。

蓋無一息而非立志責(zé)志之時(shí)，無一事而非立志責(zé)志之地。故責(zé)志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也。

自古圣賢因時(shí)立教，雖若不同，其用功大指無或少異?！稌分^“惟精惟一”，《易》謂“敬以直內(nèi)，義以方外”，孔子謂“格致誠正，博文約禮”，曾子謂“忠恕”，子思謂“尊德性而道問學(xué)”，孟子謂“集義養(yǎng)氣，求其放心”，雖若人自為說，有不可強(qiáng)同者，而求其要領(lǐng)歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學(xué)同。其卒不同者，皆邪說也。