再就宋以來的理學(xué)和九流比較看來，卻又相去一間了。黃梨洲說：“自陽明出，儒釋疆界，邈若山河?！睂嵲谌?、釋之界，宋已分明；不過儒、釋有疆界，便是宋以后未達一間之遺憾。宋以后的理學(xué)，有所執(zhí)著，專講“生生不滅之機”，只能達到“阿賴耶恒動如瀑流”和孔子“逝者如斯夫，不舍晝夜”的地步；那“真如心”便非理學(xué)家所能見?？鬃颖旧聿⒎俏磭L執(zhí)著，理學(xué)強以為道體如此，真太粗心了！

至于佛法所有奧妙之處，在九流卻都有說及，可以并駕齊驅(qū)。佛法說“前后際斷”；莊子的“無終無始，無幾無時；見獨而后，能無古今”，可說是同具一義的。佛法講“無我”，和孔子的“毋我”“克己復(fù)禮”，莊子的“無己惡乎得有有”，又相同了。佛家的“唯識唯心說”之“心之外無一物；心有境無；山河大地，皆心所造”，九流中也曾說過；戰(zhàn)國儒家公孫尼子說“物皆本乎心”，孟子說“萬物皆備于我”，便是佛家的立意。佛家大乘斷“所知障”，斷“理障”；小乘斷“煩惱障”，斷“事障”?？鬃诱f“我有知乎哉？無知也”；老子說“玄之又玄，眾妙之門”，又說“滌除玄覽”；便是斷“所知”和“理”障的了。佛法說“不生不滅”；莊子說“無古今而后人于不死不生”；“不死不生”就是“不生不滅”。佛法說“無修無證，心不見心，無相可得”；孟子說“望道而未之見”（道原是不可見，見道即非道）；莊子說：“斯身非吾有也，胡得有乎道？”又相同了。照這么看來，“九流”實遠出宋、明諸儒之上，和佛法不相出入的。

我們研究哲學(xué)，從宋人入手，卻也很好，因為晉人空談之病，宋人所無，不過不要拘守宋學(xué)，才有高深的希望。至于直接研究佛法，容易流入猖狂。古來專講佛而不講儒學(xué)的，多不足??；如王維降安祿山，張商英和蔡京輩往來，都是可恥的。因為研究佛法的居士，只有五戒，在印度社會情形簡單，或可維持；中國社會情形復(fù)雜，便不能維持了。歷來研究儒家兼講佛法的，如李習(xí)之（李翱）、趙大州口不諱佛，言行都有可觀?？梢娧芯糠鸱ǎ怯腥鍖W(xué)為之助不可。