2003年到2010年，我在承擔(dān)國家《清史》典志《會黨教門志·會黨篇》的撰稿工作期間，曾搜集、整理了清朝當(dāng)局治理幫會的大量史料?！稌h篇》只有20萬字篇幅的容量，而清廷對于幫會治理的內(nèi)容卻非常豐富，尤其是檔案史料中那些鮮為人知的案例，令人耳目一新。把這些珍貴史料加以梳理、提煉成文，對今天維護(hù)社會穩(wěn)定，防止社會動蕩，無疑具有重要的借鑒意義。所以，在2010年4月《會黨篇》交稿后，我便著手于本書的撰寫工作。經(jīng)過歷時四年多的努力，這部書稿終于可以同讀者見面了。

清代歷史上不斷發(fā)生下層群眾的反抗斗爭，從而造成社會的動蕩，艾思奇同志曾經(jīng)說過，由很多問題和矛盾長期積累起來的社會，一只蝴蝶翅膀的輕微扇動，就會打破岌岌可危的平衡。洪水一旦越過大壩，就會像脫韁的野馬般洶涌奔騰，任何力量也難以阻擋。這種社會動蕩，往往給當(dāng)政者造成滅頂之災(zāi)。中國歷史上很多政權(quán)更迭都是由社會動蕩造成的。所以，當(dāng)政者為了維護(hù)和鞏固自己的執(zhí)政地位，使國家的基本政治制度得以保持并連續(xù)不斷，必須采取各種手段進(jìn)行社會控制，以維護(hù)社會穩(wěn)定。清代社會動蕩，很大程度上是由底層社會的結(jié)社組織即幫會引起的。所以，清政權(quán)專門制定了針對幫會的律例，并不斷修訂和完善。

幫會對清代社會造成的動蕩，主要包括三個方面。

首先，幫會的武裝反抗，直接威脅到清王朝的政權(quán)安全。有清一代，幫會發(fā)動的武裝反抗活動層出不窮。清前期天地會在臺灣發(fā)動的林爽文起義，占據(jù)了除府城（今臺南市）以外臺灣所有的重要城鎮(zhèn)，起義歷時一年有余，給清朝在臺灣的統(tǒng)治以重創(chuàng)。晚清時期的上海小刀會起義、閩南小刀會起義和兩廣天地會起義，均威脅到清王朝的政權(quán)安全。哥老會向湘軍大量滲透，許多升任二三品的武職大員也加入其中，并多次嘩變，使清政權(quán)的重要統(tǒng)治機(jī)器遭到侵蝕。湘軍被遣散后，士兵和中下級軍官更大量涌入哥老會，成為清政權(quán)的巨大隱患。在太平天國起義和辛亥革命時期，洪門（天地會和哥老會）積極參加革命黨人領(lǐng)導(dǎo)的反清起義，動搖了清政權(quán)的統(tǒng)治基礎(chǔ)，最終導(dǎo)致清政權(quán)的覆亡。因此，清朝統(tǒng)治者對幫會的武裝反抗活動一直采取嚴(yán)厲打擊的政策。

其次，幫會在意識形態(tài)方面挑戰(zhàn)清政權(quán)的合法性，威脅到清王朝的文化安全和意識形態(tài)安全。幫會提出“順天行道”的口號，公然挑戰(zhàn)統(tǒng)治者標(biāo)榜的“君權(quán)神授”和“受命于天”的神話。我國歷代專制王朝的創(chuàng)始者，均自稱其政權(quán)來自上天的授予，皇帝的玉璽上也鐫刻“受命于天，既壽永昌”字樣，以表明其皇權(quán)的神圣不可侵犯和千古不變。早在夏代，君主就假借上天的名義進(jìn)行統(tǒng)治，《尚書·召誥》稱“有夏服（受）天命”。到了商朝，商王又給自己創(chuàng)造出“帝”或“上帝”的稱號，自認(rèn)為是上天和人間的最高主宰，臣民必須絕對服從商王的統(tǒng)治。西周又用“天”代替了“帝”或“上帝”，周王被賦予了“天子”的稱呼，自稱是上天之子。周代的銅器“毛公鼎”的銘文刻著“丕顯文武，皇天宏厭厥德，配我有周，膺受天命”，所提出的“君權(quán)神授”說，后來一直被歷代統(tǒng)治者所沿襲。在清代，這一說法更發(fā)展到極致。既然皇帝的權(quán)力是上天授予的，也就是具有天然的合法性，皇帝代表上天在人間行使權(quán)力，管理國家，處理人間的一切事務(wù)。所以，任何敢于挑戰(zhàn)其權(quán)威者，均被視為“謀反及大逆”，被處以凌遲的酷刑。而幫會卻認(rèn)為，上天對于全天下的子民，都是公平、公道的，要讓每個人都有飯吃、有衣穿?？墒?，官府的欺壓、豪強的掠奪導(dǎo)致了人間的不公平，而朝廷卻不主持正義和公道，這些都是違背天意的，是“逆天”的，因此幫會提出“順天行道”與之抗衡。這是對清朝統(tǒng)治者在意識形態(tài)方面有力的挑戰(zhàn)。