進一步說，現象學是一種先驗懸置（排除、加括號等）的方法，這種方法所排除的不是實在的超越之物（完全在心理學—經驗論意義上的），而是作為一種僅僅是附加在存在之上的一般超越之物，即所有那些不是在真正意義上的明證的被給予性，不是純粹直觀的絕對被給予性的東西。從內容的角度看，現象學作為還原的方法并不是為方法而方法，而是為了達到“純粹意識”或“先驗意識”，即達到“現象學剩余物”，為了進一步對這種“純粹意識”內容進行研究，說明“純粹意識”的內容結構（如意向作用與意向對象）和本質過程。因此，現象學是研究“純粹意識”這種內容的科學，現象學必須研究意識，研究各種體驗、行為和行為相關項；“意識本身具有的固有的存在，在其絕對的固有本質上，未受到現象學排除的影響。因此它仍然是‘現象學’剩余物，是一種存在區(qū)域，一個本質上獨特的存在區(qū)域，這個區(qū)域可以肯定成為一門新型科學——現象學”

（德）胡塞爾：《純粹現象學通論》，100頁，北京，商務印書館，1992。

因此，在胡塞爾那里，現象學是以還原為方法，以“純粹意識”為研究內容的科學?，F象是指純粹意識現象及其相關物，廣義地說是指意識及其相關物。正如胡塞爾所說，我們有兩個絕對的被給予性：顯現的被給予性和對象的被給予性?！案鶕@現和顯現物之間的本質的相關關系，現象一詞有雙重意義?，F象實際上叫做顯現物，但卻首先被用來表示顯現本身，表示主觀現象。”

（德）胡塞爾：《現象學的觀念》，18頁，上海，上海譯文出版社，1986。

海德格爾的此在生存論分析則主要在方法上受到了胡塞爾現象學的影響。海德格爾指出，“現象學”一詞本來意味著一個方法概念，它是解說存在本身、解說此在生存的方法。把存在從存在者中展露出來，解說存在本身，這是存在論的任務。而處理這一問題的方式是現象學的方式。海德格爾指出，用現象學的方式來探索存在的意義問題，并不是把自己的思想歸入某種“立場”或某種“流派”。因為，“現象學”這個詞本來意味著一個方法概念。它不描述哲學研究對象所包納的事情的“什么”，而描述對象的“如何”，而一種方法概念愈真切地發(fā)生作用，愈廣泛地規(guī)定著一門科學的基調，它也就愈原始地植根于對事情本身的分析之中。也就是說，現象學方法的實質是：“走向事情本身！”海德格爾并且從詞源上對“現象學”進行了分析。他指出，現象學這個詞有兩個組成部分：現象和邏各斯?！艾F象”是就其自身顯示自身者，是與某種東西的別具一格的照面方式，而邏各斯則是讓人看某種東西，是把某種東西展示出來讓人看。因此，“現象學是說：讓人從顯現的東西本身那里，如它從其本身所顯現的那樣來看它。這就是取名為現象學的那門研究的形式上的意義”

（德）馬丁·海德格爾：《存在與時間》，中譯本，43頁，1987；德文本，34頁。

海德格爾說，現象學這一名稱由此并不和其他的那些科學那樣來自對各自對象的研究。“現象學”這一名稱既不稱謂其研究的對象，也不描述這些研究包含著哪些實際內容。無論應當在這門科學里論述什么，“現象學”這個詞都只不過是告訴我們如何展示和處理這種東西?！艾F象‘的’科學等于說：以這樣的方法來把捉它的對象——關于這些對象所要討論的一切都必須以直接展示和直接指示的方式加以描述?！?/p>

（德）馬丁·海德格爾：《存在與時間》，中譯本，44頁，1987；德文本，35頁。

因此，無論什么東西成為存在論的課題，現象學總是通達這種東西的方式，總是以指示方式來規(guī)定這種東西的方式。