隨隨筆緣

我們降生的這個世界，野蠻而殘酷，但同時也是美麗而非凡。

到底無意義的與有意義的，哪一方面多一點？答案其實會隨心而轉。

——榮格

好玩

美國知名物理學家戴森（Freeman Dyson），曾在他的家書中，這樣贊嘆美國另一位杰出的物理學家費曼（Richard P. Feynman）：

他時發(fā)妙想，通常是為了好玩，而不是為了有用，而且總是一篇妙論還沒有發(fā)表完，又有了新的奇想。

費曼是美國物理學界的奇才，桀驁不拘，但思緒敏銳，敢發(fā)人所不敢發(fā)的奇想，是戴森眼中的“稀有品種”。說費曼是“稀有品種”，應該是接近事實，因為“他發(fā)妙想，通常是為了好玩，而不是為了有用”。

“好玩”是興趣，“有用”是功利?？茖W研究一旦落入功利，就不好玩；能超脫功利才會好玩。好玩，沒有得失心，純粹是樂趣；功利，患得患失，純粹是壓力。費曼玩世不恭，就是為了好玩；他一生成就，也是為了好玩，如果為了有用而發(fā)妙想，就不是費曼了！

隨心而轉

法國科學家席夫（Hubert Reeves）在《喜悅時光》一書中說：

動物的演化，可以說是殺戮與自衛(wèi)兩種藝術的精致化。每一次出現(xiàn)攻擊上的進化，都會刺激防衛(wèi)上的改良；反之防衛(wèi)上的改良，會刺激攻擊上的進化。

難道這真的是優(yōu)勝劣敗的自然法則？真的是冤冤相報的宇宙定律？

果真如此，那么這個世界未免太荒謬了。與其要我們相信這是個荒謬的世界，不如讓我們相信這個“相信”是荒謬的。

誠如瑞士心理學家榮格（Carl Gustar Jung）總結了對生命意義的研究結果所說的：

我們降生的這個世界，野蠻而殘酷，但同時也是美麗而非凡。到底無意義的與有意義的，哪一方面多一點？答案其實會隨心而轉。

一切唯心造，轉一個念頭，換一個想法，“冤冤相報”的宇宙幻象，何嘗不能立即轉換為“恩恩相報”的美善循環(huán)。

真理

以反猶太人著稱的德國納粹黨，于一九二〇年代全力發(fā)動反愛因斯坦運動，并在德國出版一本叫做《反對愛因斯坦的一百個科學家》的書。當朋友告訴愛因斯坦這個消息時，愛因斯坦淡淡地一笑說：

假如我是錯的，那么一個科學家反對我就夠了。

愛因斯坦的自信，從這句話中表露無遺，而這句話確實也反映了一個千真萬確的真理。

真理不是靠民主多數(shù)表決的方式表決得來；更不是靠群眾運動，用示威咆哮的方式爭到。

如果不是真理，只要一個人反對也就夠了，何必勞師動眾，靠那些凡夫俗子搖旗吶喊呢？盡管眾口可以鑠金，但絕對撼動不了真理，如果真理可以被眾口撼動，它就不再是真理了。

無言

十七世紀法國哲學家巴斯卡（Blaise Pasca）曾經(jīng)寫道：

無邊蒼穹的永恒無言，令我心寒。

三百年后的今天，面對眾星點點，廣袤無邊的宇宙，還是有千年一瞬，人生如寄的感嘆。仍然要重復斯言：“無邊蒼穹的永恒無言，令我心寒?！?/p>

可是，誰說蒼穹無言？其聲如雷！蒼穹的無聲之聲，猶如響徹大千的無說之說，它遍滿虛空，無處不在，端看我們能不能敬畏，能不能體悟罷了。

用眼睛“聽”，或許玄之又玄，但確能聽出蒼穹如雷的聲響；用耳朵“看”，或許神之又神，但確能看出宇宙無言的圖像。因此，“無邊蒼穹的永恒無言”，雖然令人心寒，但絕對不會讓人寂寞悲愴。

常調官

“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的宋朝名臣范仲淹說：

常調官好做，家常飯好吃。

《鶴林玉露》作者羅大經(jīng)引申這句話說：

人能甘于吃家常飯，然后甘于做常調官。

我則認為：

常調官雖然好做，但做好常調官頗難；家常飯雖然好吃，但吃好家常飯不易。

諸葛亮常以“澹泊明志”自勉。唯其生活澹泊，才能保持高操志節(jié)。這話雖然老生常談，卻也曲高和寡，又有多少人能說到做到？把“常調官好做，家常飯好吃”改為“做好常調官，吃好家常飯”，不知各大小官員意下如何？

不如歸

十六世紀英國人文主義作家阿謝姆，在他的打油詩中，嘲諷當時女王宮廷中的丑行說：

女王宮廷中需要四種基本“美 德”：

欺騙、撒謊、拍馬，外加一副厚臉 皮。

這可是贏得宮廷恩寵的四條妙 計，

你若不是任何一條的奴 隸，

離開吧，好比 爾！

回家去吧，約翰·切斯！

詩中反映了十六世紀英國宮廷的道德水準，也說明了詩人的無奈心情，這種心情，就像是我國古代陶淵明大嘆“不如歸去”的心情一樣。

四五百年后的今天，以“欺騙、撒謊、拍馬，外加一副厚臉皮”而獲得恩寵的人，仍然充斥整個社會，《官場現(xiàn)形記》的精彩情節(jié)，不斷重復上演，就是不知道現(xiàn)代的陶淵明與阿謝姆，是不是還大有人在？

相劍

一位鑒定刀劍的專家說：“白色，表示劍是堅硬的；黃色，表示劍是柔韌的；黃白相雜，表示劍既堅硬又柔韌，應該是一把好 劍?！?/p>

另一位反駁說：“不對，白色表示劍不柔韌；黃色，表示劍不堅硬；黃白相雜，表示劍既不柔韌又不堅硬。而且柔韌就會卷刃，堅硬就會易斷，劍既易斷，又會卷刃，怎么能算是好劍呢？”

這就是公說公有理，婆說婆有理的典型。同樣一把劍，在不同的人的眼中，有人認為是好劍，有人認為不是好劍，這都是人為預設立場，詭辯議論造成的。

辨別是非、判斷對錯、認定好壞，不能僅憑詭辯。臆測或議論，必須透過嚴格的檢驗與精確的測試。專業(yè)就是通過無數(shù)次的驗證累積起來的智慧，逞口舌之能，憑聰明狡辯，何益于真相或真理的追尋？

強烈的自尊會令人盲目，牢固的預存立場會令人愚蠢。國事如麻，萬民望治，希望朝野政治人物，放下令人盲目的自尊，擺脫令人愚蠢的預存立場，或許可以走出令人憂心的政治迷航。

不知縱橫

《五代史》記載，漢王章很不喜歡文士，他常常對人說：

此輩與一把算子，未知顛倒，何益于國。

意思是說：這些讀書人，給他一個算盤，不僅不會使用，而且哪邊朝上，哪邊朝下都不知道，他們對國家又有什么幫助。

后來寫《資治通鑒》的司馬光把這段話，換成另一種語氣說：

授之握算，不知縱橫。

意思是說：給讀書人一把算盤，他都不知道應該是橫的用，還是縱的用。不論說“與一把算子，未知顛倒”，或是說“授之握算，不知縱橫”，總之，就是在嘲諷書生的百無一用。

不能學以致用的讀書人，就是“讀死書”；不能通權達變的知識分子，就是“死讀書”。漢王章所看不起的文士，大概就是這一類的文人吧！

關懷與力量

俄國作家屠格涅夫（Ivan Sergeyevitch Turgeniev）有一次出門散步，碰到一個窮人向他乞討，他摸了摸口袋，然后很誠懇地抱歉說：“很對不起，兄弟，真對不起，我沒有帶吃的，錢包也放在家 里……”

不等屠格涅夫說完，窮人突然拉住屠格涅夫的手說：“太謝謝你 了！”

屠格涅夫奇怪地問：“你謝我什么？我并沒有給你任何東西 啊！”

窮人說：“你已經(jīng)給我太多了，我本來想要點東西吃了，就去自殺，沒想到你稱我為兄弟，并且還跟我說對不起，讓我感覺人間還是充滿溫暖，也給了我活下去的勇氣，你給我的，實在太多了，真謝謝你！”

一句關懷的話，可以給人活下去的勇氣；一份誠懇的愛，可以給人無限的希望；愛與關懷的力量實在太大了，我們何必吝于表達對人的關懷與對萬物的愛呢？

真理與勝利

一對夫妻為一些瑣事吵得很厲害，幾乎到了要動拳腳的地步了。我問他們的鄰居：“他們怎么不坐下來，好好溝通，講講道理呢？這樣吵下去，不是辦法??！”

鄰居說：“他們何嘗沒有先理論一番，只是公說公有理，婆說婆有理，彼此沒有交集，所以又吵了起來。”

我說：“難道世上沒有一個大家都能接受的真理嗎？真理永遠會勝利的??！”

“可是，在我的經(jīng)驗里，勝利的才是真理！”鄰居無奈地說。

我默然了，“勝利的才是真理！”這句話，一直在我耳際回響。

究竟“勝利的，才是真理”這句話是真理呢，還是“真理永遠會勝利”這句話，才是真理？我糊涂了。

在理性的認知上，我們寧愿相信“真理永遠會勝利”。

但在現(xiàn)實的社會里，我們又不得不相信“勝利的，才是真理”。

難道理性和現(xiàn)實，真有那么大的落差嗎？我不斷思考著，最后我頓悟了，或許鄭板橋的“難得糊涂”的處世哲學才是真理！

行善

非洲圣哲史懷哲（Albert Schweitzer）醫(yī)師，在他的自傳中，用他的體驗寫下這樣一段激勵人心的話：

決心行善的人，不該希望別人替他挪開絆腳石，即使別人再為他多加幾塊上去，他也必須處之泰然。內心因經(jīng)歷種種阻礙而得到靜化與強化所產(chǎn)生的力量，才能克服困難。

史懷哲把他畢生的生命，奉獻給非洲叢林里的黑人，他的體力與生命，在挫折與阻礙中，一點一滴地遭到磨損，但他智慧的火炬與生命的光芒卻日益熾熱與燦然。

佛教徒說：“菩薩道，難行能 行?！?/p>

基督教徒說：“寧愿燒盡，不愿銹 壞?！?/p>

慈濟人說：“不為自己求安樂，但愿眾生得離 苦。”

都是決心行善的寫照。

決心行善的人，絕對不會在意任何的挫折，也不會錯過任何的機會。證嚴法師說：“行善行孝不能等！”就是這個意思。一錯過了行善的機會，就錯過了良善的因緣；一喪失了行善的念頭，就喪失了整個生命的價值。史懷哲醫(yī)師不僅是良醫(yī)的典型，也是行善的典型，他的話實在值得大家惕勵與反省。

進化

存在主義哲學家尼采（Friderich Wilhelm Nietzsche）認為：

物種不會朝完美進化，因為弱者占大多數(shù)，他們會打敗 強者。

我們同意尼采是位西方偉大的哲學家，但不同意這位偉大哲學家所說的每句話的真實性。

因為，能夠在整體中占大多數(shù)的，即是強者；能打敗強者的，絕非弱者。所以物種還是會朝進化的方向前進，但進化并不就是完美，完美的事物從來沒有存在。

地球不斷運轉，天體不停運行，四季不斷推移，事物不斷生滅。茫茫宇宙，無言也無語，只是物換與星移，新陳與代謝；滾滾紅塵，無強也無弱，只是日出與日落，生住與異滅。人的一生，如夢幻泡影，如電光石火，又何必說強說弱，論美論丑？

強弱無定論，美丑無標準。存在著的，就是強者；死去了的，也非弱者。人世間，任何的存在，自有道理，都具有非凡的意義。

所以天意雖然難測，但絕非荒謬；生命雖然短暫，但絕無高低。覺悟到每一個人只不過是滄海中的一粟；了解了每個人的一生，只不過是時間洪流的一剎那，哪有必要再去爭長論短，說強道弱呢？

敵人

美國博物學家威爾森（Edward O.Wilson）累積了研究各種生物的經(jīng)驗后，有所感地指出：

才華出眾的敵人，使我受益不淺。他們令我受苦，但是我卻虧欠他們一份大大的人情債，因為他們令我精力倍增，而且還驅策我踏上新方向。在我們的創(chuàng)造生涯中，很需要這類 人物。

從自然生存的法則看，威爾森的觀點千真萬確；從國家存亡興衰的循環(huán)看，這個觀點仍然顛撲不破。中國古代賢哲不也說過：“無敵國外患者，國恒亡”的話嗎？

記得有一位英國哲學家暨經(jīng)濟學家也曾這樣說過：

當曠野中沒有敵人時，老師和弟子都會昏睡在崗哨上。

因此，與其說可怕的對手是我們生存的最大威脅，不如說可敬的對手，是我們保持斗志的最強驅策力。

鳥在逆風中飛行，人在壓力下長大。沒有適當?shù)拇髿鈮毫Γ覀兙蜔o法生存；沒有相當?shù)母偁幫屏?，我們就無法進步；才華出眾的敵人，是我們可敬的對手。不應有恨，我們應向可敬的對手致敬，因為他們會讓我們更清醒，更兢兢業(yè)業(yè)，更如履薄冰。

英雄豪杰

鄭板橋在一幀“蘭花”橫幅的畫作中題詞說：

葉長花則少，葉短花則 多；

萬事有余不足，英雄豪杰如何！

這是對大自然法則的描述，也是對人世間有余與不足的無奈。蘇東坡觀看月亮的盈虧，有感人生的無常，故有“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全”的感嘆。

鄭板橋從蘭花的花葉間，看出了“葉長花則少，葉短花則多”的植物生態(tài)，悟出了“萬事有余不足”的人生常態(tài)，所以才會畫龍點睛地發(fā)出“英雄豪杰如何”的慨嘆。

既然萬事有余不足，英雄豪杰又豈能例外。所謂“有所得者，必有所失；有所失者，必有所得”。贏得了“英雄豪杰”的美名，必然犧牲了“逍遙自在”的人生。

“紅顏薄命”“英雄寂寞”“高處不勝寒”“英才多天嫉”，總覺凄涼。但人間留些不足，把遺憾返諸天地，安不足，惜有余，處處任運自在，覺悟“知足常樂，守缺惜?！钡恼嬷B，管它有余不足，管它英雄豪杰！

哲人

孔子在河邊，望著奔流不息的河水，有感而發(fā)地說：

逝者如斯，不舍晝夜。

臨水嘆息憑河惆悵的哲人畫像令人悸動。

莊子喪妻，擊盆而歌，不悲反樂，并說：

方生方死，方死方生。

話雖然令人費解，但也發(fā)人深省，不失哲人本色。

孟子生當亂世，面對眾說紛紜，猶不免喟然嘆曰：

予豈好辯哉，予不得已也。

他并為他的理想人生表明心跡，做出總結并鏗鏘有力地說：

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

那種莫之能御的“浩然正氣”躍然紙上，典型在夙昔的哲人形象已鮮活在每個人的腦海中。

在西方，蘇格拉底為了真理，坦然面對死亡。當他認為遵守誓言，比迎合群眾的不正當要求更重要，而勇敢就義時，我們發(fā)現(xiàn)了哲人的蒼涼與寂寞。

為“理想國”勾畫出一個“真、善、美相統(tǒng)一政體”的柏拉圖，鏗鏘有力地強調：

讓把握了善的哲學家成為國家之王，或讓國家之王成為哲學家。

這時，哲人的無用之用，獲得了發(fā)揚。無用之用，即是大用，哲人之大用，無時不存，無刻不在。

權重者

十七世紀英國偉大哲學家培根（Francis Bacon）在他的《論說文集》中，對于位居高位者，曾作出這樣的評論：

居高位者是三重奴仆，君主或國家的奴仆、名譽的奴仆、事業(yè)的奴仆，所以，他們既無人身自由，也無行動自由和時間自由。

像這樣失去那么多自由的“位居高位者”，理論上應該是乏人問津，事實上卻是眾人競逐，個中原因，或許只有那些競相追逐權位者，才能懂得其中的奧妙吧！

有人說“無毒不丈夫”，或說“政治是最高明的騙術”——不夠心狠手辣，就沒有辦法把別人拉下；不夠卑膝厚顏，就沒有辦法攫取權勢。難道這就是高位者的寫照，權重者的畫像？

放眼古今中外政治人物，能以“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的，固然不在少數(shù)，但是專事“巧取豪奪，結黨營私”的，也比比皆是。位高權重者，如果只為謀取一己之私，而失去那么多的自由，未免因小失大，得不償失。但如果犧牲一己的多重自由，而謀取千千萬萬人的幸福安樂，則得多失少，斯功可謂至偉，應受景仰與贊嘆。

神主牌

走進泰北難民村的許多家庭里，堂上供奉著“天地君親師”五字牌位。有人問：“供奉‘天地君親師’五字神主牌，有出處嗎？”

當然有?！盾髯印ざY論篇》說：

禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡焉，無安人。故上事天，下事地，尊先祖而隆君師。是禮之三本也。

由于封建時代已成歷史灰燼，民主時代正在云涌風起，所以有許多泰北難民村的中國家庭，已把“天地君親師”五字中的“君”，悄悄地改為“國”，于是“天地君親師”，再變?yōu)椤疤斓貒H師”了。這也證明了泰北難民對國家的忠肝義膽吧！

但這“忠肝義膽”隨著時代的變遷，兩岸局勢的變化，與對國家認同的爭議而變薄變淡，再過不久，“天地國親師”五字神主牌，恐怕也要隨風飄逝了。

在臺灣，各政黨也有各自的神主牌，他們不僅虔誠供奉，而且時常拿出來炫耀，但我們就是不知道，這些神主牌是否也會因時空的變遷、世局的幻化而順勢修改，因時變易呢？

不怕活

毛澤東曾經(jīng)說 過：

一不怕苦，二不怕 死。

在中國“文化大革命”期間，這句話被偷偷改 為：

一不怕活，二不怕死。

連活都不怕，還怕死？可見活比死還可怕，這樣的社會能說不悲慘嗎？難怪大陸作家要喟嘆：“文革”期間，被動的死和主動的死之間，已在麻木的驚恐中毫無區(qū)別。

“哀莫大于心死。”代表二十世紀人類最大浩劫之一的中國“文化大革命”，是政治派系的權力斗爭，也是意識形態(tài)的意氣之爭。一場少數(shù)政治人物的權力斗爭，竟牽連上億人民的生命財產(chǎn)安全，讓人浩嘆。

雖然“文化大革命”已變成了歷史的灰燼，隨風飄逝了，但歷史是否會再度重演，在什么地方重演？類似撼搖人心、震動人性的人類巨大浩劫，是否會再度卷土重來，在什么時候重來？誰又敢斷言！

對于歷史上的人類愚行，我們不忍苛責，但卻不能不心生警惕。人類不是不會從歷史中汲取教訓，問題是人類往往在獲得歷史教訓之后，很快地又把它忘記了?？创箨?，想自己，誰又敢說在臺灣我們不會重蹈歷史的覆轍？只有對歷史的人類愚行時生警惕，才不會使愚昧繼續(xù)重演。

吊詭

一位住在克里特島的居民警告路人說：“所有克里特人都是說謊 者?！?/p>

如果你是路人，請問你究竟應該相信這項警告呢，還是不應該去相信這項警告？這位設置警告路牌的克里特人究竟說的是真話呢，還是謊話 呢？

如果這位克里特島人是在說謊話，那么路牌上所寫的必定是假的，也就是說并不是所有克里特人都是說謊 者。

但是如果他說的是真話，那么他就是個說謊者，因為他是克里特島人，“所有克里特人都是說謊者?！闭f謊者所說的話又怎能相信 呢？

這是一種語意上的吊詭，讓我們陷入了說實話與說謊話之間的矛盾，形成一種判斷上的混沌狀態(tài)。

日常生活中，我們也常遭遇到這種思維上的混沌，而陷入自我“指涉詭論”的矛盾之中。

另外一種類似的詭論，也常在我們的意識中興風作浪。例如在一張白紙的兩面都寫著：“反面的敘述是假的?！比绻覀兿嘈胚@句話是真的，那么兩面的敘述必定是假的，既然是假的，我們就不能把它的話當真。結果還是讓人真假難分，陷入彷徨與不安。

在充滿“指涉詭論”的多元化社會里，言論自由已被奉若神明，現(xiàn)代人想走出這充滿“指涉詭論”的迷霧，除了不斷增長自我的智慧與判斷能力外，只好在步步危機的符號陷阱中自求多福了。

生命法則

樂生惡死是人之常情。但樂生不一定能永生，惡死也不一定能不死?！吧烙忻毁F在天”，這是中國人的天命觀，在調適一個人的生死過程中，這種天命觀確實發(fā)揮了神機妙用。

有這么一則故事——

一位非常富有的波斯人，在花園散步，他的仆人慌慌張張地跑到他的面前說：“我剛剛和死神照過面，請您將那匹跑得最快的馬借給我，好讓我能夠盡快逃到德黑蘭去，避過死神這一 關。”

為了挽救仆人一命，主人同意了。于是仆人跳上駿馬，快馬加鞭，沒命地往德黑蘭逃去。事后主人轉身回家，卻不意撞見了死神，于是他質問死神說：“你為什么要這樣嚇唬我的仆人 呢？”

死神回答說：“我沒有嚇他，我只是很訝異，他居然還在這里，因為我受命今天晚上要在德黑蘭和他會面，并把他帶 走。”

主人聽后大吃一驚，心想仆人如果不連夜逃往德黑蘭，不就能夠逃過死亡這一關嗎？萬物有生必有死，沒有任何方法可以從死神手中逃脫，即使明知死神已在背后。

有人把天地萬物生滅過程總結起來說：“不急于投胎的，正急于死亡。”誕生，然后死亡；死亡，然后誕生。這就是生命法則，也是大自然生生不息的秘密。掌握到這個秘密，在生命旅程中就能生死自在，動靜皆泯了。

取與舍

“取舍”是學問，在取舍間，我們可以判斷一個人的人格、品位、學養(yǎng)與道德。

其實，“取舍”就是生活的全部，任何人沒有一刻不是在取舍之間過日子，沒有一刻不是在“取”與“舍”間作選擇。

早上起來，我們擇取先刷牙而放棄先讀書，擇取先運動而放棄先吃飯，擇取先走到客廳而放棄先走到書房……時間稍縱即逝，每個人在每個剎那間只容許做一件事，我們必須不斷做出取舍。

或許有人會說：“那我可以像傻瓜一樣呆坐著，不做任何取舍?！逼鋵崳安蛔鋈魏稳∩帷?，就已經(jīng)做了取舍。

取舍不僅是生活的全部，更確切地說，也是生命價值與人品高低的全部。

要看一個人的生活品位，就看他對食衣住行育樂各種細項的取與舍。

要看一個人的道德高低，就看他對仁與不仁、義與不義、廉與不廉、苛與不苛、暴與不暴等各種細微言行的取與舍。

在取與舍之間，往往牽動一個人的價值觀與人生觀。而價值觀與人生觀又左右了剎那間取與舍的抉擇。價值觀與人生觀是內隱的，固然不易看出；但取舍是外顯的，表現(xiàn)在言行舉止間，不難明察。想要判讀一個人隱于內的價值觀與人生觀，明察他顯于外、剎那間的取與舍總沒錯。

百姓豈能得罪

齊景公到麥丘這個地方巡游，問那里的一位耆宿老者說：“你多大歲數(shù) 了？”

老人回答：“今年八十五歲 了?！?/p>

景公說：“你很高壽?。≌埬銥槲易?nbsp;福?！?/p>

老人說：“祝福您高壽無疆，這對國家有 益?！?/p>

景公高興地說：“說得好，請你再祝福一 次?！?/p>

老人又說：“祝福您的子孫后代，都能像我這樣長 壽?！?/p>

景公又愉悅地說：“好??！請你再祝福一 次。”

老人說：“祝福您不得罪百 姓。”

景公聽后不滿地說：“只有無知的百姓得罪君主，哪有君主得罪百姓的道 理？”

晏子在旁聽到了，立即向景公勸諫說：“您錯了，那些遠親的人犯了罪，有近親的人來處治；賤民犯了罪，有尊貴的人來處治；君主得罪了百姓，誰來處治 呢？”

晏子繼續(xù)說：“我大膽地請問大王，像夏桀、商紂那樣的君王，是靠君王懲罰呢，還是靠百姓懲罰 呢？”

景公點點頭說：“我錯 了?！?/p>

于是把麥丘這個地方賞給老人做食邑。

俗話說：“民意如流水”，水可載舟，也可覆舟。政治人物總喜歡說：“民之所欲，常在我心。”但何者是民之所欲，何者是己之所欲？能厘清就是智慧。許多人常把“己之所欲”當作“民之所欲”，錯把“己意”當“民意”，把一時的“得意”當“天意”，這就是夏桀、商紂、希特勒、墨索里尼覆亡的原因吧。

斗爭

一位子夏的門徒造訪墨子，并對墨子“兼愛非攻”的主張?zhí)岢鲑|疑：“你真地認為君子應無所斗，無所爭 嗎？”

墨子說：“是的，君子不應該有斗 爭?！?/p>

“豬狗都尚且有沖突斗爭，人哪里不會有斗爭？”子夏門徒不以為然地 說。

墨子聽了感嘆地回應說：“可悲啊！你們這群讀書人，平常開口仁義，閉口道德，言必堯舜，論必圣賢，但行為的準則卻要向豬狗看齊，要跟禽獸一樣，你們實在可悲啊！”

這是《墨經(jīng)》中的一則故事，對部分滿口仁義道德，逢人便說“內圣外王”，而行事類似飛禽走獸的讀書人來說，確是極盡嘲諷之能事。

其實，可悲的何止是這位向墨子詰難的子夏門徒。普天之下，言必堯舜、行同禽獸的人，何處不有？

兼愛與非攻是一種崇高的人道升華，儒家一向標榜仁義道德，而子夏的門徒卻認為斗爭殺戮是人類彼此相處的必然法則，他的理由居然是：“豬狗尚且有斗爭，何況是人？”這樣的推論，實在是身為儒生的悲哀，也是某些自命為知識分子的悲哀！

這種把人性貶低到比獸性更低等級的論調，不僅強烈主張“人道主義”的墨子要加以嘲諷，就是稍微對人性有所認識的人，也要加以譴責。

政治

《哲學的故事》一書的作者威爾·杜蘭特（Will Durant）說：

政治如同戀愛，不能將自己和盤托出。

他又說：

一個人應當時時有所賜予，但任何時候都不應該一瀉而盡。令人望眼欲穿，才能令人感激涕零。

自古以來，政治都講權謀，它的目的是占有，它的本質像戀愛。在愛人的面前，不能暴露太多自己的真實意圖和缺點，也不能毫無保留地傾瀉自己的愛恨和情仇，否則一旦反目，最親密的愛人，會變成最可怕的對手，今天“情同父子”，明天“恨如深仇”。

讓我們再回味一次：“政治如同戀愛，不能將自己和盤托出。”將自己和盤托出了，無異是把用來“爾虞我詐”的底牌亮出了，又豈能讓人莫測高深？不能讓人莫測高深，又豈能讓人奉若神明！

非攻

司馬喜當著中山國君王的面前，就“非攻”的主張，詰責墨家學派的門徒說：“您所主張的是‘非攻’吧！”

墨者回答說：“是 的?！?/p>

司馬喜說：“那假如國王發(fā)兵攻打燕國，您就會反對和責備國王吧？”顯然，他有意挑撥離間，讓中山國君王對墨者產(chǎn)生不良印象，同時也要讓墨者陷入進退兩難，產(chǎn)生難堪的窘 境。

但墨者不為所動，機敏地反問說：“這樣說來，相國您是主張戰(zhàn)爭的啰？所以才贊成君王攻打燕 國？”

“是的。”司馬喜 說。

墨者接著說：“既然您贊成戰(zhàn)爭，那么假如強大的趙國發(fā)動戰(zhàn)爭攻打中山國，相國您也贊成 啰？”

司馬喜一時語塞了。因為中山國在當時不是最強的國家，中山國既然可以把“以強凌弱”視為當然，那么比它更強的趙國也可以把“以大欺小”視為應該，這樣天下哪里有和平的一天，人民哪里有心安的一日？

天地間，看似充滿以強凌弱、以大欺小、以眾暴寡的現(xiàn)象，于是有人說這是優(yōu)勝劣敗、弱肉強食的自然法則。其實自然法則應該是和諧與共生，互助與共存。弱肉強食不是自然法則的常態(tài)，生命得之不易，生存各有因緣，強凌弱，眾暴寡，充其量只是自然法則的逆流與變態(tài)。

墨家主張兼愛非攻，就是要在人類社會里找回和諧共存的自然常態(tài)。兼愛就是大自然的常態(tài)，怨恨是大自然的變態(tài)；能兼愛必然主張非攻，心存怨恨必然贊成戰(zhàn)爭。敬人者，人恒敬之；暴人者，人恒暴之。墨家學派的人生境界，主張暴力強權的司馬喜又豈能了解！

以仁止暴

西方人說：“以牙還牙，以眼還眼?！?/p>

東方人則說：“以暴止暴，以戰(zhàn)止戰(zhàn)?！?/p>

盡管東西文化在本質上有所差異，但“你施我以刀劍，我報之以槍炮”的報復心態(tài)，沒有兩樣。這種報復的心態(tài)，無關乎文明與野蠻，也無關乎聰明與愚笨，只關乎人的一念之間。

自古以來，人類一直沒有停止過仇恨與暴力，斗爭與殺戮；但也沒有停止過互愛與感恩，互助與關懷。

可惜，仇恨與暴力、斗爭與殺戮是外顯的，互愛與感恩、互助與關懷是內斂的。

外顯的行為較易讓人感受到威力，內斂的情懷較難讓人體會到影響。因此不論古今中外，每個朝代都有“人心不古，世風日下”的感嘆。

事實上，人的惻隱之心與慈愛之情，并未曾有過片刻的失落，人與人之間的情感聯(lián)系，也并未曾有過絲毫的松動。

為結束所有戰(zhàn)爭而發(fā)動的戰(zhàn)爭，到頭來不僅不能結束戰(zhàn)爭，反而是為下一次的戰(zhàn)爭播下更多、更新的種子。這就是仇恨與殺戮的惡性循環(huán)。

所以，人類不想和平則已，要想和平，沒有其他的辦法，和平是唯一的辦法；不想消弭仇恨則已，要想消除仇恨，沒有別的途徑，大愛是唯一的途徑。

人類經(jīng)過數(shù)萬年的淬煉后，必須從歷史教訓中學會反思與覺醒，一旦走入以牙還牙、以暴止暴的死胡同，人類的報復心態(tài)就會愈陷愈深。

天穹廣袤無際，時間無始無終，萬物絢麗多元，生命豐富燦爛，人類應該敞開心靈，在靈魂的深處用心找尋生命的內涵與意義。

以牙還牙、以暴止暴都不是生命的意義，至少，生命的意義絕對不會是殺機重重的暴戾之氣，生命的意義應該是代代相承、燈燈相續(xù)、相互依存、共同繁榮的祥和之氣。

世間男女

一位遲遲未婚的小姐每次來看醫(yī)生，都說她頭很痛。醫(yī)師建議她找個男人嫁了。過了一年，醫(yī)師偶然遇見這位小姐，問她說：“喂！怎么樣了，你出嫁了 嗎？”

“謝謝！出嫁 了?！?/p>

“頭還痛嗎？”醫(yī)師又 問。

“不痛了，可是我丈夫的頭開始痛了。”

這則笑話，或許可以道破男女婚前婚后各自的心理狀態(tài)：女人在婚前頭痛，男人在婚后頭痛。

又有一則故事，也可以讓世間男女再三玩味：

丈夫對妻子說：“為什么上帝把女人造得那么美麗，卻又把她們造得那么愚蠢 呢？”

妻子回答說：“這個道理很簡單，把我們造得美麗，你們才會愛我們；把我們造得愚蠢，我們才會愛你們。”

男人受不了美麗的誘惑，而女人又缺乏智慧的抉擇，這可能就是婚姻亮起紅燈的原因吧！

千百年來，不論古今中外，男人與女人的戰(zhàn)爭不斷在發(fā)生。

先聽一位婦女的心聲：

病房里，護士提醒一名婦女說：“太太，請你說話輕一點，你的先生需要安 靜?！?/p>

婦女回答說：“沒關系，小姐，多少年了，我說的話，他一句也聽不進去?！?/p>

再聽一下男人的觀點。

醫(yī)師說：“消除多余脂肪的唯一方法便是運動，盡量運 動。”

一位男士回答說：“胡說！我太太整天說個不停，可是她的下巴卻一直是兩層?！?/p>

男人嫌女人啰唆，女人埋怨男人不聽話，似乎古今皆然。于是，一場又一場男人與女人戰(zhàn)爭的戲碼，在各個不同的時代、各個不同的地方不斷重復上演。

而在上演的一出出悲喜劇中，每個人都是旁觀者，也都是劇中人，盡管身份不同，立場有別，感受不一，但如果每個人多用一點幽默感，少用一點猜忌心去看待世間男女的情與愛，則每一出男人與女人的戰(zhàn)爭戲碼，都是一出出笑聲與淚水編織而成的歡喜冤家式喜劇。即使不是幕幕充滿笑聲的大型爆笑劇，也應該是一出出帶點苦澀的溫馨小喜劇。

尊重生命

有“非洲圣哲”之稱的史懷哲說：

人類意識最直接的事實是：我是被有生存意志的生命所環(huán)繞的有生存意志的生命。當人在默想自己以及周遭世界的每一瞬間，他便感覺到自己是被許多“生存意志”所環(huán)繞的一個“生存意志”。

這似乎就是笛卡兒（Rene Descartes）“我思故我在”的命題，因為這個存在是有思想意志的，所以才能體認到生命的存在。從這個觀點看，生命絕對不僅僅是一些物質器官的組合，而是還要包含生存意志和思想活動的靈魂秘密。

史懷哲又說：

在自己的“生存意志”中，存在著想延續(xù)生命的強烈愿望，也存在著對“生存意志”之神秘的喜悅之情；但另一方面也存在著對毀滅的恐懼，以及對“生存意志”之神秘的折損。

“生存意志”的秘密是神圣的，是應該被尊重的，因為人本身就是有“生存意志”的生命，而環(huán)繞我們四周的，不論是動物或植物，也和我們一樣，都是有“生存意志”的生命。

所以史懷哲才語重心長地說：

只有當一個人對一切需要幫助的生命都能盡力予以幫助，才是合乎倫理。

這就是“尊重生命”的理論基礎。然而令人遺憾的是：這個世界處處顯示給我們的，卻是“生存意志”可怕的自我分裂，一個“生存”竟然要犧牲另一個“生存”才能生存，這實在是人世間的慘劇。怎樣才能讓這類的慘劇不再重演或減少重演，或許就是人類邁向文明時，必須思考的重要課題了。

荒謬的禱告

春秋戰(zhàn)國時代，魯國的朝政由季孫紹和孟伯常兩位大臣把持。他們?yōu)榱藸帣?、爭寵，彼此互相猜忌，相互斗爭，形同水火，使得魯國的政風日漸敗壞，社會動蕩不安，人民也怨聲載 道。

兩人都知道這樣下去，對國家，對社會，對人民，對自己都沒有好處，于是都想握手言和，同心協(xié)力，為魯國的明天而努力?？墒堑K于面子，誰也不肯先低頭，誰也不肯先讓步妥協(xié)，但兩人對于言和的意愿又那么殷切，所以一前一后，分別悄悄地到郊外的神祠里，向神祇禱告說：“請神靈保佑我們兩人和好如初 吧！”

墨子聽了這件事后，覺得非?？尚?。他說：“這兩人的行為，就像緊閉著眼睛，卻向神明禱告‘請保佑我看得見’一樣荒謬?！?/p>

墨子的評論一針見血，說得一點都沒錯，季孫紹和孟伯常兩人對于因爭權失和以致演變成相互猜忌，導致朝綱大亂、國力減退、社會風氣大壞、老百姓直接或間接受苦的情形，都心知肚明。

同時他們也知道，不論為國家利益計，或為人民福祉想，唯有兩人通力合作，魯國政局才能安定，人民才能安心，國家才有可為。所以私底下二人都希望彼此言歸于好，但卻又都不愿意先行示弱。

因為他們都有這樣的心意與心結，才會一前一后分別前往神祠，向神傾訴心聲，祈求神明保佑他們言歸于好。

以他們兩個人的情況看，和好之事，求神不如求己。兩人都不肯打破心理障礙，放下自己身段，開誠布公，直接溝通，卻寧愿跑去祈求神明，這種逃避的心態(tài)，真的就像墨子說的“自己緊閉眼睛不肯張開，卻要神明保佑他們看得見”一樣可笑。人與人之間的和與不和，干神底事！這種人與人之間互信互諒的事，不求諸己，反求諸神，確實荒謬。

在光怪陸離的社會里，荒謬事情何其多！試看我們的社會，上至領導階層，下至販夫走卒，有多少類似的事情正在發(fā)生？有多少只要任何一方先放下身段，就有轉機的事情，只因“礙于面子”，雙方都不肯讓步，使得事態(tài)愈演愈烈，斗爭愈演愈嚴重，終于兩敗俱傷。墨子的諷喻之言，能不警惕？

生命何義

俄國大文豪托爾斯泰（Leo Tolstoy）有感于科學說：

我沉湎在知識光明的一面時，才發(fā)現(xiàn)我只是把視線從疑問上移開了。不管展現(xiàn)在我面前的地平線有多么空曠，也不管沉湎在知識的無限領域里有多么迷人，我醒悟了，這些科學愈清楚，我就愈不需要它們，因為它們愈沒有解答我的疑惑。

托爾斯泰對自己說：

科學堅持要認識的一切，我都通曉，但是，生命的意義這個問題沒有答案。

對于托爾斯泰的疑惑，我們頗有同感?？茖W把肢解得支離破碎的萬物展現(xiàn)在我們的眼前，即使它能證明萬物只是由一大堆表象覆蓋著的謊言，但它并沒有說出不是謊言的真話。

我們相信，生命絕對不是荒謬的，生存絕對是有意義的，科學能肢解萬物的表象，但不能捕捉生命與存在的真相。仔細想想，科學除了能層層剝落萬物的表層外，又能告訴我們多少萬物的內在真諦呢？

所以，托爾斯泰毫不留情地說：

人是“人的世界”里的國王，科學是用來服侍國王的，不是用來左右國王的。

但遺憾的是：在現(xiàn)今的“人的世界”里，科學已經(jīng)開始“垂簾聽政”了，人類過分依賴科學的結果，科學已經(jīng)很輕易地“挾天子以號令諸侯”了。用來服侍人類的科學，現(xiàn)在儼然以國王自居，人類反過來要服侍這位篡位的冒牌國王了。

如果我們問科學：“什么是生命的意義？”

科學的答復可能是：“生命沒有意義，生命只是一堆物質的組合?！?/p>

如果我們再問：“生命的未來如何？”

科學的答復可能是：“一無所有?！?/p>

如果我們不服氣地質疑說：“那么，存在的萬物為何存在？”

科學也可能會毫不遲疑地說：“因為它們存在。”

宇宙萬物真的只是為存在而存在嗎？生命的存在，難道真的沒有意義嗎？科學能肢解萬物，但不能解釋整體萬物的意義?？茖W對生命的解釋可以是“粒子和粒子的互相聯(lián)系和變化”，或者是：“某種偶然凝聚的血球，血球的擾動就是生命?！?/p>

但是我們需要的不是分解了的生命，我們需要完整的、活生生的、能思想的、有感情的、會思考“生命意義”的生命。因為，被肢解的生命，已經(jīng)不再是生命了。

政治舞臺

證嚴法師說：“政治是少數(shù)人的舞臺，影響的卻是天下蒼生?！币徽Z道破了政治的重要性與政治人物的任重性。

孔子也曾經(jīng)說過：“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃?！?/p>

這就是上行下效的道理，也是知識分子對社會風氣深具影響力的說明。高居廟堂之上的政壇領導人與自喻為代表社會良心的知識分子，對自己的一言一行能不審慎？

在爾虞我詐的政壇上，正與邪本來就難分難辨，而當“政治是一種高明的騙術”這樣的言論一出，政治的本來面目就更讓人撲朔迷離。

近代中國文學大家錢鐘書在談論“革命文學”與“遵命文學”時，曾有這樣一段精辟的言論：

研究文學史的人都知道，在一個“抒寫性靈”的文學運動里面，往往所抒寫的性靈，成為單一的模型。進一步說，文學革命之所以要“革”人家的命，就是因為人家不肯“遵”命；革命尚未成功，仍須繼續(xù)革命，等到革命成功了，便要人家遵命。這不僅文學上為然，一切社會上、政治上的革命亦何獨 不然。

所以錢鐘書說：“革命在事實上的成功，就是革命在理論上的失敗?！?/p>

我們不能不佩服錢鐘書洞徹世事的眼光，證之古今中外歷史，檢視天下英雄豪杰，哪一位不都是先不遵人家的命，然后進行革命；等到把人家的命革掉了，反過來便要人家遵自己的命。

這就是政治的歷史循環(huán)，老百姓永遠是政治人物“攻城略地”的馬前卒與升官晉爵的手中籌碼?？尚Φ氖?，“坐轎的笑哈哈，抬轎的苦哈哈”，笑聲歇了，抬轎累了，另一波坐轎抬轎的戲碼又上演了。

要破解這樣的政治迷思，必須先要全民認清政治的本質，也要政治人物認清本身的責任?？駸岬恼吻榫w，是民主政治的負數(shù)，冷靜理智的思考，才是民主政治進步的正數(shù)。

政治不應是騙術，政治應該是“正”而治之，政治人物應先“誠正”而后領導別人，不能“誠而正之”，哪里能夠“理而治之”？

我們的社會需要誠正的政治家，不需要喜歡搞權謀的野心家，因為野心家多了，政治就會變質了。

不取

春秋戰(zhàn)國時代，宋國有一位農夫，耕地時，挖到一塊玉石，他想把這塊玉石當作禮物，送給相國子 罕。

子罕面對這項貴重的禮物，堅決不肯接受，而農夫卻再三請求說：“這是我僅有的最貴重的寶物，懇請相國收下 吧！”

子罕說：“你把玉石當作寶物，而我把不接受別人的饋贈當作寶物。請你把寶物帶回去，讓你擁有你的寶物，也讓我擁有我的寶 物?！?/p>

宋國的鄉(xiāng)親聽了這件事，贊嘆地說：“子罕不是沒有寶物，只是他的寶物與別人不同??！”

在蕓蕓眾生中，有人把金銀財寶視為寶，有人把名位權力視為寶，有人把嬌妻美眷視為寶，有人把莊園城堡視為寶，有人把不伎不求視為寶，有人把行善積德視為寶。究竟何者才是真正的寶，就要視每一個人的人生觀和價值觀而定，視每一個人的智慧和涵養(yǎng)而定了。

急功近利似乎是一般人的通病，這是因為一般人的成熟度不夠，未能洞徹人生，覺悟生存何義的緣故。

例如，置黃金與米團于懵懂無知的稚兒面前，稚兒寧舍黃金而取米團，因為他們不知黃金的可貴。又如把和氏璧和黃金，置于村夫村婦面前，村夫村婦一定擇取黃金，寧舍和氏璧，因為他們不識和氏璧的連城價值。

再如把和氏璧和真理，擺在圣賢與一般人的面前，一般人必會擇取和氏璧，而藐視真理的珍貴，只有覺者、圣者、賢者、智者才會選擇那至高無上的真理。

人世間，有人以積財為寶，有人以積德為寶；有人以攫取為寶，有人以不取為寶；有人以名利為寶，有人以淡泊為寶；有人以營私為寶，有人以布施為寶；有人以利己為寶，有人以利他為寶。但不管如何，圣潔的靈魂與無瑕的人格才是寶中之寶。

子罕在兩千多年前以不取為寶，在上下交征利的亂世中，誠屬不易，應受再三禮贊。但不知兩千多年后的今天，一言可興邦，一言可喪邦的袞袞諸公，以何為寶？

強弓

齊宣王喜歡射箭，總認為他是全齊國最偉大的弓箭手，能拉動九石重的強弓，能射出貫穿巨石的勁 箭。

為了討好齊宣王，讓他對自己能拉強弓這件事信以為真，群臣都諂媚奉承，沒有一個人敢說出真話，也沒有一個人敢指出事實真相。所以當齊宣王把他所拉的弓交給左右大臣，讓他們試拉時，大臣們都表現(xiàn)出很吃力的樣子，假裝拉到一半，就拉不動了，故作氣餒地把弓箭放下，然后對齊宣王說：“這弓太重了，至少有九石那么重，除了大王，恐怕沒有人能拉動它了。”齊宣王聽了當然很高興，也很得意，更相信自己是全國第一的強弓手。

其實齊宣王所拉的弓，只不過三石，但大家為了滿足齊宣王自認能拉強弓的虛榮，都騙他至少有九石，而齊宣王也樂得不求真相，甘愿接受左右佞臣的蒙蔽，得意洋洋，陶醉在自己能拉九石強弓的虛幻里。

九石只不過是一種虛構，三石才是事實。或許我們認為齊宣王愚昧可欺，可是愚昧可欺的何嘗只有齊宣王？在日常生活中，在待人處世里，愚昧可欺的又何嘗不是我們自己？每一個人都“喜聞人之惡，惡聞己之惡”，聽到有人贊美，就如沐春風；聽到有人批評，就面若寒霜；誰又敢說我們從來沒有因“名”而失“實”過呢？

齊宣王的不自量力，對照群臣的諂媚阿諛，這就是齊國衰亡的原因。齊宣王之所以沒有自知之明，是群臣欺上瞞下的結果；而群臣欺上瞞下的丑行所以能夠得逞，也是齊宣王昏昧自大，沒有自知之明所致。

君臣之間的互動，既是互為因果，也是相互影響。一個國家到了君不君，臣不臣，父不父，子不子，而又沒有一位敢說敢勸的諫臣時，國家要想不頹也難了。

牛山對話

齊景公登上牛山，山頂上草木蒼翠，野鳥飛鳴，蔚藍天空，白云朵朵，極目遠眺，都城歷歷，念江山多嬌，感人生無常，景公忽然激動地說：“為什么要離開這壯麗的都城而死呢？如果能夠不死，永保這錦繡江山，該有多 好?！?/p>

說到感傷處，眼淚不禁簌簌而 下。

隨侍在兩旁的大臣艾孔和梁丘據(jù)，都一起跟著齊景公落淚，只有晏子在一旁發(fā) 笑。

景公一邊擦眼淚，一邊望著晏子 說：

“今天我觸景生情，感慨良多，心情很不好，玩得很不起勁。艾孔和梁丘據(jù)都陪我流淚，唯獨你在發(fā)笑，你這是什么意 思？”

晏子回答：“假如賢明的君王能永遠守住王位，那么像太公、桓公這樣的明君就能長守君位了嗎？如果勇敢的君王能永遠擁有江山，那么像靈公、莊公不就能永遠保有江山嗎？如果這些君王都能夠長守君位，永保江山，您又怎能成為國君 呢？”

晏子繼續(xù)說：“正因為一代傳一代，新君登基了，衰老了，退位了，另一新君又登基了，又衰老了，又退位了，這樣新舊交替，代代相傳，才傳到了您。而您卻偏偏為此流淚，這哪能算是既仁慈又有智慧的君王呢？看到一個不仁不智的君王，又看到兩個諂媚的臣子，這就是我獨自竊笑的原因了。”

永生的夢想，權力的欲望，如虛幻泡影，這是齊景公所以感慨掉淚的根源。歷代君王有這種感慨的不少，一般平民百姓有這種期望的也很多。嘆人生苦短，感良辰不再，都是人之常情，無可厚非。但有智慧的人，應該體悟人生無常的真諦，盡其在我，把握短暫的一生，而不是在喟嘆里蹉跎歲月，空過一生，這就是晏子要提醒景公的地方。

多愁善感是生命的浪費與精神的消耗，具有慈悲與智慧的人都不會在感懷中蹉跎其一生，他們會把剎那化為永恒，也會把永恒當作剎那。

剎那是時間性，永恒是價值性；如何用有限的時間，創(chuàng)造無窮的價值，這是生命的意義所在吧！

祈雨莫如恤民

齊國一連好幾個月沒有下雨，大地非常干旱，土地都龜裂了，農民無法耕種，大家都憂心忡 忡。

齊景公召集群臣謀求對策說：“天已經(jīng)好久沒下雨了，百姓已露出饑饉受災的神色。我昨天請人占卜，說是災禍出自高山大河。我想稍微征收一些賦稅，用來祭祀靈山，可以 嗎？”

在座的大臣，沒人回答。晏子進諫說：“不行！祭祀高山?jīng)]有用處?！彼忉屨f：“高山本來就是以土石為體，以草木為發(fā)冠，久旱不雨，它的頭發(fā)就要枯焦了，土石本身也將發(fā)熱了，難道它不渴望下雨嗎？祭它又有什么用處 呢？”

景公又問：“那么我想祭祀大河如 何？”

晏子回答說：“也不行，那大河把水當作它的國家，把魚鱉當作它的臣民，久旱不雨，河水不斷下降，就要干涸了，千百條支流即將枯竭了，它的國家就要亡了，它的臣民也將全部死去，難道它不渴望下雨嗎？祭它有什么用 呢？”

景公著急地說：“那么現(xiàn)在旱情這樣嚴重，該怎么辦 呢？”

晏子說：“如果你能離開王宮，到田間野外與農民百姓同苦難，和高山大河共憂患，也許就能迎來降 雨！”

于是景公走出宮殿，露宿于郊外。三天之后，果然天降甘霖，百姓都得到了播種的好時機，高山大河又恢復了盎然的生 機。

景公感慨地說：“好??！晏子所說的話能不生效嗎？因為他具有善德呀！”

晏子的善德是什么？就是慈悲與智慧啊！

因為具慈悲，所以能勸景公與高山大河同憂患，與平民百姓共苦樂。

因為有智慧，所以能讓景公不犯愚行，能讓君王走出宮殿。

山河大地有憂患，不能做好生態(tài)保護，就是它的憂患。平民百姓有苦難，不能讓他們安居樂業(yè)，就是他們的苦難。民意如流水，民欲如大山，不問蒼生問鬼神，當政者能不戒惕？

文豪看人類

英國大文豪莎士比亞（William Shakespeare）在《哈姆雷特》中，對人作了這樣的描述：

人是何等了不起的杰作！多么高貴的理性！多么無限的潛力！多么優(yōu)美的儀表！多么文雅的舉止！在行動中多么像一位天使，在智慧上多么像一位神明。他是宇宙的精英，萬物的靈長。然而，在我看來，這樣一個塵土塑成的生命，又算得了 什么！

這位英國最偉大的詩人莎士比亞先把人類歌功頌德了一番，然后又把人類貶損了一頓，讓人覺得“人”是那樣無比的重，又那樣無比的輕。

事實上，莎士比亞所歌頌的是人性與人文，所貶損的是物性與獸性。從物性看，人就像塵土一樣，來自大自然，又回歸大自然，跟一般物質沒有兩樣。而人之所以高貴，是因為有理性，有潛力，有溫文爾雅的儀表與舉止，這些歸納起來，就是有情有義的人文與人性。拿掉有情有義的人文與人性，人類剩下的就是物性與獸性，這和其他動物就沒有不同，那人類又算得了什么呢？

孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希?！边@“幾?！钡牟顒e，就在于仁與不仁、義與不義之區(qū)別了。仁與義表現(xiàn)在大愛與感恩上，開闊的大愛，就是仁，無盡的感恩就是義，這就是人之所以異于禽獸的那個“幾?！钡牡胤桨?！

不僅人來自大自然，又回歸大自然，天地萬物沒有哪一樣不是來自大自然，又回歸大自然。就這點看，人與其他天下萬物豈有兩樣？

宋代文豪蘇東坡說：“以道觀之，物無貴賤；以人觀之，自貴而相賤?！币馑际钦f：從生滅的自然法則看，人和天下萬物沒有什么不同，都是有生有滅，都是時間的過客，都是世界的旅人，沒有貴與賤的分別。

可是人類偏偏不承認這一點，偏偏要以“大人類主義”的觀點，一廂情愿地認為：人類是“萬物之靈”，是“宇宙精英”，是“最文雅高貴的生命”，這種“自貴而相賤”的心態(tài)，養(yǎng)成了人類的“霸權”思想。人類一旦有霸權思想，就會有“君臨天下”的傲慢，視整個地球為殖民地，蹂躪所有大地萬物，主宰一切蠢動含靈。

像這樣的生物，又豈能算是高貴的生命，又豈能說是萬物之靈的人類？如果不能以蘇東坡的“以道觀之，物無貴賤；以人觀之，自貴而相殘”這句話時常反躬自省，那么真的就要像莎士比亞所說的：“這樣一個塵土塑成的生命，又算得了什么！”

是禍非福

春秋戰(zhàn)國時代，魏武侯當中山君，有一天問李克說：“吳國之所以滅亡的原因是什 么？”

李克回答說：“是因為屢戰(zhàn)屢 勝?！?/p>

武侯很訝異地說：“屢戰(zhàn)屢勝，應該是國家的福分，為什么偏偏是國家滅亡的原 因？”

李克說：“屢次作戰(zhàn)，百姓就愈來愈疲憊；而屢次勝利，君主就愈來愈自大傲慢。愈來愈自大傲慢的君主，役使愈來愈疲憊不堪的百姓，這樣的國家不滅亡才怪呢！”

證諸中外歷史，任何一位政權領導人，一開始總是信誓旦旦，用戒懼謹慎的態(tài)度，領導著國家，統(tǒng)治著人民，惟恐政權會在輕忽中被人奪走。等到政權穩(wěn)固了，權勢擴大了，就會愈來愈驕傲，愈來愈自大，一步一步走向剛愎自用的腐化道路。

所以平民百姓最怕好大喜功的國家領導人，最怕有英雄崇拜傾向的國家領袖，因為這種類型的領導人，為了滿足一己的英雄主義，常會鼓舞人民好戰(zhàn)的風氣，甚至不惜發(fā)動戰(zhàn)爭，滿足自己的英雄欲望。等到在戰(zhàn)場上屢戰(zhàn)屢勝了，他就會一天比一天更自大，一次比一次更放縱，一年比一年更驕傲與狂妄。

狂妄放縱就會用盡所有可用之物。而作戰(zhàn)頻繁，百姓就會一次比一次疲憊，一次比一次怨恨，巧詐之心就會層出不窮。

領導人用盡可用之物，百姓用盡巧詐之心，這樣的民族，這樣的社會，這樣的國家，能不土崩瓦解嗎？

歷史告訴我們，窮兵黷武的國家，表面看起來軍容壯盛，威震八方，一副不可一世的樣子，而且發(fā)動起戰(zhàn)爭來，確實也盛氣凌人，勢如破竹，那種節(jié)節(jié)進逼、攻城略地的剽悍，取人城池有如探囊取物?？墒沁@種對外暴力相向，對內殘民以逞，除了滿足領導人的英雄欲望，犧牲人民的生命與幸福之外，對國家福祉又有什么好處？對人類文明有何貢獻？

喜歡發(fā)動戰(zhàn)爭的人，在戰(zhàn)爭初期，總會陶醉在捷報頻傳的美夢中，直到國庫漸罄，民力漸疲，壯丁戰(zhàn)死日眾，破碎家庭日增，人民怨聲漸起，才會意識到戰(zhàn)爭的果實是苦澀而非甜美的事實。

如果要問：“大夢誰先覺？”我們的回答是：“大夢民先覺?！币驗槔习傩兆钅苌羁谈惺艿綉?zhàn)爭的殘酷，也最能意識到戰(zhàn)爭的悲哀。可惜領導人總是陶醉在勝利的榮耀里，總是自認“天下英雄舍我其誰？”“力拔山兮氣蓋世”的項羽如此，面對劉備大談“天下英雄，唯君與操耳”的曹操亦復如此。

“古來征戰(zhàn)幾人回？”兵者，不祥之物，屢戰(zhàn)屢勝，即是衰敗的開始，誰敢說李克的話沒有道理呢？

預言

有人問愛因斯坦：“第三次世界大戰(zhàn)會發(fā)生什么事？”

愛因斯坦說：“我沒有辦法預言第三次世界大戰(zhàn)的情況，但我可以預測第四次世界大戰(zhàn)的事?！?/p>

那個人很訝異地說：“如果您沒有辦法說出關于第三次世界大戰(zhàn)的情況，又怎么能說出第四次世界大戰(zhàn)的事呢？”

愛因斯坦說：“關于第四次世界大戰(zhàn)，有一件事是可以確定的，那就是一定不會有第四次世界大戰(zhàn)，因為沒有人能夠活過第三次世界大戰(zhàn)?！?/p>

愛因斯坦是二十世紀最偉大的科學家，他在物理學上的成就，至今仍然沒有人可以超越。對于他的成就，他自己也相當自豪。他曾經(jīng)說：

牛頓先生，很抱歉，推翻了你的理論，不過你的成就是你那個時代，一個人的智力和創(chuàng)造力所能達到的巔峰。

牛頓是人類科學史上的巨人，他的物理學理論，至今仍然引導著現(xiàn)代人的物理思維。愛因斯坦敢于說出這樣的話，自有其超越牛頓的成功之處。

愛因斯坦對人類的前途一向樂觀，但他最擔心的是人類辛辛苦苦發(fā)展出來的科學，會被野心的政治家所誤用。他對政治絲毫不感興趣，但政治曾經(jīng)帶給他不少困擾，因此他斬釘截鐵地說：

對我而言，搞方程式比搞政治重要，因為政治是短暫的，方程式才是永恒的。

他雖不是十分熱衷宗教，但卻非?？隙ㄗ诮痰闹匾Ｋf：

沒有宗教的科學是不完美的，沒有科學的宗教是盲目的。

科學的發(fā)展，可以讓人類在物質生活上更接近天堂，但野心家一旦對人類辛苦發(fā)展出來的科學加以誤用，科學也可以將人類的命運打入地獄。

人類會因恨而誤用科學，也會因愛而善用科學。如果人與人之間的愛與關懷，不能和科學的發(fā)展與日俱長；如果人類的科學發(fā)展，永遠遙遙領先于人與人之間的慈悲與愛，那么愛因斯坦的預言，恐怕就要不幸而言中了。

事實上，現(xiàn)代的科學發(fā)展趨勢，不就是朝這個方向，一步步地向前推進嗎？物理學、化學、光學等的發(fā)展，促成了尖端殺人利器的推陳出新；生物學、基因科學的日新月異，加速了人性與人倫的徹底泯滅與瓦解，人類似乎不必等到第三次世界大戰(zhàn)，就可自我殲滅了。

等到復制人、復制羊、復制?！磺袆又参锒伎蓮椭屏?，人類社會就可能只剩下兩種族群了：一是自然人，一是復制人。而等到復制人壓倒自然人，等到冒牌貨驅逐了“正港”貨，人類不就步入了絕境嗎？想想，科學如果沒有以愛、以人性作為核心，那么它的殺傷力就要超過愛因斯坦的預言了。了解問題嚴重性的人，都會相信這應該不是危言聳聽。

心外無物

明代大哲學家王陽明到南鎮(zhèn)這個地方登山覽勝，他的朋友忽然遙指峭壁懸崖的一株花說：“你說天下無心外之物，但像這株花，在深山中自長自枯，自開自落，這跟我們的心有什么相干 呢？”

王陽明回答說：“當你還沒有來到這里看見這株花之前，這株花和你的心同歸于寂滅；而當你來到這里，看到它時，這株花的形狀與顏色一時鮮明了起來，這就足以證明，這花不在你的心外了?！?/p>

這是王陽明與他的好朋友在游山玩水之際，觸景生情的一段問答，表面看起來像是尋常生活的一個小插曲，其實，其中蘊涵著一個極為嚴肅的哲學思辨問題。

王陽明的心學，講求的是“唯心”。從一般的常識判斷，他強調的“無心外之物”，似乎有違“客觀存在”的事實。但話說回來，沒有能知、能思、能感的心，“客觀存在”的事實，又由誰來認定？宇宙之大，時間之長，有多少事物的“不存在”，都是因為我們的“不知道”？這和笛卡兒所說的“我思故我在”，似有異曲同工之妙。這樣的感知就連二十世紀最偉大的物理學家愛因斯坦，也曾有所感地問為他寫傳記的作家說：“當真，當我看月亮的時候，月亮才存在嗎？”

宋代理學大家邵康節(jié)曾說：

夫古今在天地間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以后觀今，則謂之古矣；以今觀古，謂之古矣；以古觀今，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀 之也。

邵康節(jié)說這段話的意思是：天地無古今，之所以有古今的分別，都由“自我而觀之也”。換言之，能觀之我，賦萬物以意義；不能觀之我，則天地萬物同歸于寂，在一個空寂的世界里，“有”與“無”，“內”與“外”，都失去了意義。這可能就是王陽明心學的思想源頭吧！

心、物二元，主觀、客觀，永遠是科學家與哲學家爭論不休的課題，只要各擁其“心”，各是其是，爭論就永遠不休，問題就永遠難解，這又是物在心中的另一佐證吧。

夜闌人靜，繁星燦爛，我心如鏡，照見群星，不知群星見我亦應如是嗎？我們不禁要問：天地間果真“心外無物”乎？抑或“物外無心”乎？一時也讓人糊涂了。群星有知，亦應笑我這善感的情懷吧！

流行

是人類在追趕流行，還是流行在追趕人類？一時之間確也讓人迷惑了。

有人問：何以流行文化總是大行其道？

其實，不大行其道的，豈能算是流行？換句話說，凡是流行的，必然是大行其道的。這樣說來，流行文化充斥大街小巷，又是天經(jīng)地義的事了。

只是，究竟是人類創(chuàng)造了流行，還是流行改造了人類？一時也說不清了。

英國流行藝術工作者理查·漢彌爾頓（Richard Hamilton）曾經(jīng)為流行文化下了這樣的定義：流行——擁有大量的消費群或喜好者，瞬間即逝，唾手可得，成本低廉，大量生產(chǎn)，且主要以年輕人為訴求對象，詼諧而帶慧黠，撩撥欲望，玩弄花招而顯得俏皮、浮夸，并足以帶來大筆生意……

這是把流行視為一種商品而說的。無疑地，流行與流行商品是密不可分的孿生兄弟，總是焦不離孟，孟不離焦。譬如凱蒂貓、皮卡丘……確實擁有大量的消費群與喜好者，而消費群與喜好者對這種流行商品的迷戀，也確實風起云涌，但也可能瞬眼煙消云散。

話雖如此，我們也不禁要問，是誰創(chuàng)造了流行，而流行又怎樣成功地襲擊了人類？

古今中外，任何時代，任何社會，任何族群，都有屬于自己的流行文化，環(huán)肥燕瘦，嫣紅姹紫，難分軒輊，各憑喜好。

“燕瘦”是漢代社會的審美主流，于是“楚腰纖細掌中輕”成為當時美女的流行文化，所以趙飛燕的纖瘦，能贏得漢成帝的寵愛。

而唐朝審美的流行文化是“豐腴圓潤，雍容華貴”，于是“侍兒扶起嬌無力”的楊貴妃，就能獲得唐明皇的喜歡。

現(xiàn)在“環(huán)肥”的“唐風”似乎式微了，“燕瘦”的“漢風”又再度吹起了，塑身文化的流行，讓婦女們訂下了“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”的誓約，千方百計，不惜代價，終日追求塑身致美。

所謂塑身，顧名思義，就是雕塑自己的身材，這是惑人的巧語，也是廣告的花招，說穿了，塑身者，瘦身也，講白一點就是減肥啦！現(xiàn)在的仕女們往往想用瘦下一圈的肉，來宣誓自己確已趕上了這波的流行。

我們無意追究誰主導了流行文化；我們卻要追問，哪些人會輕易地被流行文化所擺布，所主導？是天真無邪，“胡來胡現(xiàn)，漢來漢現(xiàn)”的純真學童，還是“少年不識愁滋味”的熱情男女？是忙忙碌碌，“浮生長恨歡娛少”的中年族群，還是白發(fā)蒼蒼，“依舊紅塵滿眼”的銀發(fā)老人？但不管如何，如果你已被流行文化主導了，我們要恭喜你，因為你已經(jīng)及時趕上了流行的列車了；如果你沒被流行文化擊中，我們更要祝賀你，因為你用堅持戰(zhàn)勝了流行。

流行和潮流似同卻異，流行可能如夢幻泡影，瞬目即逝；潮流則是時勢所趨，波波相續(xù)，莫之能御。嚴格區(qū)別流行與潮流的差異，才能在流行文化的席卷中，保持著自己的特立獨行，也才能在眾人皆睡我獨醒中，永保不受俗牽的堅持。

我思

笛卡兒說：“世界上任何事情都可以懷疑，唯獨有一件事情不能懷疑，那就是：我正在懷疑的本身不能懷疑。”這是笛卡兒“我思故我在”這句名言的思維邏輯。

其實這項思維邏輯很簡單，那就是：如果我們否認了能思的我，那誰來肯定所思之事的存在？如果我們否認了能疑的我，那又有誰來對世上的一切事物進行懷疑？

或許有人會批判笛卡兒是位不可救藥的唯心主義者。站在唯物主義者的立場，他們當然會振振有詞地說：“存在是客觀的事實，不管有沒有人思維、認知或懷疑，它總是存在的?！?/p>

這話固然不錯，可是如果沒有一個能思、能疑的我，誰又能“見證”與“覺悟”到客觀事實的存在？茫茫宇宙，如果沒有能思、能疑、能覺的心靈，誰又知道宇宙浩瀚如許？而這浩瀚如許的宇宙，又具何義？

古今中外哲學家對“心物二元”的爭論一直喋喋不休。這些哲學家都可以引經(jīng)據(jù)典，侃侃而談，甚至成一家之言，被后世奉為圭臬而頂禮膜拜。有人說：“真理愈辯愈明?！逼鋵崱罢胬怼睆膩頉]有模糊過，而迷糊的，只是能思能解的心而已。

我們固然不甚同意叔本華所說的“世界是意志的表象”這種極端自我的論調，但我們也不得不承認：世界如果有意義，萬物如果有價值，生命如果有希望，不都是我們能思、能疑、能覺的心靈所賦予的嗎？

臺灣俗諺說：“一種米養(yǎng)百樣人?！币馑际钦f：人有千差萬別，不因食同而同，這樣的千差萬別來自千差萬別的心靈，也由于有千差萬別的心靈，這個世界才會色彩繽紛，才會多元耀目，也才會有仁者見仁、智者見智的樂趣。所以“異中求同”固然值得贊許，“同中存異”也不應受貶抑。畢竟心靈的世界幽暗深邃，誰又能有效控制或充分了解？

“我思故我在”這句笛卡兒的名言，或許我們可以把它詮釋為：人的存在之所以有價值，是因為他有高度的思維，也正因為有了這種高度的心靈思維活動，才能確知與覺醒自己的存在，也才能肯定自己存在的價值與意義。

但“我思故我在”的論題，還必須建立在“我疑故我思”的前提上。能夠對宇宙萬物的各種現(xiàn)象進行懷疑，才會啟動探索的動力，才會觸動心靈思維的機關。

而“我思故我覺”，“覺”是“思”的進一步發(fā)展，探索真相，覺悟真理是人生孜孜以求的目標。對于覺的領悟，有人百思不得其“覺”，有人先知先覺，有人后知后覺，有人不知不覺。盡管覺悟有先后，悟道有深淺，但不思就不能覺，不覺就不能悟，這似乎是不變的常態(tài)秩序。佛教是講求覺悟的宗教，釋迦牟尼佛也是經(jīng)過多年的苦思冥想，親參實證后才悟道。所以禪宗才會有“大疑大覺、小疑小覺、不疑不覺”的話頭。能把這話頭參透，保你開悟有望！