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馮友蘭是如何看待邏輯的

走近馮友蘭 作者:馮鐘璞 編


馮友蘭是如何看待邏輯的

——憶與馮友蘭先生學(xué)術(shù)交往的二三事

陳曉平[1]

一 邏輯是哲學(xué)家的“手指頭”

在馮友蘭先生晚年,我有幸與他老人家有過三次學(xué)術(shù)交往。我們交往的基礎(chǔ)是一個共同的學(xué)術(shù)志趣或理念,即:以邏輯分析的方法探討哲學(xué)問題。這也就是通常所說的分析哲學(xué)。

一說起分析哲學(xué)的始創(chuàng)階段,人們就會想到維也納學(xué)派,也會想到英國的羅素、維特根斯坦等人,好像與中國學(xué)界無緣。其實(shí),分析哲學(xué)在中國早有傳人,其中影響最大的當(dāng)屬馮友蘭和金岳霖。[2]馮友蘭在《三松堂自序》中談到他同金岳霖的學(xué)術(shù)交往:在抗日戰(zhàn)爭時期的西南聯(lián)大,“當(dāng)我在南岳寫《新理學(xué)》的時候,金岳霖也在寫他的一部哲學(xué)著作。我們的主要觀點(diǎn)有些是相同的。不過他不是接著程、朱理學(xué)講的。我是舊瓶裝新酒,他是新瓶裝新酒?!覀儍蓚€人互相看稿子,也互相影響。他對我的影響在邏輯分析方面;我對他的影響,如果有的話,可能在于‘發(fā)思古之幽情’方面。他把他的書題名為《論道》。別人問他為什么用這個題名,他說‘道字有中國味’”。[3]看來,金岳霖最終同馮友蘭一樣,也是舊瓶裝新酒:其舊瓶就是中國哲學(xué)的術(shù)語,新酒就是分析哲學(xué)的內(nèi)容。換言之,馮友蘭和金岳霖都試圖運(yùn)用分析哲學(xué)的方法來改造和重建中國哲學(xué),這就是他們二人的共同之處。

談到二人之間的區(qū)別,馮友蘭引用金岳霖的話說:“我們兩個人互有短長。他的長處是能把很簡單的事情說得很復(fù)雜;我的長處是能把很復(fù)雜的事情說得很簡單。”[4]此話不假,我們讀他們兩人的書就可知道,觀點(diǎn)接近,但風(fēng)格迥異。這兩位當(dāng)代中國哲學(xué)家相互促進(jìn)、取長補(bǔ)短,早在二十世紀(jì)三十年代,共同開創(chuàng)了中國分析哲學(xué)的先河。用現(xiàn)在時髦的話說,他們的哲學(xué)是與世界哲學(xué)接軌的,并且具有中國特色。

關(guān)于邏輯學(xué)與哲學(xué)、西方哲學(xué)與中國哲學(xué)之間的關(guān)系,馮友蘭這樣談道:“重要的是這個方法,不是西方哲學(xué)的現(xiàn)成的結(jié)論。中國有個故事,說是有個人遇見一位神仙,神仙問他需要什么東西。他說他需要金子。神仙用手指頭點(diǎn)了幾塊石頭,石頭立即變成金子。神仙叫他拿去,但是他不拿。神仙問:‘你還要什么呢?’他答道:‘我要你的手指頭?!壿嫹治龇ň褪俏鞣秸軐W(xué)家的手指頭,中國人要的是手指頭?!?sup>[5]

一言以蔽之:邏輯是哲學(xué)研究的最重要的方法,也是中國哲學(xué)最需要向西方哲學(xué)學(xué)習(xí)和吸取的東西。

由于馮友蘭先生十分看重邏輯對哲學(xué)的作用,所以,當(dāng)我寫信指出他的某些論證存有邏輯問題的時候,立即引起他的重視。對此,馮友蘭先生的高足、《三松堂全集》的總編纂涂又光先生有所見證。涂先生在為拙著《面對道德沖突》的序言中寫道:“我與陳君相識,蓋謹(jǐn)遵馮友蘭先生吩咐。馮先生于1989年8月給我的信中提到,武漢大學(xué)陳曉平同志對新理學(xué)論文中‘有山是山,必有山之所以為山者’的提法質(zhì)疑,此提法是有問題,已函告他,說你在華中理工大學(xué),請他找你討論,望接談。不久又在來信中提到此事?!?sup>[6]

記得二十多年前我所讀的馮先生的第一部著作是《中國哲學(xué)簡史》。[7]此書不僅闡述中國哲學(xué)史,而且闡述馮先生自己對哲學(xué)及其方法的主張。全書高屋建瓴,言簡意賅,清晰透徹,令我頓開茅塞,贊嘆不已。例如,書中對無所不包的“宇宙”亦即“大全”這個哲學(xué)概念作了這樣的邏輯分析:

由于宇宙是一切存在的全體,所以一個人思及宇宙時,他是在反思地思,因?yàn)檫@個思和思的人也一定都包括在這個全體之內(nèi)。但是當(dāng)他思及這個全體,這個全體就在他的思之內(nèi)而不包括這思的本身。因?yàn)樗撬嫉膶ο?,所以與思相對而立。所以他思及的全體,實(shí)際上并不是一切存在的全體??墒撬孕杷技叭w,才能認(rèn)識到全體不可思。人需要思,才能知道不可思者;正如有時候人需要聲音才能知道靜默。人必須思及不可思者,可是剛一要這么做,它就立即溜掉了。這正是哲學(xué)的最迷人而又最腦(惱)人的地方。[8]

由于“宇宙”或“大全”既可思而又不可思,既可言說而又不可言說,所以,對它的研究就既需要“正方法”又需要“負(fù)方法”。馮先生所說的“正方法”就是對哲學(xué)用邏輯分析的方法清楚地說些什么,所謂“負(fù)方法”就是在此分析之后保持沉默,通過體悟達(dá)到哲學(xué)的彼岸。這就是馮先生所倡導(dǎo)的“始于正方法而終于負(fù)方法”,也是他對中西方傳統(tǒng)哲學(xué)方法的高度提煉。對此,馮先生談道:

在中國哲學(xué)史中,正的方法從未得到充分發(fā)展;事實(shí)上,對它太忽視了。因此,中國哲學(xué)歷來缺乏清晰的思想,這也是中國哲學(xué)以單純?yōu)樘厣脑蛑弧S捎谌狈η逦枷?,其單純性也就是非常素樸的。單純性本身是值得發(fā)揚(yáng)的;但是它的素樸性必須通過清晰思想的作用加以克服。清晰思想不是哲學(xué)的目的,但是它是每個哲學(xué)家需要的不可缺少的訓(xùn)練。它確實(shí)是中國哲學(xué)家所需要的。另一方面,在西方哲學(xué)史中從未見到充分發(fā)展的負(fù)的方法。只有兩者相結(jié)合才能產(chǎn)生未來的哲學(xué)。[9]

馮先生提倡中國人學(xué)習(xí)西方哲學(xué),但主要不是學(xué)習(xí)它的現(xiàn)成結(jié)論,而是學(xué)習(xí)其中的邏輯分析的方法;借助于邏輯分析方法來整理、改造中國的傳統(tǒng)哲學(xué),使之清晰化和系統(tǒng)化。馮先生本人就是沿著這一途徑發(fā)展的。在其第一部哲學(xué)專著《新理學(xué)》(1939)中,他力圖用邏輯分析的方法建立一個純形式的形而上學(xué)體系,用以把中國哲學(xué)最重要的概念有機(jī)地包含進(jìn)去。

然而,用文字寫出的哲學(xué)只是用正方法來研究哲學(xué),并不是哲學(xué)的全部。只有在讀完文字哲學(xué)之后還能夠超越它,那才是真正讀懂了哲學(xué)。其超越部分需要用負(fù)方法即體驗(yàn)或頓悟,也就是維特根斯坦所說的“顯示”。我們不禁想起維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中的一句名言:“凡可說的說清楚,說不清楚的保持沉默。”或許馮友蘭關(guān)于正方法和負(fù)方法的結(jié)論在一定程度上受到維特根斯坦這一思想的影響。正是在這一點(diǎn)上,馮友蘭與維特根斯坦可以說是“心有靈犀”,致使連維也納學(xué)派的成員都難以交往的維特根斯坦居然同馮友蘭交談了一個下午。馮友蘭回憶說:

我想起1933年我在英國,到劍橋大學(xué)去講演,碰見了維特根斯坦。他請我到他住的地方去吃下午茶,頗覺意味相投。當(dāng)時沒有談什么專門問題,但是談得很投機(jī)。我覺得他也是對不可思議、不可言說的問題有興趣。不過維也納學(xué)派把哲學(xué)當(dāng)成一種語言或科學(xué)方法論的問題,而我則認(rèn)為它講的是哲學(xué)。為要說明這個意思,就寫了一點(diǎn)東西。[10]

這是馮友蘭創(chuàng)立“新理學(xué)”的動機(jī)之一。

順便提及,如果說馮友蘭、金岳霖和洪謙這三位中國分析哲學(xué)的先驅(qū)之間有何區(qū)別的話,那就是前兩位試圖以分析哲學(xué)的精神和方法重建中國哲學(xué),而后者只是在中國傳播西方的分析哲學(xué),甚至只限于傳播維也納學(xué)派;換言之,前兩位的學(xué)說是中國的分析哲學(xué),后者的學(xué)說是在中國的西方分析哲學(xué)。

二 與馮友蘭先生的學(xué)術(shù)交往

我對馮友蘭的純形式的形而上學(xué)體系頗感興趣,但由于當(dāng)時手邊沒有《新理學(xué)》,便仔細(xì)閱讀他的一篇論文《新理學(xué)在哲學(xué)中之地位及其方法》。[11]

馮先生的形而上學(xué)包含四組命題,分別關(guān)于“理”“氣”“道體”和“大全”這四個中國哲學(xué)的重要概念。第一組核心命題是:有某種事物,涵蘊(yùn)有某種事物之所以為某種事物者。簡言之,有某物必有某物之理。馮先生認(rèn)為,這個命題可以從一個純形式的邏輯命題“如果甲,則甲”套出來,因而它也是一個純形式的命題。按此說法,“有某種事物”與“有某種事物之所以為某種事物者”是相同的概念,故可用同一個符號“甲”來表示。但是馮先生又說,“有某種事物”之有的意義,比“有某種事物之所以為某種事物者”之有的意義要多:前者是實(shí)際的有,是于時空存在者;后者是真際的有,是雖不實(shí)在于時空,而亦不能說無者。按此說法,“有某種事物”與“有某種事物之所以為某種事物者”不是相同的概念,故不能從“如果甲,則甲”套出來。于是,我給馮先生寫信,指出他的這兩種說法之間的不協(xié)調(diào)性。此信是1989年6月13日寫的,馮先生于8月16日給我回信,其中談道:“你所提的問題很好。我的那篇文章的提法,確實(shí)有問題。‘某種事物’和‘所以為某種事物者’的意義并不相等。其間的關(guān)系,是一個名的外延和內(nèi)涵的關(guān)系。一個名,有外延,必有內(nèi)涵;有內(nèi)涵不必有外延。所以,可以從其有外延推知其有內(nèi)涵。我對于這個問題的說法,詳載《新原道》第十章和《新知言》第六章?!?/p>

馮先生在信中還提議我與《三松堂全集》的總編纂涂又光先生聯(lián)系。涂先生看了馮先生給我的回信覺得頗有新意,經(jīng)他推薦,連同我的信一道發(fā)表在《中州學(xué)刊》1990年第4期上。我按照馮先生的指點(diǎn),仔細(xì)閱讀他的《新原道》和《新知言》,并且產(chǎn)生了一些新的看法。

馮先生在《新知言》第六章中,把“有某種事物,必有某種事物之所以為某種事物者”中的“有某種事物”改為“某種事物為某種事物”。在我看來,這并不僅僅是技術(shù)上的改進(jìn),而是其形而上學(xué)的出發(fā)點(diǎn)的改進(jìn)。因?yàn)椤坝心撤N事物”斷定了某種事物的存在,因而對于實(shí)際有所斷定;而“某種事物為某種事物”卻沒有斷定某種事物的存在;后者實(shí)際上就是形式邏輯中的同一律“甲是甲”,其真實(shí)性與甲的存在與否是無關(guān)的。如果我們把可以言說的語言世界稱為“真際”,把既可說而又不可說的世界稱為“道際”,那么馮先生修改后的形而上學(xué)體系就不是他所說的從實(shí)際出發(fā),而是從真際出發(fā);相應(yīng)地,不是他所說的從實(shí)際推出真際,而是從真際推出道際。我的這一看法更符合馮先生對形而上學(xué)的一般要求,即:于實(shí)際不作斷定,要“空靈”而不要“拖泥帶水”。

然而,馮先生自己卻似乎只把這一改進(jìn)看作技術(shù)上的,而未看作是出發(fā)點(diǎn)上的,因此他仍然沿用以前的說法,即“形而上學(xué)的工作,是對于經(jīng)驗(yàn),作形式底釋義”。這就是說,形而上學(xué)的出發(fā)點(diǎn)仍然是經(jīng)驗(yàn)的實(shí)際,而非超經(jīng)驗(yàn)的真際。我不同意馮先生的這一提法,盡管我贊同他對其形而上學(xué)體系所作的改進(jìn)。于是,我第二次寫信給馮先生,談了以上看法以及對其形而上學(xué)體系的進(jìn)一步改進(jìn)。此信寫于1990年7月18日。十幾天之后,收到馮先生的回信。信中說他的腦力突然衰退,不能作深入的思考;建議我發(fā)表那些看法,不要有所顧慮。四個月之后,即1990年11月26日,便從北京傳來馮先生逝世的噩耗。一方面,我為中國失去一位真正的哲學(xué)家而深感悲哀和惋惜;另一方面,作為對先生的紀(jì)念,我盡快將信中的看法整理成文,以《關(guān)于馮友蘭先生的形上學(xué)體系的出發(fā)點(diǎn)及其改進(jìn)》為題發(fā)表于《中州學(xué)刊》1991年第1期。

我與馮先生的這兩次通信,在《馮友蘭先生年譜初編》[12]中均有記載。從該年譜中還可看到,馮先生是在臨終前五個月才寫完《中國哲學(xué)史新編》的最后一冊即第七冊的。那時他已有九十五歲高齡,并且雙目失明,病魔纏身,多次經(jīng)歷病危搶救。我真想象不出馮先生是怎樣完成那部數(shù)百萬字的巨著的。聽曾在馮先生身邊工作過的涂又光先生講,馮先生的每一部著作的每一個標(biāo)點(diǎn)符號都是他自己的,助手只起記錄的作用。我為馮先生這種驚人的毅力、能力和敬業(yè)精神欽佩不已。

以上談了我與馮先生的兩次通信,在此之前,我還與馮先生進(jìn)行過一次短暫的面談,那是1986年11月前后的事情。那年我讀了馮先生的《中國哲學(xué)簡史》和《三松堂學(xué)術(shù)文集》以后,對馮先生的敬佩之情油然而生,決定利用到北京出差的機(jī)會去拜訪馮先生。拜訪的目的有二:一是為了請教學(xué)術(shù)上的問題,另一(或許更主要)是為親眼看看這位大哲學(xué)家的風(fēng)范。

在一個略帶寒意但天氣晴朗的下午,我沒有事先預(yù)約就冒昧地踏進(jìn)景仰已久的三松堂的院子,心里多少有些忐忑不安。院內(nèi)無人,十分靜謐。我在蒼勁蔥郁的三棵松下停留片刻,一面試圖體味其中的奧妙,一面思忖是否敲門進(jìn)屋。正在這時,一位姑娘推著自行車進(jìn)來。[13]她禮貌地問我找誰,我說找馮友蘭先生。她爽快地說:“跟我來吧!”她把我?guī)нM(jìn)客廳,然后聽到她在走廊上大聲說:“爺爺,有客人!”不一會兒,她回來說:“爺爺請你到他書房去?!碑?dāng)我走進(jìn)馮先生的書房時,一位中年人正在收拾桌上的書稿;看來他們正在工作,卻被我的到訪打斷了。我心頭掠過一絲歉意。這時,九十一歲高齡的馮先生正坐在藤椅上,身著布衣,體態(tài)微胖,長須飄逸,面帶微笑,雖然老態(tài)龍鐘,卻看上去很有精神。馮先生主動地同我握手,我覺得他的手軟綿綿的,心情立刻松弛下來。

我坐下后便開門見山地向馮先生提出問題。我問道:“在什么意義上說,‘有某物,必有某物之所以為某物者’是一邏輯命題,是否在因果關(guān)系的意義上,即把后者看作前者的原因?”那時我已想好了,如果馮先生的回答是肯定的,我便有充分的理由給予反駁。然而,馮先生回答說:“不,后者是前者的規(guī)定。”對此,我有些茫然,于是,指著眼前的書桌繼續(xù)問道:“這張桌子怎樣邏輯地蘊(yùn)涵其規(guī)定呢?”馮先生回答說:“如果沒有其規(guī)定,你就不能說‘這張桌子’,而只能說‘這個’‘那個’,一旦你說出‘這張桌子’,桌子的規(guī)定性就在其中了?!甭牭竭@里,我恍然大悟。我隱隱地覺得,馮先生的形而上學(xué)與語言行為密切相關(guān),這為我日后進(jìn)一步研究他的理論打下基礎(chǔ)。

馮先生在回答問題的時候,話說得很慢,顯得有些吃力,但是他的思維卻異常地敏銳。我的問題已經(jīng)得到解答,而且我也親眼目睹馮先生的尊容,親耳聆聽馮先生的教導(dǎo)。我的主要目的都達(dá)到了,不好意思再耽擱他老人家的時間,于是,我起身告辭。馮先生始終面帶笑容,再次同我握手。當(dāng)我走出屋子的時候,不禁停下腳步,再次抬頭仰望院中的那三棵松樹??瓷先?,它們歷盡滄桑而又充滿生機(jī)。


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