原性⁽¹⁾

性也者，與生俱生也。情也者，接于物而生也⁽²⁾。

性之品有三，而其所以為性者五⁽³⁾。情之品有三，而其所以為情者七。曰：何也？曰：性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導(dǎo)而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。上焉者之于五也，主于一而行于四⁽⁴⁾。中焉者之于五也，一不少有焉則少反焉，其于四也混。下焉者之于五也，反于一而悖于四⁽⁵⁾。性之于情視其品。情之品有上、中、下三。其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛(ài)、曰惡、曰欲。上焉者之于七也，動(dòng)而處其中⁽⁶⁾。中焉者之于七也，有所甚有所亡，然而求合其中者也⁽⁷⁾。下焉者之于七也，亡與甚直情而行者也⁽⁸⁾。情之于性視其品⁽⁹⁾。

孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性惡。揚(yáng)子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進(jìn)惡、與始惡而進(jìn)善、與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也⁽¹⁰⁾。叔魚(yú)之生也，其母視之，知其必以賄死⁽¹¹⁾。楊食我之生也，叔向之母聞其號(hào)也，知必滅其宗⁽¹²⁾。越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無(wú)災(zāi)；其殆匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然⁽¹³⁾。文王之在母也，母不憂⁽¹⁴⁾；既生也，傅不勤；既學(xué)也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱、舜之均、文王之管蔡，習(xí)非不善也，而卒為奸⁽¹⁵⁾。瞽叟之舜、鯀之禹，習(xí)非不惡也，而卒為圣⁽¹⁶⁾。人之性果善惡混乎？

故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也；得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎⁽¹⁷⁾？曰：上之性就學(xué)而愈明，下之性畏威而寡罪，是故上者可教，而下者可制也⁽¹⁸⁾。其品則孔子謂不移也⁽¹⁹⁾。曰：今之言性者異于此，何也？曰：今之言者，雜佛老而言也。雜佛老而言也者，奚言而不移⁽²⁰⁾？

【注釋】

(1)原性：一作性原，非是。

(2)性也者句：性是與生一起來(lái)的，情是接觸事物而后產(chǎn)生的。

(3)性之品句：性有三個(gè)品級(jí)，有五個(gè)方面的內(nèi)容。品：等級(jí)。所以為性者：因此而構(gòu)成性的內(nèi)容。所：特殊的指示代詞。

(4)主于一而行于四：以仁禮信義智五德中之一德為主，通于其余四德。

(5)反于一而悖于四：于五德之一相反，于其余四德相悖違。

(6)動(dòng)而處其中：七情之動(dòng)適得其中，無(wú)過(guò)與不及。中：適中，相符。

(7)中焉者句：中人之情對(duì)于七情的要求，有時(shí)超過(guò)了，有時(shí)沒(méi)達(dá)到。但是卻能求合其中。甚：過(guò)，超過(guò)。亡：不及，沒(méi)達(dá)到。

(8)亡與甚直情而行者：拘于過(guò)與不及而不知返。直：徑直、一直。直情而行者：任情而行。

(9)情之于性句：情對(duì)于性要看它的品級(jí)，也就是性茂則情茂。

(10)舉其中句：對(duì)于性的上、中、下三個(gè)品級(jí)來(lái)說(shuō)，全都是提出中間的，而丟掉了上下兩個(gè)品級(jí)；得到其中一項(xiàng)，而失掉了其他兩項(xiàng)。舉：推行，提出。

(11)叔魚(yú)之生句：叔魚(yú)，羊舌鮒字，春秋時(shí)晉大夫羊舌肸之弟。

(12)楊食我：晉大夫羊舌肸之子伯石，字食我，食采于楊，故稱楊食我。

(13)后稷之生：后稷，周人的先祖。其母姜源履巨人跡受孕而生后稷。

(14)文王之在母：文王之母太任，性情端壹誠(chéng)莊，及其有孕，目不視邪色，耳不聽(tīng)淫聲，口不出傲言，能以胎教子而生文王，故稱母不憂。

(15)堯之朱句：堯之子丹朱，舜之子商均。

(16)瞽叟之舜句：瞽叟，舜之父。鯀，禹之父。兩人品質(zhì)惡劣。

(17)然則性之上下者句：那么這樣，性的上下之間，那是始終不可改變的嗎？　移：變動(dòng)，改變。然則：那么這樣。

(18)上之性句：上等品級(jí)的性通過(guò)學(xué)習(xí)就會(huì)更加分明，下等品級(jí)的性因?yàn)閼峙峦Χ鴷?huì)減少有罪。因此，上品之性可以教育，而下品之性也可以控制。制：控制，引導(dǎo)。

(19)其品句：性的三個(gè)品級(jí)，孔子說(shuō)是不可改變的。

(20)奚言而不移：哪里能說(shuō)沒(méi)有變化呢？