序

我，我們。

誰不是孤單的、獨立的個體？

誰又能真正走進愛人的、親人的心？或者能走進自己的心呢？

凡塵中又有誰，不是迷失的呢？

迷失的生命像不像一片秋天的落葉？起落間根本沒有方向？根本不知道方向？也根本無所謂方向？

一陣風起，落葉就隨著風忽忽悠悠、飄飄蕩蕩，不知道該去哪里，也不知道會去哪里，得過且過地隨風飄搖。有時是一葉獨舞，大多時，好像是縱橫交匯的狂歡。我們把起的時候喚作“有出息”，把落的時候叫作“沒本事”，人生被風吹著不由自主地起起落落，仿佛這就是活著的“意義”。

有幾人能想到？即便在狂歡時，誰又不是孤單的？心能和幾人相知？誰的狂歡不是在自建的監(jiān)獄里舞蹈？

茫茫宇宙中，我們知道自己身在何處嗎？知道自己身在何時嗎？

落葉是不需要知道自己在哪兒的，也不需要知道現(xiàn)在何時的，因為風會告訴落葉它的時間和位置，“風”一起，它便開始了風中的生。

真有“生”嗎？真有“死”嗎？樹葉是自己“生”的嗎？風中的旋舞好像是自己在主導(dǎo)，不知道長袖善舞的“風”躲在背后嬉笑。

我們就像是樹葉，在風中迷失，不知起，不知落，不知生，不知死，不知風從何來，不知風往何去，更可悲的是我們竟然不知去思考，不去尋問我們?yōu)楹尾恢?，也不知人可以通過修行究竟能知。

凡塵中的每個人，就這樣被動地從自己哭聲中“生”，在他人哭聲中“死”，根本也不明白何為“生”“死”，也不知自、他所哭為何，我們就那么莫名其妙地一代代繁衍生息，糊里糊涂地被動地活著。

一切，都是別人告訴“我”的，一切，都是由“風”帶動的，“我”茫然地來到這個世界，用別人的價值觀決定了自己的人生，永遠為了別人而活，活在別人的認可里，陶醉在別人的羨慕里，恐懼在被別人的冷淡里，可“我”又是什么？

夜晚，“我”躺在床上，似乎卸下了白天的面具，看上去好像是放松了，仿佛回到了真實。可有幾人能明白“真實”究竟是什么？

脫了衣服卸了面具，就見真實了嗎？黑夜來臨，就見光明了嗎？不！黑夜來臨將會是更深的黑夜，脫了衣服放下偽裝不會見真實，反而會陷入更深的夢境。

夜里，“我”早已感受不到入夜的清涼，迷失的人在夜的包裹下，輾轉(zhuǎn)跌入另一場夢之舞，朦朧中滿載著妄想和躁動。

夢鄉(xiāng)不是故鄉(xiāng)，而是另一個游樂場。

黑夜中褪下白天的偽裝，卻帶上另一張面具，黑夜里能進入更刺激的劇情里跌宕，燈紅酒綠，歌舞正酣，黑夜掩護著猶如發(fā)情期一般的迷亂，使“我”忘了蒼天本初的情、大地母親的懷，忘了初發(fā)的心，在夜幕下的“我”和“我們”肆無忌憚地陶醉在彼此的謊言中……

“我”的人生被風吹著起起伏伏，以為這就叫活力?！拔摇痹陲L里飄飄浮浮、生生死死、起起落落，“我”甚至以為風是自己吹起來的。

風是怎么起的呢？風的背后是什么力量呢？有些人將無法解釋的原力、第一力假名為“神”，而禪法中，我們稱之為“心”“性”“佛”。

我們?yōu)槭裁葱扌?？為什么需要一個幫助人能獲得清凈心的地方——禪舍？因為，總有人不甘當迷失的落葉！總有人想探尋生命的真諦！

人，本具翅膀，一念風起，本可于念中脫開身監(jiān)，翱翔天地，扶搖直上九萬里，為什么甘當樹葉被“風”挾持？

為什么您會以為樹葉在狂風中發(fā)出的呼嘯，或在微風中的低吟，便叫高潮和低落？這些聲音是樹葉自己的聲音嗎？山谷有回響，是山谷自己在歌唱嗎？……

迷失的心，發(fā)現(xiàn)不了真相，發(fā)現(xiàn)不了身邊的真、美、善。

迷失的樹葉，風起時就開始了人生，風是因緣，只是“風”為什么起，就不是樹葉所能知曉的了。

人生像河流一樣流淌，河流像時間一樣流逝，逝者如斯夫，一千年前的黃河還是現(xiàn)在的黃河嗎？里面流淌的水是過去的水嗎？不是過去的水嗎？

生命呢？今天的生命和一千年前的生命一樣嗎？不一樣嗎？

時間呢？一千年前的時間和此刻一樣嗎？不一樣嗎？

一次次循環(huán)往復(fù)的河流、時間、生命在哪里？“我”存在在哪里？“我”存在在何時？“我”會去哪兒？

凡塵中的“我”漸漸失去了藍天一樣純潔的心，現(xiàn)實的眼里布滿了陰霾，失去了水晶一般透明的笑容，現(xiàn)實的心中充滿了欲望；失去了烈火一般對眾生的熱情，現(xiàn)實中我們管冷漠叫“成熟”。

人類本因不滿足而進步，人卻因不知滿足而失路。

迷失的“我”直到失去了酣甜的睡眠，失去安心，失去從容，失去平淡，失去健康……可還是害怕醒來，還在幻想著風中的舞會，期待下一次趕場。

禪者也會迷失，如果感覺到自己迷失了，會馬上慚愧，立即漫溯求索，“道也者，不可須臾離也，可離非道也”，離道之時便是迷失之始。

為什么現(xiàn)代許多人迷失了，反而覺得活得很充實，很不無聊呢？每一分鐘都被信息、事情、雜念填滿的人生，被全盤娛樂化的人，會有時間去思想嗎？會去契道？去慎獨？去修身？去利眾嗎？

物化了的肉體就是一片片忙碌的、孤獨的、孤單的、迷失的樹葉。一旦沒有風的時候，就被恐懼和慌亂所包圍，仿佛什么也不做是在浪費生命，不愿意靜下來、凈下來，聽，宇宙萬物的聲音；感，天地仁和的溫暖。

沒有“心”的肉體不知自己已病，不承認，也不接受，沒時間看看自己已經(jīng)退化到了何種程度，就是愿意被風吹來蕩去，在動蕩中感覺自己還活著，仿佛每天沒有虛度，卻不知道自己早已被“風”奴役，無論高低貴賤，都在劫難逃。

“我”仿佛知道別人喜歡什么，卻不知道“我”喜歡什么，需要什么？

就像某一刻遇到一位令“我”心動的異性，許多人便以為自己愛上了，實際上，“我”不知道，所謂“愛”，愛的是那一刻，是那心動的剎那、血脈波動的感覺。這種“愛”，愛的是時間，是這個時間里的感覺，神經(jīng)被電流刺激后產(chǎn)生的狂亂，才是“我”之所愛，而對方只不過是撩動此感覺的媒介，異性如此，名利亦是。

這是“愛”嗎？不，是幻覺，好像吸毒一樣，害人上癮的不是毒品，而是您無法擺脫吸毒后的“極樂”感覺，毒品只是媒介。

如果不擺脫感覺的奴役，戒了這個“毒”又會吸上那個“毒”。

我們迷失在幻覺里，無暇去思考什么是“愛”？什么是“情”？什么是我們帶動的？什么是帶動我們的。

俯仰之間，生命已成陳跡，迷失者無跡可尋。而此刻讀書的您，不是正向真實靠近嗎？

“中國禪”光明生動的生命之河，經(jīng)由書上的文字，經(jīng)由您的眼，在流入您的心田，滋養(yǎng)著、守護著心中的每一個善念。

上善若水，水是生命的最核心。生命河上靈光閃現(xiàn)，生命河里生機盎然，生命河內(nèi)綿綿無絕，那么，此刻您的善念有沒有被這充滿了生動和生機、無絕的靈光喚醒呢？

我們能改變生命嗎？我們只能改變命運！“命”是弱者的借口，“運”才是強者可主宰、改變的事實。

生命會因為學(xué)習、修行而變得更好嗎？生命有不好嗎？什么不是完美的生命呢？所謂成長，不是通過學(xué)習、修行使生命變得更好、變得更高尚，而是能接近實相。

通過禪舍修行我們能做的，只是接近實相，乃至覺悟。

每一個生命，因覺醒而獨立不同，因回歸而天下大同。每個人都曾迷失，都會迷失，當然也都有機會覺醒。

我們可以身為一片不迷失的樹葉，風起的時候，隨風上下飛舞，因為生命有輕盈曼妙；風停的時候，能腐化滋養(yǎng)樹根，因為，唯有生命才能喚醒生命、滋養(yǎng)生命、延續(xù)生命……

為什么天空中布滿了星星還是黑暗的？為什么近處小小的燭火，卻比星星顯得還要明亮？

難道每個星星的能量不比太陽更大？可為什么卻是眼前小小的燭光更能起作用呢？可見是距離決定了作用量。有能量，能發(fā)光的星星是事實，但能作用于生命的影響力則取決于兩者間的距離。如何超越距離的局限性，凡人對此一無所知，故，對其所能起作用的，只有眼前微弱的燭光。

星星再偉大，也僅在遙遠的天空上供人觀賞，無法驅(qū)除黑暗的籠罩，就像禪門祖師再智慧、禪法再精妙，而您不通過修行使自己靠近，這些智慧也無法點亮您的心燈。

有人以為能量無所謂大小，小小的燭光既然已經(jīng)能照亮腳下，何必再要去尋找遙遠的星星呢？我們要明白燭光是脆弱的，一絲風起就會使得燭光晃動或熄滅，如果您的腳步不局限在眼前，如果您的心中希望和更加穩(wěn)定的能量體接近，如果您希望不僅照亮自己的腳下還能照亮他人……那么，想辦法突破局限，讓生命在宇宙里能和星星一起發(fā)亮，就是不同的境界和狀態(tài)了。

但無論有燭光還是有星星，有光照耀的生命還是黑暗的嗎？光的大小雖有區(qū)別，但越是黑暗，光會越明亮。

禪舍修行的意義便在于此：初期可以讓我們不再被無明的風帶動著在夢里舞蹈、在黑暗中恐慌；雖然盲人也能活，不過是活在自認為的方向里，沒有光明的生活，誰都難免心不安，不知道下一步會去向哪里。

生活、事業(yè)、情感中什么是陷阱，“盲”人不見。故，只能習慣性地隨著感覺和潮流走，“風”停時，您會不會有無助？無力？無聊？傷感？回憶？擔心？難受？失落？……

不見慧光的生命體，是不是和盲人一樣呢？

而能同時相應(yīng)燭光和星星的智慧生命就是覺者了，您是否想知道，同樣吃飯、睡覺，同樣有欲、有業(yè)的覺者和凡夫的生活狀態(tài)有什么不同呢？

生命既然不會變得更好，只有接近實相。那么，該如何接近呢？就讓我們借由“禪舍”開始向上一路的生命之旅吧！

感恩中國禪諸位祖師！

感恩中國禪智慧導(dǎo)師樓公宇烈先生！

感恩恩師雪山博士！

感恩一切發(fā)生，一切有緣，一切眾生！

2017年4月17日

禪者頌

合道

任性合道一白衣，

當下無喜亦無憂。

懸崖放手心自在，

不度迷人誓不休。