楔

什么是禪舍？

本書名“禪舍”，許多人一聽這個名字，就以為該是間有禪意的房子，是不是裝修得有些“禪意”，多用些原生態(tài)建材，掛些禪意字畫，設計個頗有感覺的茶寮、琴臺，庭院里再配上些枯山水，就應該叫“禪舍”了？其實這是誤解。

“禪舍”，核心是“禪”，修法是“舍”。

這是禪修者修正自己及幫助他人轉化身心的場所，不是裝修個禪意的樣子，或者賣禪品的商店，也不是交友結社的會所。

一切禪修、禪學、禪法都只能表禪之相。禪本無相，如果非要給禪整出個大家都認可的“相”，再或者有人非要認為這樣才算“修禪”……早已離禪甚遠了。

“禪舍”是修禪之方便，不是禪修所必需。

不同階段的禪修者，會有不同的“禪舍”。從外形上說，有些屬于有相禪舍，有些則是無相禪舍。但如果認為有相禪舍只是初修者才需要，這么理解又過于偏執(zhí)。

初修者因不知禪、不解禪，習氣深重而不自知，故佛法以“戒、定、慧”三學對治“貪、嗔、癡”三毒，三學之始乃從“戒”門入。對于普通人來說，即需要規(guī)定出固定的時間、場所來幫助自己養(yǎng)成修行習慣，重建思維體系，適應新的生活方式。

這種在家修行法，最有效的就是從改變家庭環(huán)境或者改變部分家庭環(huán)境開始。改變環(huán)境的目的不是裝修有特色、接待朋友有面子，而是能幫助自己及家人更快契合修禪的語境、思境、修境。

修行一旦穩(wěn)定后，雖然從禪者自身的角度講可以無處不禪舍，禪者有能力將對有相禪舍的需要轉化成無處不修行的無相禪舍，即“心凈則國土凈”，不過，如果此時陷于必須如此，即再次執(zhí)著于“無相”這個“相”了。

禪者本是既不拘泥于“相”，也不拘泥于“無相”的，如《金剛經(jīng)》中，佛言：“是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”

能隨緣自在、當下寧靜的人，雖自己可以不需要有相禪舍了，但為了方便學生們往來請教，為了方便教化眾生，還是需要有固定場所的。禪者行事的原則是并不以自己的需要為首，而以對方的需求為要，能以眾生心為心者，心中哪有有相、無相之別呢？哪里在乎別人怎么看自己呢？

禪舍沒有固定的禪相，同樣也沒有什么固定的修法叫“禪法”。法隨人的境界變化而變化，隨眾生的需求變化而變化，隨時代的變化而變化，隨發(fā)展的變化而變化，這就是中國傳統(tǒng)所說的“權”“易”“變”的智慧，而在這些變化背后，卻又有不變的“經(jīng)”“?！薄安灰住薄皥?zhí)中”在。

中國傳統(tǒng)的思維是辯證思維方式，陰陽、經(jīng)權、易和不易、常與非常相得益彰，然而在佛法中，還有令中國智者更驚嘆的思想，龍樹菩薩于《中論》開篇即講的“不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去”，此“八不中道”智慧，即“不二法門”，進一步開闊了智者的心胸，這也是中國在春秋時期雖經(jīng)百花齊放、百家爭鳴，而后于儒、道二家交替興盛之期，尚能普遍接受佛法的原因。如果佛法尚停留在初期傳來被誤解的神仙道、宗教性上，就不會有唐宋時期的普及與輝煌。

魏晉南北朝后，大量的士子文人從儒、道啟蒙，而終歸于佛法，如和羅什大師同期的凈土宗初祖慧遠大師，本出身于仕宦之家，從小讀了大量儒家、道家典籍。據(jù)《高僧傳·卷六·釋慧遠傳》載，他“少為諸生，博綜六經(jīng)，尤善《老》《莊》”，當時的宿儒賢達，莫不嘆服他學識之淵博。

晉穆帝永和十年（354年），慧遠二十一歲，此時正值石虎被殺后，石趙統(tǒng)治集團內(nèi)部矛盾激化，互相殘殺，又由于東晉連年北伐，中原陷入極大混亂。動亂的社會環(huán)境使慧遠產(chǎn)生了避世思想，他想學隱居的范宣子，范宣子雅好經(jīng)術而拒絕做官，名重大江南北，慧遠和弟弟慧持很是向往，但由于戰(zhàn)爭關系令南路阻塞，兄弟二人不能如愿南下。當時，正值佛圖澄的弟子道安法師于太行恒山宣講佛法，慧遠兄弟便前往恒山聽法。

兄弟二人聽道安法師講了《般若經(jīng)》，據(jù)《高僧傳·釋慧遠傳》記載，慧遠“豁然而悟”，嘆息說：“儒道九流，皆糠秕耳！”于是毅然與弟弟慧持轉儒為佛。

據(jù)南宋釋普濟撰《五燈會元》“宋徽宗皇帝”條有如下記載：

北宋政和三年（1113年），嘉州奏報，峨眉山一棵枯樹被風吹斷，樹里坐著一位入定的僧人，全身被長發(fā)密密覆蓋，手腳指甲長得繞著身體。宋徽宗下令將僧人送到開封，京師譯經(jīng)院的三藏大師金總持，鳴磬請僧人出定。僧人說：“我乃廬山東林寺慧遠法師的弟弟，名叫慧持。游于峨眉山，到樹中入定。”

他向金總持詢問：“遠公無恙否？”金總持說：“遠公是東晉人，距今已經(jīng)有七百年了?！鄙寺犕昴徽Z。

金總持問：“您現(xiàn)在想回歸到哪里？”僧人答說：“陳留縣。”說完便再入定了。

宋徽宗特地命人繪出僧人像，頒布天下，并作了三首御制詩：

七百年前老古錐，定中消息許誰知；

爭如只履西歸去，生死徒勞木作皮。

藏山于澤亦藏身，天下無藏道可親；

為語莊周休擬議，樹中不是負趨人。

有情身不是無情，此彼人人定里身；

會得菩提本無樹，不須辛苦問盧能。

這三首御制詩寫得很有境界，讀者們可以好好參究一下，至于慧持法師入定千年的事跡，多本史書有提及，有興趣的讀者可以去找來細看。

自魏晉后，中國歷史上士子、道人轉儒為佛、轉道為佛的例子不勝枚舉，筆者曾多次介紹“中國禪”祖師僧肇法師，他自小愛好玄理，深諳老莊精妙，熟讀老子《道德經(jīng)》后，曾嘆曰：“美則美矣，然棲神冥累之方，猶未盡善也?！弊x舊《維摩詰經(jīng)》，愛不釋手，歡喜頂受，這才有三年后十七歲的他，孤身一人往姑臧，拜被囚禁的羅什大師為師之因緣。

是什么智慧能令這些中國最頂級的知識分子如飲甘醇？這便是“不二法”，六祖惠能黃梅得法后在曹溪傳法，宣講《壇經(jīng)》長達三十六年，他創(chuàng)始的“中國禪”，便是繼承和發(fā)揚了“不二法”并糅合了中國傳統(tǒng)中本具的特色儒、道思想，獨創(chuàng)出前無古人后無來者的禪風，將印度傳來的出世間佛法改革成人間生活禪法，這種特殊的禪法由于在中國出生，故稱之為“中國禪”。

“中國禪”改變了中國佛教其他宗派完全遵照印度教義修行之原教旨，自立人間佛法的宗旨，教外別傳，禪者修行不由在寺，在家亦得。“中國禪”對佛教進行的一系列大變革，不光在佛教形式和修行方法方面，無論坐禪、講法、儀式、懺悔、宗教性還是戒律，即使連修者圓寂后的葬法，都完全變革了。過去佛法中僧人滅寂必然是遵照印度傳統(tǒng)進行火葬，其中有的修者能留下舍利，而六祖創(chuàng)始了全身舍利，開了直接留下真身千年表法的先例。

由于這一系列驚天駭?shù)氐拇笞兏?，使“中國禪”在中國經(jīng)濟、軍事、文化達到鼎盛狀態(tài)的唐宋開始興盛。從唐末開始，中國禪頓悟法門走入生活，“中國禪”普漫天下，萬法歸禪。

“中國禪”和其他宗派在教學、修行方式上區(qū)別甚大，例如禪門祖師擔心弟子立佛性為“?！保蚣倜^之為“這個”，或謂之“庭前柏子樹”“麻三斤”……

如：

有僧問趙州禪師：“什么是佛祖西來意？”

趙州答：“庭前柏子樹?！?/p>

僧說：“和尚不要只示出一個境給我。”

趙州說：“我不只示出一個境給您。”

僧于是重問：“如何是佛祖西來意？”

趙州答：“庭前柏子樹。”

就這么簡單幾句話回答了一個大問題，其中所蘊涵的禪機和所運用的禪法，一句經(jīng)文沒有引用，卻三世諸佛不離此意，三藏十二部經(jīng)盡在語中。

禪師的說法如果您用知識去分析，是永遠摸不著邊的，需當下契入其所言背后非關大腦意識的密意。對于習慣以思維行事、以物為相、以言為說的人，會對這些語言莫名其妙，完全摸不著門路，認為其邏輯混亂，沒有道理。是的，禪師講話本來就沒有邏輯，也沒有道理，因為禪語是超越邏輯和死理的，一切語言都是在其虛靈清凈的自心中應機而出的，為了讓當下迷惑的學人頓契禪機，學人如能當下萬念泯然，則夢中人被喚醒。

您無法用一個夢去喚醒另一個夢；喚醒夢中人，必然不可用夢中語，所以用習慣性的語言去解讀禪話、用思維意識去分析非來自思維意識的語言，早已錯失了禪機，也不會解禪意。

過了一段時間那僧再遇到趙州禪師，又問：“柏樹子還有佛性也無？”

答：“有?！?/p>

問：“幾時成佛？”

答：“待虛空落地時?！?/p>

問：“虛空幾時落地？”

答：“待柏樹子成佛時。”

這又徹底完了，還沒能夠理解庭前柏子樹，又來了一堆什么虛空落地、柏樹子何時成佛的問題，僧問得快，師答得更快，又緊又密，干凈利落，不留一絲余地！

這些回答是把人逼入死地的向死求生法，速道速道！道不出便打三十大棍，道得出也打三十大棍，您若以腦袋嘗試去分析，立即便抓狂！這位好問的學僧最終是否悟道，語錄中沒有記錄，然而因他之問引出了“庭前柏子樹”這個參禪的話頭，也是大功德。

禪師出句大多是迷魂陣，什么是迷魂陣？《壇經(jīng)》中六祖留下的三十六對是也，師者不擺迷魂陣能行？每一位學人都了不起得很，都帶著一肚子的所知所見來，不擺迷魂陣，不深挖個坑，不弄堵高墻，讓學人懵懵懂懂，跌倒在地，或撞個頭破血流，原有的思維就會起作用，又回到自己原來熟悉的套路上，用習以為常的思維習慣來思考，這還是禪嗎？

禪師擺的迷魂陣名“機鋒轉語”，就是專門讓學人大腦意識無處運行的法子，在學人自命不凡中突然來一下晴空霹靂，如果此時學人感覺醍醐灌頂一般，虛空落地，大地平沉，就算是有“消息”了。可如果此時學人繼續(xù)執(zhí)著在用知識、邏輯、常識去思量師者之語，那就完了，屬于不見“消息”的死句。

洞山禪師參云門時，云門禪師就這么一句“憑你個飯袋子！憑什么去江西、湖南參學”，他一下子就悟了，悟后，說：“我以后到一個沒有人煙的地方，搭個草庵，不蓄一粒米，不種一莖菜，常接待往來十方大善知識?！?/p>

怎么樣？要接引十方大善知識的愿心出來啦！而且還要使得這些大善知識們“抽卻釘、拔卻楔，拈卻膱脂帽子，脫卻鶻臭布衫，各令灑灑落落地作個無事人去”。

這是何等偉丈夫？可是云門禪師怎么回他呢？說：“身如椰子大，開得許大口？”什么意思？你口氣這么大？好像是在貶他，而禪者卻怎么理解呢？芥子納須彌，身如椰子大卻能包融天下，是師父在贊自己呢！

故此，思維方式的不同引起不同的理解，凡人以為是嘲諷的禪者卻以為是嘉許，洞山禪師聽后歡喜辭去。禪便是如此，大根器者被師父一句開示，便能悟，有的人認為開悟比登天都難，難在哪里？難在心里！您已經(jīng)定義了自己不能悟，那師父再有智慧、禪法再精妙又有什么用呢？真的大善知識，是解語人，如洞山禪師和師父，幾句話就奠定了他們之間在法上的傳承關系，這也是其他宗派無法思議和理解的。

這里說的洞山禪師是云門文偃禪師弟子洞山守初，不是曹洞宗的祖師洞山良價，洞山良價祖師的圓寂非常奇特，堪為禪師自在生死的表率。

唐咸通十年（869年），祖師六十三歲那年生病了，有僧問：“和尚身體欠安，還有不病的嗎？”

答：“有?！?/p>

問：“不病的那個還看和尚嗎？”

答：“老僧看他有份！”

問：“和尚怎么看？”

答：“老僧看時，不見有病。”接著反問：“待我拋下這個色殼子，你向什么處與我相見？”

僧不能答。于是洞山祖師頌曰：“學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路；欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。”

說完，祖師便命弟子為他洗澡剃頭，然后登座告別，奄然而化。

弟子們見師父圓寂，皆放聲大哭，一連哭了好幾個時辰也停不下來。師忽然睜開眼睛，呵斥這群沒用的弟子道：“出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？”

于是便讓執(zhí)事操辦“愚癡齋”，以示懲戒。一眾弟子因戀慕師父，故意拖延時間，操持了七天方準備完一頓飯。師也不介意，等飯上桌與弟子們一起用齋，齋畢說：“僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。”

言畢，自回方丈室，再次奄然而化。消息傳到朝廷，唐懿宗賜謚號“悟本禪師”。

為什么禪師們能如此自在生死？因為開悟便可見實相，見實相自能了生死。什么是開悟？如人關在黑暗的屋子里，突然門窗頓開，陽光透了進來，便可見外面的山河大地，包括屋子里面的東西全都能看見。注意，見內(nèi)外景物必是頓見，一起見，沒有先見一半的。

如何是佛？洞山禪師答：麻三斤。

如何是佛？臨濟禪師答：干屎橛。

如何是佛？趙州禪師答：庭前柏樹子。

禪門師徒之間的一問一答，快如閃電，為什么快？師者引發(fā)學人直下感受需在其念頭還未動前，即前念剛滅后念未生的一剎那，這個叫“第一機?！比绻耍瓦M入第二念，便又進了思維流，那就天地懸隔，離禪萬里啦！一旦入了思維流，如琢如磨，分析比較去學禪，叫“不通消息”。師徒間心心相印即互通消息，故此禪之師若在事上去直接回答學人，就不是“禪風”而是“教風”了。

普通人見這些“瘋話”，當然是無話可答，可謂話不投機，如想依經(jīng)靠論詳細解釋一番“佛”是什么，豈不聞“承言者喪，滯句者迷”？

“承言者”就是愛在大腦意識、分別思量上去折騰的人，“滯句者”就是被知識所障，把知見所知牢牢抓住不放的、死在句下迷在言下的人。

想契入“中國禪”禪境，想和師父互通消息的學人，從哪里進入呢？當然是從日常禪舍修行進。

禪舍從功能分有家庭和公眾之別，從位置分有固定和流動兩種，這些我們后文再細討論。

要理解“禪舍”，必先理解“禪”和“舍”之義。

“禪”已簡述，無相、無住、無念為“禪”之心，要契合這么一種以“無”為體的智慧，就需要自性起“用”之法。故，需“舍”。

第一，“舍”讀去聲，第一層含義，是屋舍、精舍意。

現(xiàn)代人奔波勞碌，無論豪宅多么奢華，普遍缺乏特定修身之所，雖也有人家里自供奉佛堂，但有幾人在佛堂自修行？如能辟一空間以助自身凈化，實為修者幸事。武器是上肢的延伸，計算機是頭腦的延伸，汽車是腳步的延伸，“禪舍”應是文字語言的延伸，將讀書讀來的文字、聽法聽來的語言，實修實證轉化為自己智慧的地方。

此“舍”，可以是修者自己獨自修行內(nèi)契自心之場所，亦可共享，大小因人而異，布置因地制宜。

第二，此身是皮囊，我們之迷惑皆因對此身的貪戀起，貪戀自身六根之幻，六根引發(fā)各種感覺，令人為欲所牽，魂不守舍，意亂情迷，然而迷由身迷，覺亦由身覺，身是迷、悟轉化的道場。能轉迷身為覺身的道場，叫“禪舍”。

第三，屋舍有間，身識有相，“禪”居何方？萬有不過萬相，萬境皆為緣起，夢幻空華，無內(nèi)無外，舍是心“舍”。此處的“舍”讀上聲，是“舍得”和“放下”之意，即“忘我”“舍予”之意，要放下什么？放下妄想和執(zhí)著；要予什么？予以法。

為什么叫“禪舍”？不舍哪能予以法？舍不為得，予也不是得，如果舍了真的有什么得，那就還得再舍。

舍之又舍，舍己從人，舍身取義，是禪舍修行之功德。有人誤以為“舍己從人”是自己一切聽別人的，那叫迷信盲從；而“舍身取義”又有人誤以為是不要命了，那叫匹夫之勇。

第四，“舍”，是藏。

藏富于銀行、股票能安心否？積者必竭，與其擔心財富增減，不如變財富為“生意”，真正的生意是生生不息的延續(xù)之意。

藏生于法，藏意于心。一滴水藏于大海而不枯竭，生命唯有歸于眾生，才能永生。

故，最大的藏，是“舍”，藏天下于天下，藏財富于生意，藏生命于眾生，此即“無盡燈法門”，又名“無盡藏”，乃燈燈無盡、生生不息之意，如何藏？需在“舍”中修。

我們?yōu)槭裁葱枰U舍修行？

禪舍絕不是幾間裝修得比較古樸、充滿“禪意”的房子，也可以說，裝修出有“禪意”的房間只是世間“美學”的范圍，就算現(xiàn)在普遍流行的日本“ZEN”風格，似乎充滿了“禪意”，但缺乏內(nèi)涵的裝修僅僅是“好看”而已，和“禪”沒關系。

不是住在茅棚里的都是修行者，不是會坐禪的都是禪修者，不是住在禪意房子里的都是禪者，住在寺廟里的貓和紅塵中的貓有什么區(qū)別嗎？

我們需要的是修行場地，這個場地根據(jù)修者不同的境界、需要而應時變化，如果缺乏了特定修行場地，普通人的日常生活狀態(tài)是既散漫又緊張的。散漫是思想不集中，容易走神和慌張；緊張是思想不放松，容易情緒化，難以進入心靜如水一般的靜、定、平、穩(wěn)狀態(tài)。這種不是散漫就是緊張的日常狀態(tài)，時刻影響著人的身心健康，而這絕非看幾本心靈雞湯之類的書和背幾句格言、警句就能改變的，也不是住在有禪意的房子里、住在風景如畫的地方就能獲得平靜的，沒有特定的修行場地和方法，想要轉化長期養(yǎng)成的習慣，幾乎不可能。

每天生活在迷亂狀態(tài)的人，不知道什么叫迷亂，就好像魚在水中不知水，離水方知；鳥在空中不知空，入籠方知。人也一樣，習慣了每天生活在散漫和緊張狀態(tài)下的人，不知道自己身心的失衡，不知道什么是習氣，不知道問題的根源在哪里，這就必然需要轉化到另一個環(huán)境中，使得自己契入另一種狀態(tài)，才能回頭反思、反觀、反視、反省已經(jīng)習慣了的方式、方法，這個轉化習氣的場所，我們假名為“禪舍”。

普通人的心之所以一直處于動蕩中，源于各種不信任，由人與自然、萬物對立，再延伸至人與人之間越來越不信任，當越來越多的生命體處在互相不信任的窒息狀態(tài)，就容易在社會上引起極端的現(xiàn)象，引發(fā)沖突。

為什么演變成窒息狀態(tài)？因為人的頭腦里充滿了各種垃圾信息，精神上不是太緊張焦慮就是太昏沉散漫，為了“放松”，人就想在各方面尋求刺激，陶醉在感官的游戲里，吃喝玩樂，縱情聲色，追名逐利，用各種極端刺激使得自己感覺活著“舒服”，漸漸人就忘了什么是真正地活著。

每一位和初心背離的人都會逐漸窒息，身心分裂，言不由衷，身不由己，一旦停下來偶爾良心發(fā)現(xiàn)時，愈發(fā)痛苦，只能再次想辦法麻痹自己，想辦法自欺欺人，逃避現(xiàn)實，不斷繼續(xù)迷失和加深窒息。

貪欲的升級和壓力的升級成正比，物質(zhì)生活的豐富和精神生活的豐富卻成反比，不少人發(fā)現(xiàn)財富在增加的同時，幸福、健康、安全感卻在加速缺失，可悲的是，還有不少人連財富也沒增加，而幸福、健康、安全感卻也不知所蹤。

“禪舍”是我們在紅塵中自建的一方凈土，我們期望通過修行在“舍”里學會如何“舍”。

禪舍修行從哪里開始？從“減”“簡”“儉”開始。

“減”是修者學習從名譽、地位、財富、知識等諸多感覺快樂的加法中抽身，學會從熟處轉生，再逐漸生處轉熟，生疏的修行變成了熟悉的日常習慣。減實際上是加，因欲望減少而增加慈悲，因減少消耗而增加能量，因愚癡減少而多一分智慧。

回家把衣柜、書柜清理一下是不是減法？我們換個角度思考，人在想起某件事前，心里已有一些模糊的念頭，不管是人、事、物，或其他什么事，這些念頭無法用語言表達，在心里尚未形成一句話之前，有一種非常含糊也非常細微的感覺?？僧斈ビ幸獠煊X時，感覺好像又消失了，如果再度安定下來，又似曾相識地會出現(xiàn)。尤其是當人焦躁不安時，似乎能隱約感覺到什么，卻又無法用力抓住什么，因為稍一用力，“它”就消失。

有時，當修者準備安靜下來時，腦海里又會出現(xiàn)各種影像，有小時候的，有未來的，有想象的，可是一用力去想影像就消失了。然而當您想把影像放下繼續(xù)修行時，另一些影像又像沸騰的水一樣在心里翻滾，越想靠近卻消失得越快，越想安靜影像卻越翻騰，您會發(fā)現(xiàn)，想去清理頭腦時，頭腦里的影像根本停不下來。

大腦其實就像一面大鏡子，儲存的影像被反映在鏡子上，鏡子并不執(zhí)取任何物體，可是影像儲存在哪里？這才是要關心的，當所緣境消失時會有感受，能夠學會用心觀察感受時，感受才會消失。

禪舍修行時做減法，不是要您去清理衣柜、書柜或什么物品，這些固然值得贊揚，但那不是真正做減法，減去儲存的影像，學會用心觀察才是真正的“減”。不要小看影像的作用，每一位剛開始禪修的修者都曾想過逃走，有的修著修著感到絕望，感到恐懼，感到興奮，為什么？因為精神上儲存的垃圾太多，一安靜下來各種垃圾影像會以各種形態(tài)全跑出來嚇唬您，誘惑您，減法是清理這些存貨，無論多么舍不得，好的不好的，都要清除，外境現(xiàn)前時、知識跳出來時、影像放映時，都要能“減”！

一日，雪齋禪師去拜訪藏門禪師，臨走的時候，藏門禪師送雪齋禪師出來。走到門口，藏門禪師指著石頭問雪齋：“三界唯心，萬法唯識，這石頭，是在您心里呢？還是在您心外？”雪齋答：“在心里。”藏門禪師道：“您游方行腳，為何要把石頭放在心里？還不快快放下？”

禪舍里，除了“減”還要學習“簡”。

“簡”是空靈、樸拙、不做作之意，大道至“簡”，天空是“簡”的所以明澈純凈，人心本應是“簡”的所以能空，越空才能越包容和體現(xiàn)萬物、萬有的美?；睘楹?，即如《中庸》云：“德輶如毛，毛猶有倫。‘上天之載，無聲無臭’。至矣。”

不要以為把家里簡單裝修，或者衣著簡樸就是我們說的“簡”，禪之“簡”指的是精神。

有不少人不太關心吃喝，衣著也很簡單，但思想?yún)s極其復雜，給自己和親朋套了一個個枷鎖，這些人雖不追求物質(zhì)卻執(zhí)著于名譽、地位或自己的經(jīng)驗、知識，這能算“簡”嗎？

修行禪的“簡法”，指的是簡化我們的分別。我們?yōu)槭裁葱牟荒堋昂啞?？因為迷惑在苦與樂兩種染著中，有人以名利為樂，有人以情欲為樂，有人以子女為樂，有人以閱歷為樂……然而，樂的同時必生苦。

苦是較易覺察的，因此，修禪往往會從苦開始，打坐腿腳痛，站樁腰背痛，抄經(jīng)手臂痛，丟東西心痛……修行雖苦卻能逐漸止息其他苦。樂不是生命的歸宿，當然苦更不是歸宿，禪修從苦始是為了幫助修者滅其他苦，最后心清凈才是真正的歸宿。

心如何清凈？需如實了解事物的真相，放下對一切外緣的執(zhí)著，以一顆無住的心做生命的皈依。蛇的頭是苦，尾卻是樂，人即使只是去抓蛇尾不抓頭，它同樣會轉過身來咬人?？嗪蜆肥峭粭l蛇的頭尾，當人感覺樂時，忽略了蛇頭會轉身過來咬人?？嗪蜆吩谀睦锷?？從粘著生，因為粘著喜歡和不喜歡，就生出了苦和樂。

普通人看不到凡事皆有兩面性，不明白陰陽、對錯、苦樂、善惡、是非、好壞都是相互依存的。禪修修什么？當自己感到嗔恨和怨怒時，須以正見去做慈悲觀。如此心境就會平衡與穩(wěn)定，心境的平衡與穩(wěn)定叫“寂滅”，佛言：“寂滅為樂。”

明白樂是苦的偽裝，如果執(zhí)取樂，跟執(zhí)取苦是一樣的。讓自己如實徹見，而不因變遷的現(xiàn)象沉入快樂或悲傷中，這才是“簡”，“簡”是“寂滅”，是“空靈”，是不粘著對錯、善惡等世間的分別，放下兩邊這才是正道，跳出“生”與“有”，正道上既無樂也無苦、無善也無惡。

如果我們做事為了求回報，將只會引起痛苦?！昂啞辈皇菫榱说玫绞裁?，而是不去牽掛什么，心無掛礙，酌留空間，充分給生命留白，別粘著，別握持什么，誰也不需要去知道全部知識、去擁有整個世界。對于禪者來說，當下就足夠了，當下了知便是“簡”。

在禪舍還要學做“儉法”。

通常大家都以為“儉”就是指節(jié)儉、節(jié)約，其實“儉”指的是有效地善用，不浪費資源，不內(nèi)耗。

能善用人，善用財，善用時、空，善用法，節(jié)約溝通成本是“儉”，守著錢舍不得花可不叫“儉”，同樣，苦修、苦行、過苦日子，也不能叫真正的“儉”。

像守財奴一樣什么都舍不得不是“儉”，有些人銀行里有很多錢卻不幫助他人，這叫“吝嗇”，恰恰是“儉”應要摒棄的。

而苦修、苦行、過苦日子同樣不是道，不苦不樂才是道，琴弦過緊會斷，過松則無聲，秉持“中道”才是正道。

苦修、苦行、過苦日子只是修行的某個特定時刻而已，執(zhí)著樂和執(zhí)著苦都一樣對生命沒有意義，對他人沒有幫助。而有財富卻什么都舍不得的吝嗇者，不僅不能享受布施助人的幸福，相反卻短視地將自己與不穩(wěn)定的金錢捆綁在了一起，心情隨之起伏，永無寧日。

一僧問趙州禪師：“一物不將來時，如何？”

答：“放下?！?/p>

又問：“既是一物不將來，放下個甚么？”

答：“放不下，擔取去?！?/p>

放下是解脫，擔取則需大愿心、大行力，大愿心、大行力便需要善用人、法，為什么不能善用？有些人因為放不下所以不愿擔取，而有人則是擔取了卻又放不下，這些都不是“儉”。

放不下的擔取，是有染的，世俗的。有人評價玄奘法師：言無名利，行無虛浮?！皩幭蛭魈煲淮缢?，不退東土半步生”是放下也是擔取，西行求法放下了自己的安危，擔取了眾生的慧命，如此方成就千秋浩瀚業(yè)，法師心中已沒有了“我”，只有眾生，而眾生最大的苦是吃不飽穿不暖嗎？不是！心的迷惑才是眾生無解之大苦！

禪者的“儉”法，是：放下就是擔取，擔取就是放下。非一非異，渾然一體，因因不盡，緣緣不息，隨順因緣，普門自在。

什么是“儉”法的世間性？即“儉于己，奢于人”，自己日常生活可以簡單簡樸，這是放下；但對待他人卻要“奢”，愿意花大量時間、金錢、精力去布施，布施他人清明、無畏的精神，這是擔取。

六度波羅蜜中，布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度為“舍”度，乃至般若方為“得”，此得非真有物可得，如虛空一般，生萬物，含萬象，育萬有，空萬法，如鏡返照，無始無終。

六度統(tǒng)名“檀度”“檀波羅蜜”，而行布施的施主又名“檀越”，“檀”是無上之法寶，“舍”便是布施。

我們在禪舍里用“減”法修行，以慈悲智慧放下執(zhí)著；用“簡”法修行，以契合明澈空靈的無分別心；用“儉”法修行，能放下亦能擔取。三法合一為空，是故，禪門又名“空門”。

“空”即是最后連放下、擔取都沒有了，一切自心發(fā)出，就像陽光沒有取舍心、沒有布施心，只管放光。

“舍”是為了“不舍”，舍一身之力，不舍眾生之情。舍盡，空空。

我們?yōu)槭裁葱枰U修？

修，是修正、修改、修繕之意。

“禪”從根本上講，本來無一物，本來是萬物，既不用修也無法修。修者要修的是如何令自己契合禪心，而非“禪”本身靠修能得。

通?！爸袊U”說“禪修”，是指修者日常工作生活中時刻不忘通過禪法，令自己能時刻契入禪境。

什么是“禪心”和“禪境”？能念念契合自心的心，便是“禪心”；能不被外境所轉，忘卻善惡是非之境，便是“禪境”。

但讀者們要清楚，說的只能是概念，禪心和禪境本皆不可說，屬于自證量，不可被描述、被定義。

我們之所以需要通過禪修矯正起心動念，是因為普通人的生活和身心時刻都有問題，問題爆發(fā)出會感到難受，身體問題引起各種疾癥，精神問題引起各種情緒，思想問題引起各種矛盾……

有人認為問題是外來的，社會有問題，制度有問題，環(huán)境有問題，人心有問題，反正都是別人的問題，可為什么不去想問題出在自己的迷執(zhí)里呢？

一切問題都是自己的問題，但不是所有問題都需要解決，也不是所有問題都有辦法解決。

為什么要解決？問題就是問題，問題只是某種現(xiàn)狀而已，問題是現(xiàn)象，現(xiàn)象千變?nèi)f化，是誰都不能抓住的鏡像。有什么能解決的鏡像嗎？非要解決問題，就會鉆牛角尖，因為狀態(tài)在急速變化中，當您心境變時，回頭一看，發(fā)現(xiàn)惹得自己要死要活的問題，突然就不存在了。

禪修不是用來解決問題的，而是修正自己的觀念和心境的，當心里認同的價值、意義發(fā)生變化時，問題也就自然消除了。

許多人總以為禪修是讓自己變得平靜快樂，平靜和急躁、快樂和悲傷是一體兩面的，凡人卻只見一面，不知一面生則另一面必同時生，只是潛伏在某處等著而已。筆者反復在說，禪修不是為了幫助人平靜快樂的，馬上又有人認為禪修就是百事不問，盤起腿來打坐即可，閉目斂神，眼觀鼻、鼻觀心無思無念，這就是禪修。

這是對禪修的誤解，所謂“生活禪”，舉手投足、一言一笑、行住坐臥、擔薪運水、飲食睡眠，無不是禪，禪修是遍于一切的，日常生活、工作學習、情感交際，哪一處不是禪修道場？

禪修也是無用的，有用的叫“器”，“器”只能裝有限的東西、做有限的用途，而“禪”是無量、無限、無盡的，禪修怎么會有具體用處？禪修怎么會沒有具體用處？

一天，仰山禪師回山見師父溈山靈佑，師父問：“整個夏天都不見人影，您在做什么呢？”仰山答：“師父！我耕了一塊田，收了一籃果實?！?/p>

師父一聽，非常歡喜，說：“這個夏天您沒有空過了?！?/p>

仰山也反過來問：“師父?。∵@個夏天您做了什么了？”

靈佑禪師答：“我白天吃飯，晚上睡覺啊。”

仰山贊嘆道：“師父，這個夏天您也沒有空過時光?！?/p>

這種對話，外人聽了會哈哈大笑，什么禪師？不就是和凡夫一樣嗎？對??！以為自己是圣人的絕對不是禪師，能完全投注生命的日常生活，就是禪生活。

禪師和凡夫的區(qū)別不在事上，而在心上。

溈山禪師白天、夜晚自在安詳，飲食睡眠都能全情投入，正如大珠禪師的名句“饑來吃飯困來眠”亦是如此看上去稀松平常。真正的禪者沒有裝神弄鬼的，也不需要什么莊嚴的儀式來裝扮自己，或故作高深來證明自己，他們就是那么樸素自然、安詳從容的普通人。

現(xiàn)代許多人只要一靜下來，心神就不寧，終日渾渾噩噩、汲汲營營，沒有一點屬于自我的寧靜，如果就是為了應酬去喝酒吃飯，和古時出局的藝伎有何區(qū)別？如果日日輾轉反側難以入眠，生活又有何樂趣可言？

禪者的生活可以是“一間茅屋在深山，白云半間僧半間；白云有時行雨去，回頭卻羨老僧閑”，多么灑脫自如啊！恩師有一次和我談及他少年時期在禪堂安居，三四百人每日用一大盆水輪流洗臉，為什么沒人感覺水渾濁、骯臟呢？因心清凈故。

生活禪是什么？穿衣吃飯、掃地除草、泡茶洗碗處處都充滿禪機，您能在生活中細細去品味，會發(fā)現(xiàn)到處都是禪趣，“若無閑事掛心頭”自然“便是人間好時節(jié)”了。

日本曹洞宗祖師道元禪師，入宋到寧波天童寺參學。一個夏天的中午，他看到寺中一位老人在路旁汗流滿面地曬干菜，他走上前問道：“老師父，您多大年紀了？”答：“七十八歲?！?/p>

道元禪師說：“哎呀！這么大年紀了，怎么不教人代作呢？”

老人說：“別人不是我呀！自己份內(nèi)的事，別人怎么替代呢？也替代不了??！”

道元禪師聽了似乎有悟，但還是說：“現(xiàn)在是正午，天氣這么熱，何必一定現(xiàn)在作呢？”

老人說：“不是現(xiàn)在，更待何時呢？”

禪者的日常生活雖然無所用心，自在灑脫，但絕對不是放蕩不羈的，他們不僅在生活中時刻契合禪機，對待別人的疑問更是連舉眉瞬目都不放過絲毫，我們要從日常生活去體悟俯拾皆是的禪意，而不是人為造作出一些概念，以此裝修為“禪意”。

其實問題本不存在，之所以出現(xiàn)問題，源于人的認知局限，不清楚人性之繁雜，不理解人性的糾結，不明白事物的變化性也拒絕接受事物的多面性，自以為是，才會覺得有問題。

天地萬物從來沒有問題，有了人就產(chǎn)生了問題，問題既然是人自己找出來的，當然必須由人自己解決。改變認知模式，打開被固化的思維，才可能找到打開問題的鑰匙，這也就是通過禪法修行的根本，禪法無法幫助您解決問題，因為禪者心中沒什么是問題。

聰明人往往是問題最多的人，無論多么聰明的人，最多是聰明一時，大多時候是愚癡的，如果您常自我感覺良好，看別人都有問題時，其實是自己有問題。

想要找回“本來面目”，必先丟掉您以為的“自己”，要想契“吾”，必先“無我”。莊子云：“吾喪我。”丟了自己，才能回歸“自己”；回歸自己，別人才能找到您，您丟得越多，“自己”便越大，以至什么都丟了，便契入無量壽、無量光、無量身、無量心。

什么是生命？

《楞嚴經(jīng)》載：

波斯匿王自覺時光飛逝，身體逐日衰變，“念念之間，不得停住”，深感生命無常。佛啟發(fā)他，在變化的身體之中，有不生不滅的自性：“彼不變者，元無生滅?！蓖醍斚麓笪?。

時間都去哪兒了，這不重要，重要的是，時間流逝之際，生命在哪兒？

生命存在的形式即“生命體”，而生命一旦落在了具體形式，便必然有成、住、壞、空四種過程，有生、老、病、死四種狀態(tài)。

凡常之人都喜生畏死，然而因為迷于名利情欲，對生命時刻退化的狀態(tài)無知無覺，僅僅對顯現(xiàn)出來的癥狀和后果感到害怕，可是如何防微杜漸？如何找到病因？如何常保青春活力？這些就沒有及時享樂重要了。為了防止老，就去想辦法折騰，亂吃補藥，亂找方法，在現(xiàn)象里反復折騰似乎遠比追根溯源來得“有趣”。

正是因為目光短淺，所以導致整體生命流于浮淺，而有些人卻相反，目光又太長遠了，只關心下一世的輪回，不在意當下。為什么對當下都不在意，卻要關注什么遙遠的下一世呢？活在當下不是現(xiàn)在及時行樂，而是在唯一的實相中安心，過去已去，未來沒來，現(xiàn)在不在，三世就是一念。

我們對夜晚的夢可以不執(zhí)著，為什么卻要執(zhí)著在什么輪回呢？因為篇幅問題，關于有沒有一世世的輪回、生命是用什么方式輪回等，筆者有時間會專門和讀者們討論這些現(xiàn)象。

這里拿夢作比喻，因為夢延續(xù)的時間短，第二天就知道昨天夢到的東西是假的，而一世世的輪回看上去時間似乎很長，所以就不知道真假，大家普遍理解的輪回是死了以后去哪里，由于能量不夠又沒辦法到達輪回的邊緣，所以幻想著輪回就是有個“靈魂”從一個身體裝入了另一個身體，把輪回想象成一種收支平衡的計算法，做了好事就可以有好報，再世為人，沒做好事的就會輪回做貓狗，如此簡單理解，好像“閻王”拿著賬本時刻和每個人算賬，手里拿個算盤在加加減減，真的是有趣。

無論是目光短淺只記今朝享樂的，還是目光過于長遠，不看腳下只關心下一世去哪的，都是夢中人。不過別急，菩薩沒有覺醒前也同樣是夢中人，區(qū)別在于一旦夢醒后，就知道原來及時享樂、因果輪回等想法和看似短暫的夢境一模一樣，菩薩之所以成為菩薩，是自己覺醒后不會躲去極樂世界里享福，不會逃入深山里當神仙，而是不舍眾生，倒駕慈航，重返紅塵，再入夢中，來喚醒更多沉浸在夢里迷航的生命。

《楞嚴經(jīng)》里阿難尊者說：“我輩飄零生死，旅泊三界，示一往還，去不再來。”

是的，什么緣分不是如此？生命如此短暫、如此無常，遇見的人、遇見的事，一轉身再相見已屬不易，即使再見也亦非當時之境，更何況多是從此山河阻斷，苦苦尋一輩子也未必再相見，一轉身真的就是一生，一念真的就是一生。

生與死本是生命體最好的禮物，因有生死故眾生平等；因有生死故萬事無常；因有生死故無不留有遺憾，因有遺憾故需加倍珍惜當下；因有生死故無輸贏高低。

蒼雪禪師頌曰：“松下無人一局殘，山中松子落棋盤。神仙更有神仙著，千古輸贏下不完?！比松缤痪謿埰澹斱A二字永遠也沒有定論?？礆v史看人生，是無窮無盡、相生相克、沒有了結之時的。人生不止事情不停，生命不息緣分不住，人生如戲，莫被戲戲啦！

生命是什么？是由原子組成的結構集合體嗎？一個研究原子的科學家是一團原子在研究自己嗎？如果我們說宇宙中的一小部分物質(zhì)集合，正在觀察并試圖理解宇宙全部，這聽起來有點可笑。

如果生命不僅僅是原子，那又是什么？是宇宙觀察自身之意志的體現(xiàn)嗎？西方文明由摩西出埃及立“十誡”始，這種文明是建立在契約精神上的，而契約精神背后是不信任，所以才把人與人之間分得越清楚越好。故此西方的學問，建立在二元對立的基礎上，主觀與客觀，永遠存在著天塹。

西方文明強調(diào)抽離自身，去進行所謂的客觀思辨與分析，可是，真的有客觀存在嗎？而華夏文明肇始便是一條完全相反的路，是想盡辦法要與他人、與歷史、與天地產(chǎn)生聯(lián)系，天人合一、自他無別。

當你中有我、我中有你，每個人都活在人情溫厚里，活在歷史長河中，也活在天地萬物的緊密聯(lián)系中時，現(xiàn)代人常有的焦慮與困惑會因此消融掉。

中國傳統(tǒng)思想的特點是從不愛糾結在概念分析里，而借由本人當下感受與領悟出發(fā)，把事物全然納入生命，化成生活的各種行動。于是，胸中藏有丘壑；于是，心中氣象萬千。

智慧的生命內(nèi)部，不會是一種聲音和思想，所謂胸中藏有丘壑，是指其包容性，心中能否同時容納相反的思想，包容各種相反的行為而無礙于其心行；所謂心中氣象萬千，是指其通達性，非長于一家之專，乃一通百通，能綜合軟硬高低，成為“大家”。如孔子，既是思想家，又是哲學家、文學家、史學家、易學家、藝術家、教育家等，這樣的生命才會飽滿和充盈。

有些人不理解，說不是應該“一門深熏”嗎？怎么又要什么都會了？這是因為入道時需“一門深熏”才能得一門而入，最后必須舉一反三，一通百通，如果開始就淺嘗輒止，左顧右盼地修學，永遠也入不了門。

孔子是大氣象者，孔門之所以深闊，在于眾多弟子都不一樣，如顏回清貧樂道像個僧人，子路慷慨豪邁好比俠客，子貢游走商界形同巨賈……截然不同的各路豪杰在孔門集會，孔子的大格局躍然而出！這便是和而不同的“大同世界”。

為什么孔子能有大格局？皆因知“道”也?！暗馈庇小俺僦馈焙汀俺２粍僦馈?，“常勝之道曰柔”，是謙虛、仁義的至柔；而“常不勝之道曰強”，是好強好勝、控制不住自己的習氣，便是不常勝之道。

不常勝的原因是名利心、虛榮心、傲慢心，堵塞了生命之量，給自己和他人都帶來諸多煩惱與痛苦。生命之所以能偉大，因為有容乃大，是包容心賦予人強大的生命動力，在艱難的世俗社會能不斷地知其不可為而為之，傳遞光明，不令來之不易的偉大生命淪為低劣貪欲感官刺激的奴隸，不因世俗之強大力量而被潮流主宰，這種自我主宰的力量來自每個智慧生命不朽的心。

成事如煉劍，需要足夠濃度的痛苦元素打造的熔爐來錘煉生命。非常之人，必有非常之事；非常之事，必有非常之心。不少人當他們意氣風發(fā)地走入社會，卻驚訝地發(fā)現(xiàn)，自己根本就不適應社會，被置于一個完全不適合自己生存的古怪地方，于是或抱怨，或激憤，或逃離……

這個社會在弱者眼里變得冰冷，其實不僅這個社會有冰冷的一面，弱者看到的冰冷并非是社會的無情或殘忍，而是生存使命的必然，是生命熔爐的修煉，沒有努力成長的生命僅僅是茍活，未加磨礪的人生無以企及智慧。但弱者又不愿竭盡心力，付諸全部真誠修煉自己，使自己成長和適應，最終可以改變環(huán)境。

已經(jīng)給自己定義了宿命、畫好了固定成長軌跡、限制在有限圈子里的生命其實是“死命”?？匆豢磻已率p里頑強生長的大樹，我們就知道應該怎樣重新理解“生命”。

為什么需要禪舍？

現(xiàn)代人往往勤有余勞，心無偶閑，陷生活于索然寡味、身心疲憊中，看上去起起伏伏，實際上于事勞而無功，于己急躁焦慮，駁雜瑣碎，多數(shù)人早已不知沖和弘毅、浩然丈夫之氣象為何，日日困頓于往來利益，整個生命陷于干枯無趣。

人類需要知識，知識本是為思考找到方向的，如果不能找到思考方向，一切知識都會成為知障，思考是賦予探索可能的，不是為了分別利益的，如果不能賦予人類探索的可能，思考便會成為邪見。

例如陽光，不僅是光線照耀大地，還攜帶著各種生命的信息，人類通過思考，獲取這些信息而能充分感知陽光的偉大，這便產(chǎn)生了對天地的敬畏和敬仰，如果僅僅是用公式來分析光子，敬畏和敬仰從何談起？失去敬畏和敬仰的人會為所欲為，與天地自然對立。古人從自然萬物攜帶的信息中能感知到的，大部分化為了人文，用詩詞、歌賦、書畫等形式表達對天道的尊崇，人亦是天道之一環(huán)，天、人是一體不二的。

如果忽略了人的感知能力，僅僅把陽光分解為光學、熱力、生物、天文、環(huán)境學知識，靈性便由此減退了，靈性在于不僅知“道”，更能悟到“反者道之用”，動物是只知用，卻不知反用的。

因為失去了知“道”和反用的靈性，迷人才會將一切付諸商業(yè)消費，現(xiàn)代社會到處是強身健體、醫(yī)療保健、服裝美容、美食餐飲，滿大街的“食”“色”，甚至所謂高端時髦的靈修，都是幫忙包裝身體這個盛裝欲望的房子的。多少人一輩子耗費在身體這個沒完沒了的裝修工程上，人的靈性被淺化、量化、物化、局限、矮化、異化。生命須有靈性才能有生趣，有生趣才能有生機。

生趣是在生活點滴中念念領略的快樂，生機是生命應時而發(fā)的力量。

許多人看上去滿身名牌，實際上卻滿身塵勞，時刻如機械一般為境所轉，為工作、為家庭、為不知何物的成就感，活得如機械一般呆板枯燥，談到商機如吸鴉片般“精神”，而賺了錢換回的只是銀行存款里數(shù)字的變化，生命早就如風箏般被“利”所牽，談不上生命的生趣和生機。

麻木是源于攀緣心，也就是思想中一個念頭接一個念頭，像爬樓梯一樣，一階一階上來。心念一天到晚在攀緣，求財富、求名利、求長壽、求情愛……欲望像春藥般刺激身體，不以疲累為苦，不以知止為樂，以求不到為痛苦，以清閑為失意，只要欲望能滿足，其他一切讓位，這就是凡人的病因。

什么人需要在禪舍禪修？

越是工作壓力大、學習強度高的人，越需要禪舍。

越想獲得清凈心，提高感悟力、敏感度的人，越需要禪舍。

越是迷信在神力、外力能拯救自己的人，越需要禪舍。

越是身心分離、情緒失控、抑郁急躁的人，越需要禪舍。

越是研究科學技術，卻發(fā)現(xiàn)從科學技術中找不到幸福感的人，越需要禪舍。

越是關心人類健康，希望促進環(huán)境和諧、自然和諧的人，越需要禪舍。

越是對生死離別、世事無常、人情冷暖體會深刻的人，越需要禪舍。

越是苦修身體功夫，卻依然精神上煩惱的人，越需要禪舍。

越是對東方傳統(tǒng)修養(yǎng)喜愛的人，越需要禪舍。

越是在西方文明沖突中希望尋找出路的人，越需要禪舍。

越是希望擁有健康和智慧人生的人，越需要禪舍。

……

那么，有誰不需要禪舍呢？

家的核心是愛，禪舍的核心是“修”。

禪舍不是裝修得有“禪意”的房子，而是通過禪之修養(yǎng)法幫助自身和他人轉化的道場。

人的一切行為都來自心態(tài)，良好的心態(tài)取決于正確的世界觀、人生觀、價值觀。個人對這個世界認知模式正確、心清晰明照時，能見萬事萬物的本源。人對世界的觀念打開一分，人生觀、價值觀便如影隨形打開一分，如果人的世界觀已和宇宙法界相應，那么人生觀、價值觀也會相應變得無量。

未來的分類，不會是種族、語言、文化、性別、年齡的分類，而是世界觀、人生觀、價值觀的分類，物以類聚，人以群分，您的心在什么境界，便能和什么人為伍，如果您的三觀已經(jīng)無量，是不是就能和菩薩們作伴了呢？

“上善若水”，柔弱勝剛強，怎么能滅水啊？抽刀斷水水更流，水不能滅水；拿刀砍、拿石頭堵都不可以；用火燒呢？同樣滅不了水，只是將水蒸發(fā)成了水蒸氣。水為什么會有不滅的生命力？因為它不成樣子，“不成樣子”本是褒義詞，禪門叫“無形”，成樣子了就固定了，就有弱點了，就有方法對付了。

水有固定的形嗎？河叫水、湖叫水、海叫水、云叫水、汽叫水、冰叫水，水不僅有“三態(tài)”，在液體、氣體、固態(tài)變化之前，水是什么態(tài)？叫“息”！生生不息之“息”，和“生息”相應了，生命就返本了。

西方文明以“進化論”為基礎，故萬物為人所用，人可以盡情地享用資源，不用承擔什么責任。

西方文明又以“消費論”為發(fā)展核心，經(jīng)濟要發(fā)展，就必須要創(chuàng)造消費，如果大家都節(jié)儉節(jié)約，消費就停滯了，工業(yè)化生產(chǎn)的大量商品需要消費者，消費能帶動經(jīng)濟活力，所以西方人，尤其是美國人過節(jié)買各種商品，節(jié)日一過就丟掉了，不斷地制造垃圾，這就是創(chuàng)造消費。人如果習慣了消費，就容易被消費綁架，因為不愿走下坡路，不愿被人嘲笑，所以就要不停地賺錢，不賺錢便開始心慌，能高不能低，壓力于是越來越大，很少人去思考發(fā)展消費是人類不安心的源頭。

當然我們不是說不要消費，而是要適當消費，不要過度消費。大家看現(xiàn)在野生的動物幾乎絕種了，為什么？被人吃光了，野生的樹也快被砍光了，我們需要那么多家具嗎？需要買那么多衣服嗎？需要蓋那么多房子嗎？

西方文明之所以暢行無阻，就是激發(fā)出了人性的欲望，不停地做加法，想辦法讓人賺錢創(chuàng)業(yè)，之后再通過金融及金融衍生產(chǎn)品清洗財富。財富縮水后人又得接著賺錢?。∵呝嶅X邊消費，周而復始，無有停歇。

西方文明的理論基礎還有“還原論”，一切可還原，可是現(xiàn)在還原不下去了，還原論給教育帶來的變化，是18世紀普魯士人推行的分科教育法，教育從統(tǒng)一的整體被拆分成了數(shù)學、音樂、語言等分科。此前，東方是私塾教育，西方是家庭式教育，沒有分科。分科教育法形成學生碎片式的思維方式，思維在退化，大家有沒有覺得記憶力越來越不好了呢？因為大腦被碎片化了，大腦一刻也不停，手機里時刻有新信息，一停下來就感覺無聊，怕空白，怕被邊緣化，怕丟了機會，怕漏了什么“重要”情報，怕思考……

對資本來說什么叫商業(yè)價值？就是能占據(jù)人的空白時間段，占據(jù)得越多越有價值，例如等電梯時的廣告、出租車里的廣告、資本就能計算出價值，能覆蓋的不是屏幕而是一個個被洗刷了的大腦，如果人成天笨傻傻地被這些廣告覆蓋，是用自己的靈性來為資本牟利。

有什么方法能把這些強迫人看的東西清除呢？筆者看不到可能性，商業(yè)社會中想不受廣告的影響幾乎不可能。我們能做的，是用修行來幫助自己提高定力，自己能帶動自己，能不隨境轉就無所謂外界的誘惑了，否則各種廣告策劃專家，他們的本事就是用多少秒鐘能搞定客戶，在客戶腦子里刷墻，越背離本來面目的人就是個人形呆鵝。

禪舍修行是幫助您能多一種思維方式，東方文明和西方文明不是相互對抗的對立面，東方文明本具四兩撥千斤的太極之道，在霸道的商業(yè)文明中，有不被商業(yè)奴役的辦法，只有沒有智慧的人才會變成對立、變成有輸贏的戰(zhàn)爭。

西方文明有它的優(yōu)勢、有它的角度，只是不能一枝獨秀，東方本有東方的智慧，東方智慧在哪里崛起？在每一個人的心中崛起，當然不僅僅東方人，西方人同樣可以弘揚東方智慧。我們在禪舍要修的，是發(fā)出愿心，提高自己的認知、見地、功夫、智慧，之后自利利他。繼承和發(fā)揚東方文明，缺乏了這種愿心，只能是被潮流淹沒。

現(xiàn)代社會就要用現(xiàn)代法！禪如果不能落實到生活，影響力就有限，有多少人知道惠能大師，卻有多少人知道在禪修中成就的喬布斯呢？難道喬布斯的禪功夫智慧勝過惠能祖師了嗎？當然不是！因現(xiàn)代社會重商業(yè)故！故此如果今天大家還糾結于修禪一定去寺廟修、禪法就是禪宗、佛法就是佛教，這種觀點就過于陳舊了。

菩薩不會固定住在什么地方，不會以您能理解的形象出現(xiàn)，有些人總是把菩薩理解成除暴安良的俠客，出了惡霸似乎該菩薩去抱打不平，或者救苦救難、除暴安良、保佑風調(diào)雨順，或者青天大老爺之類的去主持公道。