黃季剛先生《文心雕龍?jiān)洝返膶W(xué)術(shù)淵源
周勛初
《札記》產(chǎn)生的時(shí)代背景
1934年,章太炎先生退隱蘇州,設(shè)“章氏國學(xué)講習(xí)會(huì)”,弟子分頭筆記,留下講義多種。在王乘六、諸祖耿記錄的一份講義的《文學(xué)略說》部分,提到了民國初年桐城派和《文選》派紛爭的一重公案,頗有意味。文曰:
阮蕓臺(tái)妄謂古人有文有辭,辭即散體,文即駢體,舉孔子《文言》以證文必駢體,不悟《系辭》稱“辭”,亦駢體也。劉申叔文本不工,而雅信阮說。余弟子黃季剛初亦以阮說為是,在北京時(shí),與桐城姚仲實(shí)爭,姚自以老髦,不肯置辯。或語季剛:呵斥桐城,非姚所懼;詆以“末流”,自然心服。其后白話盛行,兩派之爭泯于無形。由今觀之,駢、散二者本難偏廢。頭緒紛繁者,當(dāng)用駢;敘事者,止宜用散;議論者,駢、散各有所宜。不知當(dāng)時(shí)何以各執(zhí)一偏,如此其固也。
章氏論文,重魏晉而輕唐宋,但對(duì)桐城早期的一些宗師,也并不鄙薄。因此,他對(duì)駢、散之爭并無多大成見,尤其是到了文言和白話之爭興起之后,更是覺得不必同室操戈若是。只是從上述介紹中也可看到,當(dāng)年的沖突是很激烈的,章氏本人也已卷入到了漩渦中去了。
清朝末年,民國初年,桐城派的最后幾位大師馬其昶、姚永樸、姚永概和林紓等人先后曾在京師大學(xué)堂及其后身北京大學(xué)任教,其后章太炎的門人黃侃、錢玄同、沈兼士、馬裕藻及周氏弟兄等先后進(jìn)入北京大學(xué),逐漸取代了桐城派的勢力。這是近代學(xué)術(shù)風(fēng)氣演變的一大交會(huì),其中經(jīng)過,可以作些考察。
民國二年,北京大學(xué)禮聘章太炎到校講授音韻、文字之學(xué),章氏不往,改薦弟子黃季剛(侃)先生前去任教。這就在桐城派占優(yōu)勢的地盤上楔入了新的成分,引起了散文與駢文之爭。
姚永樸在北京大學(xué)講授桐城派的理論,著《文學(xué)研究法》凡二十五篇,頗得時(shí)譽(yù)。季剛先生繼起講授《文心雕龍》,那時(shí)他才二十八歲,風(fēng)華正茂,其后匯集講義而成《札記》一書,亦頗得時(shí)譽(yù)。如果說,《文學(xué)研究法》是代表桐城派的一部文論名著,那么《文心雕龍?jiān)洝肪褪谴怼段倪x》派的一部文論名著了。
可以說,桐城派和《文選》派之間發(fā)生的這場論爭是我國舊文學(xué)行將結(jié)束時(shí)的一場重要爭論,對(duì)散文和駢文寫作中的許多問題作了理論上的辨析和總結(jié)。因此,若要理解《文心雕龍?jiān)洝芬粫膬r(jià)值,必須追溯我國幾千年來散文和駢文發(fā)展的歷史,才能掌握其中提出的若干重要觀點(diǎn)的價(jià)值。
文學(xué)觀念與師承的關(guān)系
眾所周知,季剛先生早年受業(yè)于章太炎門下。光緒二十九年(1903)時(shí),季剛先生考入湖北普文中學(xué)堂學(xué)習(xí)。其時(shí)朝政腐敗,國勢危殆,季剛先生乃與同學(xué)及朋輩密謀覆清。兩湖總督張之洞覺察,而張氏與季剛先生之父云鵠先生乃舊交,至是遂資送季剛先生赴日留學(xué)。其時(shí)章太炎因從事推翻清廷的革命活動(dòng)而在日本避難,主持《民報(bào)》筆政。光緒三十三年(1907),季剛先生向《民報(bào)》投稿,開始追隨章氏。宣統(tǒng)二年(1910),章太炎在東京聚徒講學(xué),季剛先生才正式投入其門下。
季剛先生的另一位老師是劉師培。二人結(jié)識(shí)甚早,而確立師生關(guān)系則甚遲。光緒三十三年時(shí),章太炎和劉師培流亡日本,生活窘困之極,同居?xùn)|京小石川一室,季剛先生此時(shí)即已與之訂交。民國建立之后,季剛先生至北京大學(xué)任教,其后劉師培以擁護(hù)袁世凱稱帝失敗,也進(jìn)入北京大學(xué)任教。劉氏也開設(shè)魏晉南北朝文學(xué)方面的課程,同樣講授《文心雕龍》這部專著。他在這方面的見解,羅常培曾加筆錄而有文字傳世[1],與《札記》并讀,猶如桴鼓之相應(yīng)??梢韵胍姡?dāng)時(shí)在學(xué)術(shù)界發(fā)生的影響是不小的。于是桐城派的勢力日益衰退,不能不讓《文選》派出一頭地了。
季剛先生與劉師培年歲相若,二人一直保持著朋友的關(guān)系。其后季剛先生以為自己的經(jīng)學(xué)水平不如劉氏,乃于民國八年執(zhí)贄行弟子禮。據(jù)殷石臞先生介紹,季剛先生自謂文學(xué)不讓乃師。從二人的創(chuàng)作方面來看,此說可以信從,但從季剛先生信從阮氏之說來看,應(yīng)當(dāng)認(rèn)為他在文學(xué)理論方面曾受到劉氏的影響。
劉氏的學(xué)說,是《文選》派的后勁。這與他個(gè)人的家世有關(guān)。劉師培出身于儀征一個(gè)三代傳經(jīng)的家庭,而儀征這地方文風(fēng)的崛起,曾受前輩阮元的影響。阮元官位顯赫,而又熱心文教事業(yè),對(duì)漢學(xué)的發(fā)達(dá)起到了倡導(dǎo)扶植作用。他還在文學(xué)思想方面提出了新的見解,對(duì)于清代中世之后文風(fēng)的改變發(fā)生過很大的影響。作為儀征這一地區(qū)的后學(xué),劉師培繼起發(fā)揮阮氏學(xué)說,于是又有人稱這一流派為“儀征學(xué)派”。儀征屬揚(yáng)州轄下,清代蘇北地區(qū)文風(fēng)很盛,出現(xiàn)過汪中等不少學(xué)者,這是一批在樸學(xué)上有高深造詣而又有其共同或近似觀點(diǎn)的學(xué)者,有人總稱之謂“揚(yáng)州學(xué)派”。
桐城派的建立,自康熙年間的方苞開始,經(jīng)過劉大魁、姚鼐等人的繼續(xù)努力,乾、嘉之后聲勢日盛,甚至產(chǎn)生了“天下文章獨(dú)出桐城”的贊譽(yù)。桐城派有明確的寫作宗旨,在文風(fēng)上也就會(huì)形成某些共同的特點(diǎn)。盡管經(jīng)過許多高手的努力,取得了不少成績,但因理論方面的局限,不可避免地也會(huì)出現(xiàn)一些共同的缺點(diǎn),那就是文章雅潔有馀,而文采不足。這一點(diǎn)就在姚鼐之時(shí)也已看出來了。他在編《古文辭類纂》時(shí),在《序目》中標(biāo)舉宗旨曰:“凡文之體類十三,而所以為文者八,曰:神、理、氣、味、格、律、聲、色?!睘榱搜a(bǔ)偏救弊,他又特辟“辭賦類”一目,希望擴(kuò)大散文寫作的源頭,吸收駢文的某些藝術(shù)特色,使桐城古文在“味”、“色”方面豐富起來。
阮元就是針對(duì)桐城派的局限而提出了自己的學(xué)說,建立了自己的學(xué)派的。他認(rèn)為應(yīng)把駢文作為我國文學(xué)的正宗,把散文逐出文苑。這種見解當(dāng)然也是很偏頗的。但他根據(jù)我國文學(xué)的特點(diǎn)而立論,強(qiáng)調(diào)文學(xué)創(chuàng)作必須珍視本國語言的特點(diǎn),則有其合理的地方。這是《文選》派所以能夠經(jīng)受得住歷史考驗(yàn)的原因。
阮元援引六朝文筆之說,所謂“有韻為文,無韻為筆”,主張文必有韻。他又以為文章必須注意比偶,于是又引《易經(jīng)》中的《文言》以張大其說。總的來說,阮元推崇魏晉南北朝時(shí)駢文的成就,以《文選》為寶典,信從蕭統(tǒng)《文選序》中的“事出于沉思,義歸乎翰藻”之說。他在《文韻說》中提出:“凡為文者,在聲為宮商,在色為翰藻。”顯然,這也正是針對(duì)桐城派的不足之處而提出的挑戰(zhàn)。
劉師培撰《廣阮氏〈文言說〉》,又援引載籍,考之文字,以為“文章之必以彰為主”,他在《文章源始》中推闡阮氏之說,強(qiáng)調(diào)“駢文一體,實(shí)為文體之正宗”。而“明代以降,士學(xué)空疏,以六朝之前為駢體,以昌黎諸輩為古文,文之體例莫復(fù)辨,而文之制作不復(fù)睹矣。近代文學(xué)之士,謂天下文章,莫大乎桐城,于方、姚之文,奉為文章之正軌,由斯而上,則以經(jīng)為文,以子史為文。由斯以降,則枵腹蔑古之徒,亦得以文章自耀,而文章之真源失矣”。
但上述見解,卻引起了章太炎的反對(duì)。章氏在《文學(xué)總略》中對(duì)阮、劉二氏之說作了有力的批判。阮氏主張文必有韻,而又把“韻”的概念擴(kuò)大,用文中的“宮商”(平仄)來替代,以為《文選》中的散體之作,也可歸入“文”中。但我國古來的所謂“韻”,都指壓腳韻而言,《文選》中的散文固然不用壓腳韻,就是那些駢體之作,除詩、賦、銘、箴等外,也同樣不重壓腳韻,因此章氏指出:“夫有韻為文,無韻為筆,是則駢散諸體,一切是筆非文。藉此證成,適足自陷。”這也就是說,阮、劉二氏之說缺乏理論上的根據(jù),與事實(shí)不合。
章太炎的《文學(xué)總略》一文,洋洋灑灑,義蘊(yùn)甚為豐富。他從歷史上考察,從理論上辨析,對(duì)阮元一派的理論作了徹底的清算。文章開端,他開宗明義地指出:“文學(xué)者,以有文字著于竹帛,故謂之文;論其法式,謂之文學(xué)。凡文理、文字、文辭皆言文;言其采色發(fā)揚(yáng),謂之。以作樂有闕,施之筆札,謂之章。……今欲改文章為彰者,惡乎沖淡之辭,而好華葉之語,違書契記事之本矣?!边@是因?yàn)槿?、劉之說不能圓滿解釋古今對(duì)“文”的內(nèi)涵,故章氏提出了“以文字為準(zhǔn),不以彰為準(zhǔn)”的見解。
章氏的這種理論,考證字源而標(biāo)舉宗旨,用的是樸學(xué)家的基本手法,可以說是一種樸學(xué)家的文論。
由上可知,季剛先生的這兩位師長,文學(xué)觀念上既有相同之處,也有不同之點(diǎn)。他們之間的爭論,牽涉到對(duì)文學(xué)特點(diǎn)的不同認(rèn)識(shí),從而對(duì)文學(xué)的范疇持不同的看法。劉師培以“沉思”、“翰藻”為文的特征,注意音韻和比偶這樣一些我國語言文字所特有的美感因素,章太炎則認(rèn)為以此衡文,勢必要把一大批作品逐出文學(xué)的領(lǐng)域之外,不合國情,因此,他追本溯源,主張凡是見之于竹帛的文字,都應(yīng)歸入“文”的范疇。
季剛先生折衷師說,以為言各有當(dāng),從而對(duì)此作了新的剖析。他在《文心雕龍·原道》篇的札記中說:
阮氏之言,誠有見于文章之始,而不足以盡文辭之封域。本師章氏駁之,以為《文選》乃裒次總集,體例適然,非不易之定論;又謂文筆文辭之分,皆足自陷,誠中其失矣。竊謂文辭封略,本可弛張,推而廣之,則凡書以文字,著之竹帛者,皆謂之文,非獨(dú)不論有文飾與無文飾,抑且不論有句讀與無句讀,此至大之范圍也。故《文心·書記》篇,雜文多品,悉可入錄。再縮小之,則凡有句讀者皆為文,而不論其文飾與否,純?nèi)挝娘?,固謂之文矣,即樸質(zhì)簡拙,亦不得不謂之文。此類所包,稍小于前,而經(jīng)傳諸子,皆在其籠罩。若夫文章之初,實(shí)先韻語;傳久行遠(yuǎn),實(shí)貴偶詞;修飾潤色,實(shí)為文事;敷文摛采,實(shí)異質(zhì)言,則阮氏之言,良有不可廢者。即彥和泛論文章,而《神思》篇已下之文,乃專有所屬,非泛為著之竹帛者而言,亦不能遍通于經(jīng)傳諸子。然則拓其疆宇,則文無所不包;揆其本原,則文實(shí)有專美。
這種見解,顯然是基于章、劉二氏之說而重作的結(jié)論。他把我國文學(xué)創(chuàng)作的擴(kuò)展和演進(jìn)看作是一個(gè)歷史的進(jìn)程。人類進(jìn)入文明時(shí)期,“書以文字,著之竹帛”者,皆謂之“文”,這是“文”的初級(jí)階段,章太炎所鄭重申誡的,就是不能忽略作為文學(xué)源頭的這一階段。其后經(jīng)過有句讀之文,即經(jīng)傳諸子階段,而發(fā)展為文采斐然的文章,也就進(jìn)入了阮、劉所強(qiáng)調(diào)的六朝文學(xué)階段了。這樣看來,章、劉二氏之間看似針鋒相對(duì),實(shí)則并無原則性的矛盾,所以季剛先生通過細(xì)致的辨析而形成了更完整的見解。
這種認(rèn)識(shí),與劉勰的見解甚為契合。《文心雕龍》前面二十篇文章,分論各種文體,符、契、券、疏等“筆札雜名”也被視作“藝文之末品”,一一加以討論??梢娙钍现f陳義過高,與六朝之時(shí)的文論大師劉勰的學(xué)說就不能相合。而劉勰在《總術(shù)》篇中描寫“文”的特點(diǎn)說“視之則錦繪,聽之則絲簧,味之則甘腴,佩之則芬芳”,則顯然不是指“著之竹帛”和“有句讀者”的初級(jí)階段之文而言。這樣看來,章氏所立的界說又失之過泛,與劉勰之說不能完全切合。季剛先生討論這一問題時(shí),從《文心雕龍》這樣一部“體大思精”的巨著中得到啟示,作出了合適的結(jié)論。因此,他對(duì)文學(xué)特點(diǎn)的看法與劉勰相合,對(duì)文學(xué)領(lǐng)域的區(qū)劃也與劉勰切合,所以他的研究《文心雕龍》,也就不致發(fā)生畸輕畸重或隔靴搔癢的弊病。
總結(jié)上言,可知民國初年的文壇上,有三個(gè)文學(xué)流派在相互爭競,一是以姚氏弟兄和林紓為代表的桐城派,二是以劉師培為代表的《文選》派,三是以章太炎為代表的樸學(xué)派。季剛先生因師承的緣故,和后面的二派關(guān)系深切。他是《文選》學(xué)的大師,恪守《文選序》中揭橥的宗旨而論文,這就使他的學(xué)術(shù)見解更接近劉氏一邊。但他汲取前人的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn),參照《文心雕龍》和本師章氏的“迭用奇偶”之說,克服了阮、劉等人學(xué)說中的偏頗之處,則又可說是發(fā)展了《文選》派的理論。
季剛先生在《總術(shù)》篇的札記中說:
案《文心》之書,兼賅眾制,明其體裁,上下洽通,古今兼照,既不從范曄之說,以有韻、無韻分難易;亦不如梁元帝之說,以有情采聲律與否分工拙。斯所以為“籠圈條貫”之書。近世儀征阮君《文筆對(duì)》,綜合蔚宗、二蕭(昭明、元帝)之論,以立文筆之分,因謂無情辭藻韻者不得稱文,此其說實(shí)有救弊之功,亦私心夙所喜好,但求之文體之真諦,與舍人之微旨,實(shí)不得如阮君所言;且彥和既目為“今之常言”,而《金樓子》亦云“今人之學(xué)”,則其判析,不自古初明矣。與其屏筆于文外,而文域狹隘,曷若合筆于文中,而文囿恢弘?……阮君之意甚善,而未為至懿也;救弊誠有心,而于古未盡合也。學(xué)者誠服習(xí)舍人之說,則宜兼習(xí)文筆之體,洞諳文筆之術(shù)。古今雖異,可以一理推;流派雖多,可以一術(shù)訂;不亦足以張皇阮君之志事哉?
阮元建立《文選》派時(shí),曾經(jīng)援用過六朝時(shí)期的文筆之說,作為宣揚(yáng)駢文的理論根據(jù)和批判桐城派的武器。季剛先生提出“合筆于文”之說,也是為了阮元持論過嚴(yán)而把筆中的許多名篇排斥在外,且不足以解釋文學(xué)發(fā)展史上的各種復(fù)雜現(xiàn)象。但從他對(duì)阮元之說的推崇而言,可知他是以此為本而又吸收本師章氏等人之說來補(bǔ)偏救弊的。從這些地方來看,季剛先生的學(xué)說,比之阮元、劉師培等人的見解,更為圓通。作為這一流派的殿軍,而又作出重要的發(fā)展,可以說他是一位《文選》派中的革新者。
對(duì)齊梁文學(xué)與《文選序》的不同評(píng)價(jià)
清代樸學(xué)的興起,在文學(xué)上也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。這一流派的大師,熟悉典章制度、名物訓(xùn)詁,對(duì)文字、聲韻又有精深的研究,他們把這方面的修養(yǎng)運(yùn)用于作文時(shí),也就容易走上駢文的路子。因?yàn)轳壩淖髡呤紫纫诘涔屎吐曧嵎矫嬗猩詈竦墓Ψ颉?/p>
樸學(xué)家中先后出現(xiàn)過許多著名的駢文作者。阮元等人,自不必說,其他如孔廣森、汪中、洪亮吉、李兆洛、凌廷堪等人,都是著名的駢文作者。他們也并不絕對(duì)排斥散文,例如汪中,就是以駢為主,而又駢散兼行的著名作家。他的成就,一直為后來的駢文作者所推崇。
季剛先生也極為推崇汪中的學(xué)術(shù)水平和創(chuàng)作水平。民國初年,當(dāng)他一度出任直隸都督府秘書長時(shí),曾于津沽逆旅間見有署名王蕙紉之題壁詩十首,內(nèi)二首有云:“城上清笳送曉寒,又隨征轂去長安。當(dāng)年嬌養(yǎng)深閨里,那識(shí)人間行路難?!薄氨眮硇量鄤e慈幃,日日長途淚獨(dú)揮。自恨柔軀無羽翼,不能隨雁向南飛?!奔緞傁壬鷨栔獮楸崩镏腥怂?,頓起天涯同病之感,遂題詩于后曰:“戎幕棲遲杜牧之,愁來長詠杜秋詩。美人紅淚才人筆,一種傷心世不知?!薄棒⒐P何殊挾瑟身,天涯同病得斯人。文才遠(yuǎn)愧汪容甫,也擬摛辭吊守真?!边@是因?yàn)榧緞傁壬缒晟铑H為艱辛,后以樸學(xué)名家,而又寢饋六朝文學(xué),主張駢散兼行,不論在性格上,還是在學(xué)業(yè)上,都有相通而引起共鳴的地方。汪中作《經(jīng)舊苑吊馬守真文》,借他人之酒杯,澆胸中之壘塊,所謂“俯仰異趣,哀樂由人。如黃祖之腹中,在本初之弦上。靜言身世,與斯人其何異?”更能觸動(dòng)景況相同者的心弦。季剛先生隨后棄政從學(xué),這首詩中已可見其端倪。
汪中與阮元關(guān)系深切,乃是揚(yáng)州學(xué)派中的知名人物。王引之《容甫先生行狀》曰:“為文根柢經(jīng)史,陶冶漢、魏,不沿歐、曾、王、蘇之派,而取則于古,故卓然成一家言?!闭绿住度K漢微言》曰:“今人為儷語者,以汪容甫為善?!笨梢哉f,汪中是《文選》派和樸學(xué)派心目中可與桐城派分庭抗禮的一位理想人物。
劉師培在《文章源始》中說:“歙縣凌次仲先生,以《文選》為古文正的,與阮氏《文言說》相符。而近世以駢文名者,若北江(洪亮吉)、容甫(汪中),步趨齊梁;西堂(尤侗)、其年(陳維崧),導(dǎo)源徐、庾;即穀人(吳錫麒)、軒(孔廣森)、稚威(胡天游)諸公,上者步武六朝,下者亦希蹤四杰。文章正軌,賴此僅存?!闭f明清代駢文作者取得的成就,與繼存六朝文學(xué)的傳統(tǒng)有關(guān):即使是其中的突出人物如汪中等人,也與六朝文學(xué)有很深的淵源。
劉勰在《文心雕龍·體性》篇中,把文章的風(fēng)格歸為八類。其中“新奇”、“輕靡”二類,劉氏下定義曰:“新奇者,擯古競今,危側(cè)趣詭者也。輕靡者,浮文弱植,縹渺附俗者也?!边@些評(píng)語是褒是貶,學(xué)術(shù)界的看法很不一致,而季剛先生在《札記》中加以闡釋,“新奇”下曰:“詞必研新,意必矜創(chuàng),皆入此類。潘岳《射雉賦》、顏延之《曲水詩序》之流是也?!薄拜p靡”下曰:“辭須茜秀,意取柔靡,皆入此類。江淹《恨賦》、孔稚珪《北山移文》之流是也?!边@里所舉的例子是否合適,可以商討,但從他對(duì)這兩種風(fēng)格的解釋而言,則是以為“八體”之間無高下之分,都是劉氏心目中的美文。顯然,這兩種風(fēng)格的文章突出地反映了齊梁文學(xué)的特點(diǎn),季剛先生加以肯定,說明他在衡文時(shí)也不廢齊、梁。
季剛先生的這種見解,近于劉師培而遠(yuǎn)于章太炎。章氏在《與鄧實(shí)書》中說:“仆以下姿,智小謀大,謂文學(xué)之業(yè)窮于天監(jiān)。簡文變古,志在桑中,徐、庾承其流,澹雅之風(fēng),于茲沫矣。”因?yàn)樗劐Q胖?,所以推重魏晉而鄙薄齊、梁,對(duì)于那些“危側(cè)趣詭”、“縹渺附俗”之作,自然極力排斥的了。
二人對(duì)六朝文學(xué)的評(píng)價(jià)發(fā)生差異,還反映在對(duì)《文選序》有不同的看法上。蕭統(tǒng)編集《文選》,作序說明去取原則,并且表明了文學(xué)方面的一些基本觀點(diǎn)。不用說,《文選》派的創(chuàng)立宗派,也是把這篇《序》文作為理論根據(jù)的。季剛先生認(rèn)為:“學(xué)文寢饋唐以前書,方窺秘鑰。《文選》、《唐文粹》可終身誦習(xí)?!?span >[2]他在《文選序》中“若夫姬公之籍”至“雜而集之”句上批曰:“此序,選文宗旨、選文條理皆具,宜細(xì)審繹,毋輕發(fā)難端?!督饦亲印氛撐闹Z,劉彥和‘論文’一書,皆其翼衛(wèi)也。”[3]可見其對(duì)此文的珍重。章太炎的看法可就不同了,他在《文學(xué)總略》中說:“《文選序》率爾之言,不為恒則?!钤畟悾晃颉段倪x》所序,隨情涉筆,視為經(jīng)常?!本褪菑木滞馊说牧鰜砜?,章氏的立論也未免過于“率易”。怎么可以把歷史上發(fā)生過重大影響的一部總集,編選者闡明要旨的一篇重要文字,視為草率著墨的雜亂之作呢?季剛先生在這些地方不采師說,是有道理的。研究古典文學(xué)的人,確是不可不認(rèn)真地去鉆研一下《文選序》。
批判“褊隘者流”及陰陽剛?cè)嶂f
章太炎與劉師培的文學(xué)觀念有不同之點(diǎn),也有相同之處。二人都是著名的樸學(xué)大師。樸學(xué)著重語言文字方面的基礎(chǔ)功夫,劉師培在《文說》中的《析字篇第一》中說:“夫作文之法,因字成句,積句成章,欲侈工文,必先解字?!边@是樸學(xué)家論文的共通見解。季剛先生研究《文心雕龍》時(shí),也反映出了樸學(xué)家首重文字的特點(diǎn)??梢哉f,《聲律》、《麗辭》等篇的札記,特別是《章句》篇的札記,最足以反映季剛先生在樸學(xué)方面的修養(yǎng)和這一流派論文的特點(diǎn)。
季剛先生曾說:“吾國文章素重聲律、對(duì)偶、局度?!?span >[4]因此,他在與此有關(guān)的一些札記中,灌注進(jìn)了他多年來研究小學(xué)和駢文的心得,都是水平很高的學(xué)術(shù)論文。
在這問題上,主張散文和主張駢文的人看法又有不同。桐城派重散文,自然不談什么“麗辭”,他們推重唐宋古文,抹殺魏晉南北朝駢文創(chuàng)作上的成就。季剛先生在《麗辭》篇的札記中指出:“近世褊隘者流,競稱唐宋古文,而于前此之文,類多譏誚,其所稱述,至于晉宋而止。不悟唐人所不滿意,止于大同已后輕艷之詞,宋人所詆為俳優(yōu),亦裁上及徐、庾,下盡西昆,初非舉自古麗辭一概廢閣之也?!边@是對(duì)桐城派的尖銳批判,也是對(duì)六朝文學(xué)的有力維護(hù)。
自永明聲律說興起后,齊、梁文人普遍采用這項(xiàng)新的研究成果寫作美文,由是文學(xué)的形式技巧得到了迅速的發(fā)展,人們對(duì)我國語言文字的特點(diǎn)了解得更清楚了?!段倪x》派重視六朝文學(xué)這一方面的新成果,桐城派則對(duì)此持否定態(tài)度,于是季剛先生詆斥之為“褊隘者流”。
桐城派不談什么“麗辭”,他們對(duì)聲韻的要求,強(qiáng)調(diào)音節(jié)方面的抑揚(yáng)頓挫,所重視的,也就是所謂氣勢。季剛先生在《定勢》篇的札記中論及文勢中的一派,“以為勢有紆急,有剛?cè)?,有陰陽向背,此與徒崇慷慨者異撰矣。然執(zhí)一而不通,則謂既受成形,不可變革;為春溫者,必不能為秋肅,近強(qiáng)陽者,必不能為慘陰。為是取往世之文,分其條品,曰:此陽也,彼陰也,此純剛而彼略柔也。一夫倡之,眾人和之。噫,自文術(shù)之衰,窾言文勢者,何其紛紛耶!”這里批判的,也就是桐城派的陰陽剛?cè)嶂f。
姚鼐在《復(fù)魯絜非書》中首倡陰陽剛?cè)嶂f,認(rèn)為其中的奧妙與天地之道相通,曾國藩繼起推衍其說,分為太陽、太陰、少陽、少陰四象,以氣勢為太陽之類,趣味為少陽之類,識(shí)度為太陰之類,情韻為少陰之類。他并著有《古文四象》一書,將古今許多著名的文字列入“四象”之中,可見這位桐城派的“中興”者在理論上也作出了發(fā)展。
這種學(xué)說,桐城后學(xué)一直把它作為論文精義而不斷運(yùn)用,姚永樸在《文學(xué)研究法》的《剛?cè)帷?、《奇正》兩章中,用了很多篇幅加以介紹和申述,其中說到后來的一些情況,如云:“案文正既以四象申惜抱之意,嘗選文以實(shí)之,而授其目于吳摯甫先生,其后摯翁刊示后進(jìn),并述張廉卿之言,又以二十字分配陰陽,謂神、氣、勢、骨、機(jī)、理、意、識(shí)、脈、聲,陽也;味、韻、格、態(tài)、情、法、詞、度、界、色,陰也:則充其類而盡之矣?!笨梢娭钡角迥┟癯酰┏桥扇宋镞€是把它視作首要的理論而不斷作出玄妙的解釋的。
《文心雕龍?jiān)洝分校啻螌?duì)這種理論進(jìn)行批判,在《題辭及略例》中就提到:
自唐而下,文人踴多,論文者至有標(biāo)橥門法,自成部區(qū),然察其善言,無不本之故記。文氣、文格、文德諸端,蓋皆老生之常談,而非一家之眇論。若其悟解殊術(shù),持測異方,雖百喙?fàn)庿Q,而要?dú)w無二。世人忽遠(yuǎn)而崇近,遺實(shí)而取名,則夫陰陽剛?cè)嶂f,起承轉(zhuǎn)合之談,吾儕所以為難循,而或者方矜為勝義。夫飲食之道,求其可口,是故咸酸大苦,味異而皆容于舌肣;文章之嗜好,亦類是矣,何必盡同?
他在全書開端就猛烈地攻擊桐城派,足見當(dāng)時(shí)兩派沖突之激烈。這里他把陰陽剛?cè)嶂f也看作“老生之常談”,以此坐實(shí)“褊隘者”理論建樹的貧乏。
實(shí)際說來,“陰陽剛?cè)帷敝f是對(duì)文章風(fēng)格的研究。桐城派把寫作與吟詠聯(lián)系起來,把風(fēng)格問題落實(shí)到字句與聲調(diào)上,進(jìn)行過很多有益的探討。盡管這些學(xué)說之中雜有種種玄虛的說法,但如細(xì)加抉擇,還是可以提煉出不少有啟發(fā)意義的論點(diǎn)。季剛先生對(duì)此所作的批判過于苛刻,或因囿于當(dāng)時(shí)學(xué)派之間的門戶之見,而有此偏激的言論。
反對(duì)文以載道,提倡自然為文
《文心雕龍·原道》篇的札記中說:“《序志》篇云:‘《文心》之作也,本乎道。’案彥和之意,以為文章本由自然生,故篇中數(shù)言自然,一則曰:‘心生而言立,言立而文明,自然之道也?!賱t曰:‘夫豈外飾,蓋自然耳。’三則曰:‘誰其尸之,亦神理而已。’尋繹其志,甚為平易。蓋人有思心,即有言語;既有言語,即有文章。言語以表思心,文章以代言語,惟圣人為能盡文之妙。所謂道者,如此而已。此與后世言‘文以載道’者截然不同?!边@是揭示論文宗旨的重要論點(diǎn),故于正文首篇開端即行提出。
所謂“文以載道”,也是桐城派的重要論點(diǎn),季剛先生在書中曾多次加以批判。
“文以載道”之說首由宋代理學(xué)的開山祖師周敦頤提出,一直為后來的禮法之士所津津樂道,而季剛先生所說的“后世”,則是指清代的桐城派中人物。
清代初期,方苞首開宗派,其核心理論即所謂“義法”之說?!傲x”即《易》之所謂“言有物”,而只有宣揚(yáng)儒家之道的文章始能稱之為“有物”。王兆符在《望溪文集序》中稱方苞“學(xué)行繼程、朱之后,文章介韓、歐之間?!笨芍┏桥傻睦硐胧窃趯懽魈扑喂盼亩麚P(yáng)宋明理學(xué)。這一文派之所以得到清統(tǒng)治者的支持,就是因?yàn)樗麄冃麚P(yáng)的“義理”大力維護(hù)綱常倫理,有利于封建政權(quán)的鞏固。
姚永樸在講授《文學(xué)研究法》時(shí),也把這種理論置于首要地位,在開端的《起原》、《根本》二章中,反復(fù)加以闡說。他先是引用了孔子、董仲舒、王通、韓愈等人的有關(guān)理論,后引周子《通書》中的“文以載道”之說,強(qiáng)調(diào)“是故為文章者,茍欲根本盛大,枝葉扶疏,首在于明道”。其次則在于“經(jīng)世”。姚氏總結(jié)起來說:“吾輩茍從事茲學(xué),必先涵養(yǎng)胸趣,蓋胸趣果異乎流俗,然后其心靜,心靜則識(shí)明,而氣自生,然后可以商量修、齊、治、平之學(xué),以見諸文字,措諸事業(yè)。”由此可見,桐城派的理論確是反映了封建統(tǒng)治階級(jí)的政治要求。
正像歷史上無數(shù)先例所表明的那樣,一些要求突破儒家思想束縛的人,經(jīng)常借用道家的學(xué)說來對(duì)某種思想或某種概念另作解釋。季剛先生的釋“道”,正是如此。他先引《淮南子·原道》篇、《韓非子·解老》篇和《莊子·天下》篇中有關(guān)“道”的學(xué)說來詮釋劉勰之“道”,接著又說:“案莊、韓之言道,猶言萬物之所由然。文章之成,亦由自然,故韓子又言‘圣人得之以成文章’。韓子之言,正彥和所祖也。”有人以為劉勰信從儒家學(xué)說,韓非是猛烈攻擊儒家學(xué)說的法家人物,季剛先生引用韓非的學(xué)說去闡釋劉勰的《原道》,在學(xué)派上就說不通。殊不知季剛先生引用的是韓非《解老》中的文章,這里發(fā)揮的是道家的學(xué)說。韓非“喜刑名法術(shù)之學(xué)而其歸本于黃老”,《解老》又是我國歷史上第一篇詮釋《老子》的文章,以此為階梯而進(jìn)窺道家的學(xué)說,最能掌握其要領(lǐng)。劉勰固然重視儒家學(xué)說,然而在自然觀和方法論上也深受玄學(xué)的影響。季剛先生曾有《漢唐玄學(xué)論》之作,對(duì)劉勰的思想有深入的研究,這里援引《解老》與《天下》篇中的文章來釋“道”,與劉勰的文學(xué)思想是很契合的。
季剛先生又說:“道者,玄名也,非著名也。玄名故通于萬理,而莊子且言‘道在矢溺’。今曰文以載道,則未知所載者即此萬物之所由然乎?抑別有所謂一家之道乎?如前之說,本文章之公理,無庸標(biāo)楬以自殊于人;如后之說,則亦道其所道而已。文章之事,不如此狹隘也?!彼申U釋“原道”進(jìn)而批判“文以載道”之說,顯然是不滿于桐城派的宣揚(yáng)封建禮教,以此作為文章的唯一要義,束縛天下士子的頭腦。所以他又叮嚀地說:
今置一理以為道,而曰文非此不可作。非獨(dú)昧于語言之本,其亦膠滯而罕通矣。察其表則為諼言,察其里初無勝義,使文章之事,愈痟愈削,浸成為一種枯槁之形,而世之為文者,亦不復(fù)撢究學(xué)術(shù),研尋真知,而惟此窾言之尚,然則階之厲者,非文以載道之說而又誰乎?
季剛先生的批判桐城派,要求突破正統(tǒng)思想的束縛,具有思想解放的意義?!锻ㄗ儭菲脑浿兄厣炅诉@一重要見解。他在解釋“齷齪于偏解,矜激于一致”時(shí)說:“彥和此言,為時(shí)人而發(fā),后世有人高談宗派,壟斷文林,據(jù)其私心以為文章之要止此,合之則是,不合則非,雖士衡、蔚宗不免攻擊,此亦彥和所譏也。嘉定錢君有《與人書》一首,足以解拘攣,攻頑頓,錄之如(左)〔下〕?!彪S后他就錄引了錢大昕書的全文。眾所周知,錢氏的這一文字,乃是批判桐城派的力作。錢大昕以樸學(xué)大師的身份猛烈攻擊桐城派的宗師方苞,可以說是一種“擒賊先擒王”的手段?!段倪x》派中人物援此討伐桐城,又可看到他們與樸學(xué)之間的密切聯(lián)系。
季剛先生明白示人以作文宗旨曰:“文章之事,不可空言,必有思致而后能立言,必善辭令而后能命筆。而思致不可妄致也,讀誦多,采取眾,較核精,則其思必不凡近。以不凡近之思,求可觀采之文,猶以脾臄為嘉肴,取錦繒為美服也。不此之務(wù),而較量漢唐,爭執(zhí)駢散,鏖戰(zhàn)不休,同于可笑,孰有志而為此哉?蓋文章之事,無過敘事、論理、抒情三端。誠使敘不必?cái)⒅拢摬槐卣勚?,足下試思其文何?此無論規(guī)摹姚、曾,抑或宗法汪、李,要未足陳于通人之前?!瓱o學(xué)之文不必為,無用之文不必為,則文章之大已得;字句之妍媸,寧待斟酌而后曉哉?”[5]對(duì)于那些缺乏真情的文字,尤不予好評(píng),顏延年作《宋文皇帝元皇后哀策文》,季剛先生批曰:“此文實(shí)不悟其佳處,意窘詞枝,總由無情耳。”[6]
季剛先生為人真率,所作詩詞,情真意濃,惻惻動(dòng)人。因此他的論文,反對(duì)桐城派的以“理”束縛人,主張文本自然,不受拘檢,強(qiáng)調(diào)真情實(shí)感,這是與桐城派在文學(xué)觀念上的根本對(duì)立。大家知道,季剛先生早年參加革命,曾為民國的建立作出過貢獻(xiàn)。他的思想,雖然不能說已經(jīng)形成了完整的資產(chǎn)階級(jí)思想體系,但從他與封建專制主義政權(quán)的斗爭中,卻也可以看出他的思想有其民主主義的一面。文學(xué)思想上的自然觀,正是政治思想上進(jìn)步因素的反映。
由此可見,季剛先生在文學(xué)觀點(diǎn)上有恪守《文選》派規(guī)范的地方,而在思想上也有新的發(fā)展,這是與阮元、劉師培等人根本不同的地方。
學(xué)有本源與追本溯源
季剛先生歿后,摯友胡小石先生撰挽聯(lián)曰:“所學(xué)兼儒林、文苑之長,浩浩洪流,抱簡正逢龍起日;相知視惠施、莊周為近,茫茫泉壤,運(yùn)斤空嘆質(zhì)亡時(shí)?!薄八鶎W(xué)兼儒林、文苑之長”一語,是對(duì)季剛先生一生成就的的評(píng)。他在學(xué)術(shù)和創(chuàng)作上都曾作過巨大的貢獻(xiàn)。
因?yàn)樗恰叭辶帧敝腥耍栽谖膶W(xué)上也講求學(xué)有本源。不論是在理論上,還是在創(chuàng)作上,無不如此。
章太炎先生稱贊其創(chuàng)作成就曰:“文章自有師法,研精彥和《文心》,施之實(shí)事。為文單復(fù)兼施,簡雅有法,不涉方、姚、惲(敬)、張(惠言)之藩,亦與汪、李殊派。至其樸質(zhì)條達(dá),雖與之異趣亦無間言。”[7]后學(xué)徐英則曰:“駢文自汪容甫入而上追八代之奇,爾雅淵懿,安詳合度,與劉先生申叔同為近代名家?!?span >[8]一致推崇他是近代駢文的高手。而季剛先生的創(chuàng)作實(shí)踐,又是與他鉆研《文心雕龍》中的理論密切相關(guān)的。
《文心雕龍?jiān)洝芬粫蛷?927年文化書社印行算起,也已問世五十多年了。治《文心雕龍》者歷久不衰,一直把《札記》視作重要的參考書。目下研究《文心雕龍》的盛況更是邁越往古,觀點(diǎn)和方法也已大不相同,然而《札記》此書仍然享有不可動(dòng)搖的地位。此中原因,值得好好地總結(jié)。
季剛先生對(duì)《文心雕龍》中文字典故方面的詮釋,因?yàn)闃銓W(xué)修養(yǎng)湛深的緣故,固然精確不可移;就是對(duì)《文心雕龍》中理論的闡發(fā),也是切理懨心,富于啟發(fā)。季剛先生具有非常豐富的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn),而他的創(chuàng)作,正是繼承劉勰所倡導(dǎo)的優(yōu)秀傳統(tǒng)發(fā)展而來;他的理論,直接繼承著劉勰所闡發(fā)的微言奧義。他的成就,真可謂學(xué)有本源。那么通過他本人的高度成就,沿著他指示的門徑,作探源之舉,可免多歧亡羊之病,而有直指心源之助。閱讀《文心雕龍》的人,當(dāng)然在所必讀了。
這樣看來,《文心雕龍?jiān)洝芬粫耸乔迥┟癯跞笪膶W(xué)流派紛爭中涌現(xiàn)出來的一部名著。季剛先生繼承了《文選》派的傳統(tǒng),吸收了樸學(xué)派的成果,在批判桐城派的過程中,形成和發(fā)展了自己的學(xué)說。這場駢文和散文之爭,有我國文學(xué)千百年來的歷史作為參考,有不同流派的許多大師的意見可作借鑒,季剛先生以其過人的才力和不懈的鉆研,心血所聚,成此一冊(cè),自然不同于泛泛之作。這樣的文字,歷久彌新,可以預(yù)見,它將永遠(yuǎn)得到愛好文學(xué)者的珍視。
[1] 羅常培筆記《漢魏六朝專家文研究》,獨(dú)立出版社1945年出版于重慶。他還曾筆錄《文心雕龍·蠍碑》篇等講義多篇,發(fā)表于《國文月刊》上。
[2] 章璠《黃先生論學(xué)別記》,載《制言》第七期,1935年。
[3] 見《黃季剛先生評(píng)點(diǎn)〈昭明文選〉》,潘重規(guī)過錄本,載《黃季剛先生遺書》,臺(tái)灣石門圖書公司1980年印行。
[4] 武酉山《追憶黃季剛師》,載《制言》第五期,1935年。
[5] 《復(fù)許仁書》,載《制言》第五十二期,1939年。
[6] 《黃季剛先生評(píng)點(diǎn)〈昭明文選〉》。
[7] 轉(zhuǎn)引自柯淑齡的博士論文《黃季剛先生之生平及其學(xué)術(shù)》第689頁。
[8] 轉(zhuǎn)引自柯淑齡的博士論文《黃季剛先生之生平及其學(xué)術(shù)》第689頁。