基層寫(xiě)作：明清地域性文學(xué)社團(tuán)考察
中國(guó)古代詩(shī)歌今存多少？我曾做過(guò)簡(jiǎn)略的統(tǒng)計(jì)?！断惹貪h魏晉南北朝詩(shī)》135卷，如將諺、謠、鄙語(yǔ)、兒語(yǔ)、各類雜詩(shī)（含殘句）都計(jì)算在內(nèi)，當(dāng)稍逾萬(wàn)首；加上置諸編外的《詩(shī)》、《騷》作品，并進(jìn)一步網(wǎng)羅放佚，其數(shù)或也不會(huì)超出15000首?！度圃?shī)》正在重編過(guò)程中，情況已漸趨明晰，估算為53000首上下?！度卧?shī)》已知收錄27萬(wàn)多首，《全元詩(shī)》有14萬(wàn)多首，《全金詩(shī)》也有12000多首。
明清兩代如何呢？《全明詩(shī)》編纂工作至今未能竣事，明代詩(shī)人和傳世詩(shī)集究竟多少尚無(wú)法弄清，但大約可知明詩(shī)作品傳世者應(yīng)為50萬(wàn)首以上。清代詩(shī)歌傳世作品數(shù)量更大，約有800萬(wàn)至1000萬(wàn)首之多。也就是說(shuō)，明詩(shī)存量幾達(dá)宋詩(shī)之倍，而清詩(shī)更為明詩(shī)10多倍。
明清詩(shī)歌龐大數(shù)量背后有一個(gè)堪稱巨量的作家隊(duì)伍，該如何進(jìn)行研究，這是一個(gè)值得思考的問(wèn)題。我認(rèn)為，明清兩代文人具有鮮明的群體化傾向，而地域性文學(xué)社團(tuán)叢生是一個(gè)尤其突出的文化現(xiàn)象。因此我們有必要將地域社團(tuán)作為明清詩(shī)文研究的切入口，而把大量的作家和他們的創(chuàng)作放到地方基層寫(xiě)作的語(yǔ)境中去考察，對(duì)具體地域空間的文學(xué)場(chǎng)景和版圖加以還原，由此可以形成對(duì)明清詩(shī)文發(fā)展的某種特殊機(jī)制的認(rèn)識(shí)。
一、地方性基層寫(xiě)作應(yīng)受到關(guān)注
我國(guó)學(xué)術(shù)文化自東漢后出現(xiàn)了地方化、家門(mén)化趨勢(shì)，與之相應(yīng)的是，文學(xué)創(chuàng)作重心逐漸下移，基于地緣、血緣等關(guān)系而展開(kāi)的地方文學(xué)活動(dòng)日益頻繁，地域文學(xué)群體紛紛涌現(xiàn)，富于地域色彩的文學(xué)作品大量產(chǎn)生，基層寫(xiě)作的意義愈益突顯出來(lái)，這一文學(xué)——文化現(xiàn)象值得充分重視。
何謂“基層寫(xiě)作”？文學(xué)創(chuàng)作本質(zhì)上是一種基于自我立場(chǎng)的思維和寫(xiě)作過(guò)程，但這種思維和寫(xiě)作過(guò)程總是在一定的文化空間和地域空間進(jìn)行的，而文化空間和地域空間無(wú)論在精神意義或地理意義上，總會(huì)對(duì)文學(xué)寫(xiě)作產(chǎn)生不同程度的影響?；鶎訉?xiě)作是就文化空間和地理空間而言的，它既區(qū)別于朝廷的御用性寫(xiě)作，也區(qū)別于臺(tái)閣、方鎮(zhèn)幕府以及各種貴族集團(tuán)性的群體或個(gè)體性寫(xiě)作，與眾多與仕宦職務(wù)相關(guān)聯(lián)的寫(xiě)作亦有所不同。從作者身份來(lái)看，一般不具有體制內(nèi)性質(zhì)，而相互之間有地緣、血緣或?qū)W緣等關(guān)系；從寫(xiě)作地點(diǎn)來(lái)看，多在地方基層，與鄉(xiāng)土社會(huì)相聯(lián)系；從寫(xiě)作內(nèi)容來(lái)看，大都反映在地化生活和由此激發(fā)的情感，去功利化色彩較為濃厚；從寫(xiě)作方式上看，既包括個(gè)人獨(dú)自創(chuàng)作，也包括群體性互動(dòng)，而后者往往形成某種地方寫(xiě)作的組織形態(tài)。正如近年來(lái)學(xué)者們的研究所揭示，這種基層寫(xiě)作現(xiàn)象自東漢至唐宋逐漸顯現(xiàn)和發(fā)展，到明清時(shí)代便相當(dāng)突出了。
地方基層寫(xiě)作趨于繁盛，乃至成為一種文學(xué)生態(tài)，是社會(huì)文化環(huán)境中“文”化和“俗”化交互作用的結(jié)果，既有時(shí)代的引力，也有文學(xué)內(nèi)在力量的驅(qū)動(dòng)。隨著社會(huì)整體文化和文明程度的逐步提升，潛于文、游于藝的實(shí)踐活動(dòng)不斷增加。潛文游藝，就是將“文”化入生活，以達(dá)到精神的高雅脫俗，使日常生活融入審美的因素。這種審美因素既有隨風(fēng)入夜的無(wú)形而化，也源于某種造就之力。造就的主體是文人，而“從基層上看去，中國(guó)社會(huì)是鄉(xiāng)土性的”，如果我們對(duì)唐宋以后，尤其是明清時(shí)期文人狀況略加考察的話，可以發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)土基層恰恰是文人最為集中之地。這里所說(shuō)的文人，即受到傳統(tǒng)文化教育，具有良好的文學(xué)素養(yǎng)，無(wú)論是否投身過(guò)舉業(yè)，都得到過(guò)較為嚴(yán)格寫(xiě)作訓(xùn)練者。他們之中大多數(shù)都屬于各處鄉(xiāng)邦的地方作家，既和鄉(xiāng)土生活根系相連，又作為一個(gè)特殊階層，自成一個(gè)文化群體。正是這一地方文化群體頻繁地設(shè)置并進(jìn)入某種寫(xiě)作現(xiàn)場(chǎng)，展開(kāi)文學(xué)活動(dòng)，使樸野而廣大的鄉(xiāng)土具有了審美的華彩和意義。
基層寫(xiě)作之所以能夠?qū)崿F(xiàn)，除了大量文人生活于地方而形成一定的文化空間這一精神因素外，還有一定的地域空間的社會(huì)因素。地方基層遠(yuǎn)離權(quán)力中心，政治壓力較為松弛，文人精神也較為舒展。他們?cè)谶@里隱于鄉(xiāng)土林藪，自然比隱于朝、隱于市更為自由。在明清兩代社會(huì)生活逐漸趨于奢靡，不斷走向世俗的潮流中，文人豫游逸樂(lè)的需求也隨之增長(zhǎng)，而“游戲是在某一固定時(shí)空中進(jìn)行的自愿活動(dòng)或事業(yè)，依照自覺(jué)接受并完全遵從的規(guī)則，有其自身的目標(biāo)，并伴以緊張、愉悅的感受和‘有別于’平常生活的意識(shí)”。在一定程度上，文學(xué)創(chuàng)作正是文人“有別于平常生活”的“游戲”。社會(huì)環(huán)境中的限制性越少，文學(xué)創(chuàng)作的“游戲”就越能蓬勃展開(kāi)。正因?yàn)槿绱耍鄬?duì)自由舒展的地方基層就自然成為明清文人活躍的天地，明清文學(xué)生長(zhǎng)的沃土。
文學(xué)生產(chǎn)和一般知識(shí)生產(chǎn)相似，“是在一定環(huán)境背景下基于人際互動(dòng)的社會(huì)化認(rèn)知過(guò)程，重要的是實(shí)踐共同體內(nèi)個(gè)體的相互協(xié)作”。這種“相互協(xié)作”體現(xiàn)在地方基層寫(xiě)作的現(xiàn)場(chǎng)中，包含了地域群體文人親身貼近的酣暢體驗(yàn)，內(nèi)容豐富的情境細(xì)節(jié)，以及日常生活審美化的感性樣態(tài)。其成果既有文本形式和文本意義，同時(shí)也有文本之外的經(jīng)驗(yàn)意義。既往的文學(xué)史往往較為重視代表性作家的文本形式和價(jià)值，卻忽視了普遍的文學(xué)活動(dòng)過(guò)程和經(jīng)驗(yàn)。然而恰恰那些大眾化的文學(xué)活動(dòng)的形態(tài)，以及文人參與創(chuàng)作過(guò)程所形成的經(jīng)驗(yàn)，對(duì)理解一個(gè)時(shí)代的全部文學(xué)環(huán)境，對(duì)評(píng)價(jià)一個(gè)時(shí)代的總體文學(xué)成就，具有特殊意義。如果說(shuō)以往線性的文學(xué)史研究和以代表作家之文本為中心的研究路徑尚有突破和豐富的可能的話，那么地方性文學(xué)社團(tuán)，尤其是明清地方文學(xué)社團(tuán)的基層寫(xiě)作，是應(yīng)當(dāng)作為文學(xué)研究的題中之義的。
二、明清地域文學(xué)社團(tuán)的基本特征
“山林皋壤，實(shí)文思之奧府?！?sup>明清兩代詩(shī)文社團(tuán)，數(shù)量頗為可觀。其組織往往形成于熟人社會(huì)，大多活動(dòng)于地方基層，人地關(guān)系較為緊密；其文思則煥發(fā)于鄉(xiāng)邦皋原，具有地域化色彩；論其屬性，絕大部分都屬于地域文學(xué)社團(tuán)。這類文學(xué)社團(tuán)與歷代文人集團(tuán)和流派相比具有其自身的鮮明特征：
（一）其成員一般限于一個(gè)地區(qū)，乃至一個(gè)鄉(xiāng)邑，活動(dòng)現(xiàn)場(chǎng)往往有某種人文和自然景觀；而地方化的人文和自然特征投射到社團(tuán)中，形成了特定的地域化景象，在一定程度上成為與其它地域社團(tuán)相區(qū)別的標(biāo)志。
（二）召集者多為一地之望重者，社會(huì)聲望和地方聲望使之成為地域文壇領(lǐng)袖。他們往往是社團(tuán)活動(dòng)的支柱，社團(tuán)的凝聚力和傳播力與之相關(guān)。在必要的時(shí)候，他們也是社團(tuán)活動(dòng)的經(jīng)濟(jì)支持者。
（三）參與者身份不等，一人可參與多個(gè)社團(tuán)，但一般皆以“自然文化人”出現(xiàn)。昔日顯貴與布衣山人可以共聚一堂，社團(tuán)活動(dòng)在平等融洽的氣氛中展開(kāi)，人際之間往往同仁相得，相互標(biāo)榜，競(jìng)文才風(fēng)流，少異同紛爭(zhēng)。
（四）維系群體存在，除盟主的號(hào)召力外，還依賴社約以及履行社約的社集活動(dòng)。部分社團(tuán)未訂社約，則以熟人社會(huì)的互信和參與者的內(nèi)在興趣為基礎(chǔ)，社會(huì)變革和成員中所發(fā)生的重大事件，會(huì)影響社團(tuán)的聚散。
（五）社團(tuán)或以文體分類，或以年齡分層（如怡老會(huì)），或以學(xué)術(shù)傾向匯聚。一般各階段皆形成一定的文字成果，由司集者（活動(dòng)主持者）題名實(shí)錄，部分社團(tuán)尚有體現(xiàn)全部文學(xué)活動(dòng)的總結(jié)性結(jié)集。
（六）文學(xué)活動(dòng)以抒情怡性為旨，亦不乏某種價(jià)值指向，且與時(shí)代風(fēng)潮脈息相通。大體說(shuō)來(lái)，朝代初、晚，情感傾向多與時(shí)局政治相關(guān)聯(lián)，承平之際則多純粹文學(xué)意義和閑雅情趣的社團(tuán)活動(dòng)。
這樣的文學(xué)社團(tuán)在全國(guó)分布很廣，嶺南、閩中、臨桂、贛江、公安、錦州、河朔、高密、湖湘……在在皆是，但總的來(lái)看南方集聚較密，尤其江南人文蔚盛，地方社團(tuán)最為集中。根據(jù)對(duì)郭紹虞《明代的文人集團(tuán)》所列全國(guó)176個(gè)社團(tuán)分析，其中環(huán)太湖地區(qū)社團(tuán)共87個(gè)，占49．4﹪。清代這一地區(qū)“風(fēng)雅之士，所在結(jié)社”更成風(fēng)氣，文學(xué)社團(tuán)數(shù)量遠(yuǎn)超明代，已稽考出的數(shù)量已在300個(gè)以上。除大型社團(tuán)如南社、鴻筆文社等外，一般規(guī)模在數(shù)人到數(shù)十人不等，其結(jié)社頻度高，衍生性強(qiáng)，形成了超邁歷史上任何一個(gè)時(shí)代的宏闊的社會(huì)基層文學(xué)盛況。
衍生，是促進(jìn)明清地域性文學(xué)社團(tuán)繁興的最重要的動(dòng)力因素。從橫向上看，這種衍生源自名家牽動(dòng)、同好相從的規(guī)模擴(kuò)展。如咸豐年間，越中周星譽(yù)與周星譼、周星詒、周光祖、李慈銘、王星諴等十七人結(jié)“言社”，以昌明絕學(xué)為己任，“未幾，江南北、浙西爭(zhēng)以所業(yè)來(lái)質(zhì)，書(shū)幣車(chē)馬，日萃于越，越必主芝村，于是有益社之廣，好事者定為益社六子、續(xù)六子、后六子、廣六子之目，而芝村之名脛千里矣”。顯然，“言社”不足以容納眾多追隨者，遂擴(kuò)為“益社”了。從縱向上看，這種衍生表現(xiàn)為對(duì)前代鄉(xiāng)賢或族中先輩所建立社團(tuán)的持續(xù)發(fā)展。明清地方社團(tuán)的存續(xù)，雖然不乏旋結(jié)旋散的極端的例子，但一般延續(xù)時(shí)間都比較長(zhǎng)，而跨越朝代，在數(shù)輩文人中綿延的個(gè)案也并不少見(jiàn)。
延續(xù)既有之地域性文學(xué)社團(tuán)，有兩種路徑：一是在社團(tuán)內(nèi)部通過(guò)主盟者更迭替換，形成代際性的接力。如吳江袁輅于乾隆后期嘗與同里七人結(jié)竹溪詩(shī)社，壇坫之盛甲于郡邑，時(shí)人比之西園、玉山。后其子袁棠繼起，與任椒圃、朱鐵門(mén)、郭頻伽、馬蕉庵、顧青庵等結(jié)續(xù)詩(shī)社，使竹溪詩(shī)社進(jìn)一步發(fā)展；一種是鄉(xiāng)邦先賢所結(jié)社團(tuán)因人事變故，出現(xiàn)停頓，多年后地方或家族中熱衷文學(xué)者再度舉起社團(tuán)旗幟，重振大雅之風(fēng)，越朝跨代的常州毗陵詩(shī)派、無(wú)錫碧山吟社等即屬此類。至于像康乾年間麗社、韓（邗）江吟社、洛如吟社，嘉道年間潛園吟社、紅梨詩(shī)社、鴛水吟社那樣綿延數(shù)年、十?dāng)?shù)年，或數(shù)十年，集會(huì)唱和達(dá)幾十次，乃至百次的地方社團(tuán)，亦屢見(jiàn)不鮮。一個(gè)地方文學(xué)社團(tuán)，就是一部地域文學(xué)經(jīng)典，在起伏消長(zhǎng)中基層文學(xué)寫(xiě)作持續(xù)不斷，地域文學(xué)的經(jīng)典化程度也不斷加強(qiáng)。正是在這一過(guò)程中，地域文學(xué)史漸次展開(kāi)，日益豐滿生動(dòng)，形成了恢弘的篇章。
三、明清地域文學(xué)社團(tuán)之地緣與親緣關(guān)系
明清地域文學(xué)社團(tuán)形成的基礎(chǔ)是“熟人社會(huì)”的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，地緣關(guān)系和親緣關(guān)系是這一網(wǎng)絡(luò)最重要之綱維。我們所說(shuō)的基層寫(xiě)作，實(shí)際上是一種文人和地方“人地關(guān)系”貼近的文學(xué)活動(dòng)，而正是地緣關(guān)系和親緣關(guān)系，使這種貼近成為可能。因此對(duì)明清兩代地域文學(xué)社團(tuán)的研究，應(yīng)當(dāng)更多地關(guān)注這兩個(gè)綱維。
在交通阻隔，車(chē)馬舟楫不便的古代社會(huì)，地方就是自然形成的社會(huì)，而地方視野往往就是人們的主要視野，地方活動(dòng)亦即人們的主要活動(dòng)，地方的經(jīng)濟(jì)文化生活也成為人們賴以生存和發(fā)展的土壤。因而在具有相當(dāng)限制性的自然環(huán)境中，基層文人之文學(xué)活動(dòng)和社團(tuán)組織以地域?yàn)榛痉秶褪潜厝坏牧?。需要注意的是，地域在相?dāng)程度上包含了鄉(xiāng)園的意涵，故不僅具有自然地理的屬性，也具有文化地理的性質(zhì)。它天然地填寫(xiě)出作家生命履歷表最初的內(nèi)容，并影響著這份履歷的延展。在每一個(gè)作家心靈深處，它是自我慣習(xí)、方言聲音形成的原始根據(jù)，是精神上與異質(zhì)文化進(jìn)行比較、判斷、選擇的原初理由，同時(shí)也是群體交往的自然動(dòng)能，藝術(shù)想象的經(jīng)緯源力和文學(xué)創(chuàng)作的原生符號(hào)。“作家一旦進(jìn)入現(xiàn)實(shí)的體驗(yàn)，一旦運(yùn)用現(xiàn)實(shí)的體驗(yàn)作為寫(xiě)作的材料，就無(wú)法擺脫本土文化對(duì)自己骨血的滲透?！?sup>故而“地域”、“鄉(xiāng)園”不但成為鐘毓靈秀、天然孕才的條件，也成為一面具有人文性的精神旗幟，一種無(wú)形的號(hào)召力量。朱明以來(lái)，以地名命名文學(xué)群體流派成為普遍的風(fēng)尚，而茶陵、晉安、新安、公安、竟陵、江右、桐城、湘鄉(xiāng)、臨桂、吳中、邗江等詩(shī)文創(chuàng)作群體，其中一部分人并不屬于某地，只因其主導(dǎo)作家的籍貫為其地，便堂而皇之用為群體稱謂了。
地方，不僅是一種精神力量的源泉，同時(shí)也如海德格爾所說(shuō)，構(gòu)成了“人的一種存在方式，是人存在的外部限定和其自由與現(xiàn)實(shí)的深度”。對(duì)地域文學(xué)社團(tuán)的關(guān)注，在一定意義上即是對(duì)地方文人存在方式的關(guān)注。王應(yīng)奎在《海虞詩(shī)苑》中曾記載孫揚(yáng)光的事跡：“揚(yáng)光，字麗明，雪屋先生之子。為人硁硁自持，不失世守，年八十有三而卒。未卒前一日，適君舉詩(shī)社，時(shí)話山翁在坐，忽取義山‘平生風(fēng)義兼師友，不敢同君哭寢門(mén)’之句，吟咀再四，越一夕，而君以腹疾不起矣，始悟話山所詠，實(shí)為之讖云?！?sup>這一記載出于同時(shí)代、同鄉(xiāng)邑者筆下當(dāng)非小說(shuō)家言，而恰恰因其具有相當(dāng)?shù)募o(jì)實(shí)性而讓人心靈為之震撼?！白淝耙蝗?，君舉詩(shī)社”自然帶有某種巧合，但以詩(shī)社活動(dòng)為情感之寄托和生命之存在方式，在明清時(shí)代某些文化氣氛特別濃厚的地區(qū)卻是普遍的。正因?yàn)槿绱?，我們不但看到?shī)社、文社每旬必舉，而且看到數(shù)十年的延續(xù)中，一些詩(shī)人在聯(lián)吟酬唱中故去，他們參加社團(tuán)活動(dòng)的事跡便成為地方掌故，化為地方文化內(nèi)容，而他們的忌日，又作為后來(lái)社團(tuán)作家情感的觸發(fā)點(diǎn)，紀(jì)念性題材被反復(fù)寫(xiě)作，形成地域文學(xué)的生動(dòng)記憶。
在地域性文學(xué)社團(tuán)中，作者之間往往存在一定的親緣關(guān)系。中國(guó)古代思想傳統(tǒng)最值得注意的重要根基，“是氏族宗法血親傳統(tǒng)遺風(fēng)的強(qiáng)固力量和長(zhǎng)期延續(xù)。它在很大程度上影響和決定了中國(guó)社會(huì)和意識(shí)形態(tài)所具有的特征?！m然進(jìn)入階級(jí)社會(huì)，經(jīng)歷了各種經(jīng)濟(jì)政治制度的變遷，但以血緣宗法紐帶為特色，農(nóng)業(yè)家庭小生產(chǎn)為基礎(chǔ)的社會(huì)生活和社會(huì)結(jié)構(gòu)，卻很少變動(dòng)。古老的氏族傳統(tǒng)的遺風(fēng)余俗、觀念習(xí)慣長(zhǎng)期地保存、積累下來(lái)，成為一種極為強(qiáng)固的文化結(jié)構(gòu)和心理力量”。正因?yàn)槿绱宋覀兛吹?，明清兩代不少地域文學(xué)社團(tuán)和文學(xué)群體都是基于親緣關(guān)系結(jié)成的，如晉安詩(shī)派以甲族世家陳氏、林氏宗黨主導(dǎo)，白榆詩(shī)社初創(chuàng)時(shí)以汪氏兄弟為主要成員，吳興詩(shī)群以沈氏家族引領(lǐng)驅(qū)動(dòng)，小山詞社由太倉(cāng)諸王倡導(dǎo)，南潯詩(shī)派由董氏家族開(kāi)山并長(zhǎng)期支撐，吳江竹溪詩(shī)社以袁氏父子前后相繼，常州詞派在早期與張氏家族息息相關(guān)，吳派詞學(xué)與戈氏家學(xué)淵源深厚，越中言社以周氏兄弟為骨干中堅(jiān)。董氏家族在組成南潯詩(shī)派外，一批族人還曾主持或參加了當(dāng)?shù)赝暽纭⒁堇仙?、逸老續(xù)社、澄社、語(yǔ)水社、采真社、詠霓社、放生社、滋蘭社、九秋詩(shī)社等諸多文社的活動(dòng)。家族作家形成了一個(gè)個(gè)群體，在地域文學(xué)發(fā)展中的重要地位由此可見(jiàn)，而進(jìn)一步考察地域社團(tuán)組成情況可以發(fā)現(xiàn)不少群體屬于純粹的家族性文學(xué)組織。這種家族性組織結(jié)構(gòu)在湖北公安三袁那里已顯露雛形，而在文人集聚度甚高的江南地區(qū)就臻于完備了?！跺a山秦氏詩(shī)鈔》載秦錫公“自嚴(yán)州歸，與族中子弟結(jié)竹林會(huì)，每月少長(zhǎng)咸集，觴詠唱酬，倏然物外”。除無(wú)錫秦氏家族的竹林會(huì)外，典型的家族社團(tuán)還有常州莊氏南華九老會(huì)、毗陵錢(qián)氏家族的浣青詩(shī)社、上海曹氏小蘭亭社、海寧祝氏立誠(chéng)堂詩(shī)會(huì)、平湖張氏竹林詩(shī)社等，至于具有季節(jié)性的家族消夏、消寒詩(shī)會(huì)，則可謂不勝枚舉。
姻婭關(guān)系是結(jié)成地域文學(xué)社團(tuán)的重要紐帶。中國(guó)古代社會(huì)之上層，家族間的姻親結(jié)緣多具有政治聯(lián)盟的意義，而在地方基層則主要是形成經(jīng)濟(jì)和文化的互助作用。明清時(shí)期在地方性社團(tuán)流派中發(fā)揮支柱作用的，往往正是具有姻戚之誼的家族，如閩中芝山社中徐熥兄弟、謝肇淛、曹學(xué)佺三家為姻戚，相互聯(lián)系頗為密切。秀水詩(shī)派之中堅(jiān)錢(qián)陳群、金德瑛、汪孟磗家族有著復(fù)雜而緊密的姻婭關(guān)系，秀水一派中朱、陳、祝、王各氏同樣姻緣交錯(cuò)。浙派詩(shī)人以海寧查氏為魁杰，而查氏與陸氏、吳氏、許氏、錢(qián)氏、汪氏皆為姻戚。梁溪詩(shī)派中以秦氏、顧氏家族為共主，秦氏與顧氏之間以及與鄒氏、安氏也分別連成姻親。這里我們自當(dāng)提及陽(yáng)羨詞派，該派中陳維崧號(hào)為巨擘，陳氏諸兄弟為其左右，而陳氏與陽(yáng)羨一地的著名文化家族儲(chǔ)氏、萬(wàn)氏、吳氏、史氏、任氏等結(jié)成連環(huán)性、累復(fù)性的婚姻網(wǎng)絡(luò)，因此在很大程度上姻婭關(guān)系就成為陽(yáng)羨詞派的基本結(jié)構(gòu)。這種姻婭關(guān)系或先于社團(tuán)而生，或在社團(tuán)活動(dòng)期間結(jié)成，無(wú)論何種情況都使人們看到明清地域文學(xué)社團(tuán)的創(chuàng)作現(xiàn)場(chǎng)，參與者往往親緣相系，血脈通連，在一門(mén)酬唱自相師友的互動(dòng)中，家學(xué)門(mén)風(fēng)、宗親關(guān)懷、姻戚契誼與文學(xué)情感融匯滲透，其創(chuàng)作具有鮮明的家族色彩。
明清時(shí)代的家族文學(xué)社團(tuán)，或以家族為主要骨干的文學(xué)集群，隊(duì)伍相當(dāng)龐大。顯然，家族作為一個(gè)親緣共名結(jié)構(gòu)，是地域文學(xué)發(fā)展的強(qiáng)固根基和重要力量，地域社團(tuán)的文學(xué)人才多出于斯，地域文學(xué)社團(tuán)活動(dòng)現(xiàn)場(chǎng)多在于斯，地域文學(xué)社團(tuán)創(chuàng)作的題材多孕于斯，地域文學(xué)創(chuàng)作的風(fēng)氣也在很大程度上受之影響，其在地域社團(tuán)和地域文學(xué)發(fā)展中的作用如此突出，應(yīng)當(dāng)受到高度的重視。
四、明清地域文學(xué)社團(tuán)的地方特色與文人心態(tài)
明清地域文學(xué)社團(tuán)的廣泛存在，幾達(dá)無(wú)地不有的地步。他們?cè)诘赜蚩臻g中建構(gòu)自身的文學(xué)空間，形成了鮮明的地方文學(xué)特色。正是其地方文學(xué)空間的展開(kāi)和文學(xué)特色的形成張皇了一地之聲望，激發(fā)了人們對(duì)其地域的想象，引起社會(huì)和文壇的注意和評(píng)價(jià)，使后人在“矜其鄉(xiāng)賢，美其邦族”時(shí)，得到對(duì)地域文學(xué)、地域文化，地域人文精神的暗示和啟迪。
杜登春《社事始末》嘗言：“社之始，始于一鄉(xiāng)。”作家以鄉(xiāng)土士人身份出場(chǎng)，涵水土之性，系鄉(xiāng)邦之情，因而所謂社團(tuán)流派往往“隨地以系人，因人而系派”，成為名實(shí)相符的地域共同體，其詩(shī)文創(chuàng)作也表現(xiàn)出鮮明的地域文化特點(diǎn)。錢(qián)基博曾從地域特征出發(fā)探討過(guò)湖南文化的獨(dú)特性：
湖南之為省，北阻大江，南薄五嶺，西接黔蜀，群苗所萃，蓋四塞之國(guó)，其地水少而山多，重山迭嶺，灘河峻激，而舟車(chē)不易為交通；頑石褚土，地質(zhì)剛堅(jiān)，而民性多流于倔強(qiáng)。以故風(fēng)氣錮塞，常不為中原人文所沾被。抑亦風(fēng)氣自創(chuàng)，能別于中原人物以獨(dú)立。人杰地靈，大儒迭起，前不見(jiàn)古人，后不見(jiàn)來(lái)者，宏識(shí)孤懷，涵今茹古，罔不有獨(dú)立自由之思想，有堅(jiān)強(qiáng)不磨之志節(jié)。湛深古學(xué)而能自辟蹊徑，不為古學(xué)所聞。義以淑群，行必厲己，以開(kāi)一代之風(fēng)氣，蓋地理使之然也。
事實(shí)上這種獨(dú)特性在不同地域普遍存在，對(duì)地域文學(xué)具有重要影響。比如同樣是清初遺民詩(shī)文群體，“粵風(fēng)俗以殉死為榮”，故南園社和西園社詩(shī)人敘寫(xiě)家國(guó)破亡，哀感悲涼；而秦晉詩(shī)群斂華就實(shí)，如“大雪落樹(shù)皆成鋒刃，怪特驚心”；河朔詩(shī)群亢爽激昂，多奮勇之氣；廣陵詩(shī)群畸儒寒愴，多悲凄風(fēng)調(diào)；吳中詩(shī)群氣度儒雅，然而雖詩(shī)酒風(fēng)流，卻劍氣內(nèi)蘊(yùn)。可以說(shuō)，不同的地域文學(xué)風(fēng)格在一定程度上正是天地之氣使然，這種天地之氣與文學(xué)的關(guān)系，無(wú)疑是研究明清地域文學(xué)社團(tuán)的重要考察點(diǎn)。
然而對(duì)文學(xué)的地域性特征既要考慮到天地之氣的影響，又要有客觀辯證的分析。以“杏花春雨”為特征的江南地區(qū)來(lái)說(shuō)，固然其地“為東南郡望，而山川之秀，亦為東南之望。其渾淪磅礴之氣，鐘而為人，形而為文章”，大都清麗、靈動(dòng)、婉秀，但這也只是某一方面的特征，而另一方面正如唐玄宗所云“江淮之間，風(fēng)氣果銳”，獨(dú)孤及云“荊吳之人悍”，嚴(yán)耕望曾概而言之曰“長(zhǎng)江流域皆文而悍”。“文”與“悍”作為江南人文性格之兩面，在江南地域文學(xué)社團(tuán)中頗能得到映證。
明清地域文學(xué)社團(tuán)在發(fā)展中，形成了豐富的文學(xué)經(jīng)驗(yàn)。所謂文學(xué)經(jīng)驗(yàn)，即作家所歷所為，及在全過(guò)程中體現(xiàn)的風(fēng)貌和積累的感悟。對(duì)這種經(jīng)驗(yàn)的發(fā)掘，其實(shí)質(zhì)是對(duì)地域文學(xué)社團(tuán)參與者心態(tài)的考索。明清地域文學(xué)社團(tuán)之組成頗為復(fù)雜，其中有望與貫皆為某地者，也有他鄉(xiāng)人士而流寓某地者；有本地之世族鄉(xiāng)紳，也有外地人為官于某地者；有生長(zhǎng)于某地且平生足不出鄉(xiāng)邑者，也有本地人游宦在外而退隱還家者；有純?nèi)皇空撸灿惺抠Z合流者。但無(wú)論何類人士參與地域社團(tuán)，在揚(yáng)榷風(fēng)雅，創(chuàng)作作品，積累文化資源外，尚有燕豫、交友、傳名之心志。
燕豫抒懷，體現(xiàn)文人的一般性情。地域社團(tuán)參與者主要通過(guò)創(chuàng)造當(dāng)下的文學(xué)氛圍，排遣心情，在燕豫中展現(xiàn)風(fēng)流，獲得精神享受。前者多表現(xiàn)于易代之際，或某些重要事件中，后者則屬于地域文學(xué)群體社集活動(dòng)的普遍現(xiàn)象。其實(shí)即使在風(fēng)雷激蕩的鼎革時(shí)期，內(nèi)在的反抗意識(shí)也包裹在詩(shī)酒風(fēng)流和閑適瀟灑之中。楊鳳苞《書(shū)南山草堂遺集后》記載清初影響甚大的驚隱詩(shī)社中人“樂(lè)志林泉，跌蕩文酒，角巾野服，嘯歌于五湖三泖之間，亦月泉吟社之流亞也”。“跌蕩文酒”顯示出明清地域文學(xué)社團(tuán)普遍的活動(dòng)方式，文人性情和懷抱在這種方式中得以展現(xiàn)。此類“酒社兼吟社”的情景在明清相關(guān)文獻(xiàn)中記載甚富，如董漢策《采真（社）雅集題名記》載：“巳午歲交，吾鄉(xiāng)同人有采真雅集之訂，率皆一時(shí)耆英，凡半載一集，每集擇勝地，講道習(xí)禮，或賦詩(shī)論文，恣意所適。”張大受《依園詩(shī)集序》介紹依園詩(shī)社時(shí)具體描寫(xiě)：“自依園文酒之會(huì)倡于吳中，四方軒蓋、山澤耆儒，暨盛年卓犖典雅之才俊，日從酬答，古學(xué)蔚興，好事者莫不筑舍款客，桮柈絲竹，樂(lè)甚忘疲?！瘪T班更云“虞故多詩(shī)人，好為脂膩鉛黛之詞”，“綺紈子弟會(huì)集之間必有絲竹管弦，紅妝夾坐，刻燭擘箋，尚于綺麗”。正是從地域文學(xué)社團(tuán)的這種充分性情化的活動(dòng)中，我們能夠了解到明清時(shí)代地方文人的某種文學(xué)創(chuàng)作生態(tài)，看到文化、文人、文學(xué)從尚雅走向雅俗共賞的真實(shí)過(guò)程。
嚶鳴求友，是文人普遍的心理需求，而結(jié)社成為人際交往最風(fēng)雅的方式。以文字相交，其深處是情感的交流，最終往往形成生命的結(jié)盟。萬(wàn)歷初徐惟起與地方文士結(jié)芝山等詩(shī)社，多年后作《懷友詩(shī)》憶昔感懷，其序云：“余少喜吟詠，先后結(jié)社談詩(shī)，約十?dāng)?shù)子，文酒過(guò)從匪間也。十年之間，窮達(dá)殊途，存亡異路，春雨齋居，孑然無(wú)侶，生離系念，死別攖懷。各賦一詩(shī)，以志交誼?！?sup>可見(jiàn)結(jié)社對(duì)于社友情感的意義，不僅在于當(dāng)時(shí)文酒高會(huì)，而融入了生命的漫長(zhǎng)歷程。這種情感的基礎(chǔ)是古代文人深刻推崇的“道”。鄒璟《乍浦備志》載：“陸錫禮，字中黃，崇禎時(shí)諸生，工詩(shī)古文辭。嘗偕李天植、陸欽明輩結(jié)忘機(jī)社，文名籍甚?！钐熘病厄讏@遺文》曰：余之與社中交也，以朱九先為畏友，宋二完為勝友，倪惺孩、時(shí)圣傳、陸中黃、周云虬為益友，而王長(zhǎng)鱗昆季為千里友也，元徹禪師則方外友也。大都與道近而與俗遠(yuǎn)者。故一日定交，終身以之。即此數(shù)言，思之可想見(jiàn)與社諸人非徒以文墨重矣?！?sup>汪道昆在為其胞弟亦白榆社社友汪道貫所作的《仲弟仲淹狀》中，將其交友分為師類、文藝、意氣、忘年、里社、兄弟和道義等類，然從汪氏昆仲屢屢結(jié)社的行跡看，亦以“文墨”為其介質(zhì)，“近道”則是其價(jià)值指向。
名之不傳，頗為文士之焦慮。在燕豫抒情，交游結(jié)友之外，社團(tuán)文會(huì)活動(dòng)也為文人創(chuàng)造了傳名的可能。在徐珂《清稗類鈔》中記載了這樣一件事頗能表現(xiàn)明清士人的用心：“查夏重、姜西溟、唐東江、湯西崖、宮恕堂、史蕉飲在輦下為文酒之會(huì)，嘗謂吾輩將來(lái)人各有集，傳不傳未可知，惟彼此牽綴姓氏于集中，百年以后，一人傳而皆傳矣。”這里京師盟會(huì)的查慎行、姜宸英、唐孫華、湯右曾、宮鴻歷、史申義諸位都是康熙朝翰林之臣，有譽(yù)當(dāng)時(shí)，他們尚有傳名欲求，更何況其他一般文士了。因此利用結(jié)社形成文學(xué)群體的機(jī)會(huì)，互唱互和，彼此揚(yáng)詡，就是足見(jiàn)心智的傳名策略，具有很強(qiáng)的示范意義。由此我們便不難理解為什么明清詩(shī)人的社集作品敘事性、寫(xiě)實(shí)性的“傳記”色彩大大增強(qiáng)，而且往往不辭繁復(fù)地在題目中記載“某時(shí)某地某人招集某人參加某人拈得某字”。在一種幾成文體慣例的現(xiàn)象背后，正包含著一定程度的“百年以后一人傳而皆傳”的揚(yáng)名立萬(wàn)的愿望。從某種意義上說(shuō)，近代陳去病作洋洋千言的《松陵詩(shī)派行》，將吳江一地的著名文人、詩(shī)社、文學(xué)群體進(jìn)行全面的梳理和記錄，其目的亦是為松陵文士、社團(tuán)、吳江文學(xué)群體留下永遠(yuǎn)的碑銘。
五、明清地域文學(xué)社團(tuán)研究的意義
明清兩代地方作家在基層文學(xué)活動(dòng)的實(shí)踐中形成了豐富的文學(xué)經(jīng)驗(yàn)，產(chǎn)生了大量的文學(xué)作品，作為具有一定特色的資源，極大地豐富了古代文學(xué)寶庫(kù)。這類實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn)揭示出在與主流文壇存在某種懸隔的背景下，地方作家如何守護(hù)心中的文學(xué)圣地，構(gòu)建本地文學(xué)譜系，形成地方文學(xué)話語(yǔ)，光大基層乃至偏隅的文學(xué)地位。結(jié)社，社集，集結(jié)，序跋，付諸棗梨……不少的社團(tuán)專集和社集作品尚得以流傳，那些地方作家當(dāng)年的事跡也都留下了一定的記錄。這類記錄無(wú)論在地志、家集、筆記、詩(shī)文別集或其它文學(xué)史料中，都包含了社團(tuán)作家本人或鄉(xiāng)邦后裔對(duì)地方文學(xué)景觀進(jìn)入文學(xué)史的期待。
這類成果，這份遺產(chǎn)，值得充分重視，并投入力量加以整理。這對(duì)明清文學(xué)研究來(lái)說(shuō)，絕非是以偏合正，拾遺補(bǔ)闕，而是鞬弭相合，不可或缺。首先，就研究對(duì)象而言，這是一種必不可少的切近。正如陸粲《仙華集后序》云：“吳自昔以文學(xué)擅天下，蓋不獨(dú)名卿才士大夫之述作，煊赫流荒，而布衣韋帶之徒，篤學(xué)修詞者，亦累世未嘗之絕?！?nèi)日興于藝文，而是邦尤稱多士。”吳地的情況在明清時(shí)代具有一定的代表性。總的來(lái)看，明清兩代文學(xué)創(chuàng)作重心在地方，在基層，即使鄉(xiāng)間偏隅、海濱湖畔亦往往有文人集聚，既往的精英化創(chuàng)作，此際已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)榇蟊娀瘜?xiě)作。對(duì)這一文學(xué)態(tài)勢(shì)，研究者需要改變姿態(tài)，轉(zhuǎn)變視野，下移目光，如此方可真正貼近這五百多年文學(xué)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)。其次，就路徑選擇而言，其指向更為寬廣深入。文學(xué)發(fā)展史上群體之活動(dòng)歷來(lái)影響甚巨，而不同群體的文學(xué)活動(dòng)存在著形式、過(guò)程、經(jīng)驗(yàn)與價(jià)值的異同，通過(guò)比較主流群體與地方社團(tuán)的某種差異，可以為深入了解古代文學(xué)發(fā)展不同階段、不同層次的特點(diǎn)設(shè)立一個(gè)參照系；同時(shí)將文學(xué)研究從傳統(tǒng)的重視時(shí)間維度、重視宏觀、重視文本、重視主流發(fā)展引向時(shí)間與空間、宏觀與地域、文本與經(jīng)驗(yàn)、主流與支脈并重齊觀，不但可以全幅度地觀照文學(xué)史進(jìn)程和文學(xué)景觀的全貌，而且能夠在還原基層寫(xiě)作現(xiàn)場(chǎng)中，激發(fā)文學(xué)研究應(yīng)有的感性認(rèn)知。
當(dāng)然，應(yīng)該強(qiáng)調(diào)的是，關(guān)注基層寫(xiě)作，將大量的地方文化家族作家（包括退隱官紳），各類從業(yè)人員（醫(yī)家之中最多騷人），乃至布衣韋帶之士，皆納入研究范圍，注意其他們的群體性文學(xué)活動(dòng)，并不意味著可以忽視上層社會(huì)結(jié)構(gòu)中具有主流文學(xué)地位的作家的影響。事實(shí)上，地方基層與社會(huì)上層的文化懸隔并非如政治懸隔那樣嚴(yán)重，明清兩代的地方作家的基層寫(xiě)作與主流作家的創(chuàng)作仍然存在種種款通，如明初楊士奇主導(dǎo)的臺(tái)閣體實(shí)際上是以贛籍文士為班底，所汲引的是西昌地域文脈；隆萬(wàn)之際，后七子派中興，徽州汪道昆主盟的豐干社、白榆社充任了紐帶作用，而白榆社中部分成員又與公安派有密切的聯(lián)系；清代性靈派領(lǐng)袖沈德潛“以風(fēng)雅之傳教于吳下者七十余年”，不僅早年參與創(chuàng)立蘇州城南詩(shī)社，后來(lái)在吳中七子、京江七子、竹溪詩(shī)社等江南文學(xué)群體形成和發(fā)展過(guò)程中一直發(fā)揮著導(dǎo)引作用。因此應(yīng)該將地域文學(xué)群體及其基層寫(xiě)作置于與主流文壇、時(shí)代文學(xué)發(fā)展的大背景下進(jìn)行研究，在相互聯(lián)系中加以分析，如此才能在明清文學(xué)的普遍性中發(fā)現(xiàn)基層寫(xiě)作的特殊意義，建立起推動(dòng)文學(xué)研究走向深遠(yuǎn)的可靠的驛站。
- 參見(jiàn)羅時(shí)進(jìn)《清詩(shī)整理研究工作亟待推進(jìn)》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2013年8月16日。
- 費(fèi)孝通《鄉(xiāng)土中國(guó)》，上海人民出版社，2006年版，第5、59頁(yè)。
- （荷蘭）約翰·赫伊津哈《游戲的人》，中國(guó)美術(shù)學(xué)院出版社，1996年版，第30頁(yè)。
- 呂衛(wèi)文《知識(shí)生產(chǎn)概念的新界定》，《科技管理研究》2008年第9期。
- 劉勰著、周振甫注《文心雕龍注釋》，人民文學(xué)出版社，1984年版，第494頁(yè)。
- 所謂一般意義上的文學(xué)社團(tuán)流派，是指文學(xué)史上經(jīng)常論及的如臺(tái)閣派、茶陵詩(shī)派、前七子、后七子、唐宋派、公安派、竟陵派、性靈派、格調(diào)派、肌理派、桐城派、漢魏六朝派、同光體、詩(shī)界革命派等。
- 如清初王光承曾參與幾社，又加入西郊吟社、東皋詩(shī)社、棠溪詩(shī)社；潘陸參與驚隱詩(shī)社，又與人在江陰結(jié)丁酉社；陳瑚先后參與的社團(tuán)有蓮社、水村讀書(shū)社、湄浦吟社、婁東十老會(huì)；陸世儀參與了蓮社、水村讀書(shū)社、菉斐堂社。全祖望《錢(qián)蟄庵徵君述》記載：“硤中有澹鳴社、萍社、彝社，吳中有遙通社，杭之湖上有介公社，海昌有觀社，禾中有廣敬社，語(yǔ)溪有澄社，先生皆預(yù)焉。”錢(qián)氏參加的有六個(gè)地方的八個(gè)社團(tuán)。
- 李慈銘《芝村讀書(shū)圖記》，《越縵堂日記》庚集《咸豐十一年二月二十三》。
- 所謂“經(jīng)緯力量”，須略作解釋。文學(xué)藝術(shù)的想象和創(chuàng)作，不僅與人文地理有關(guān)，同時(shí)也與自然地理有關(guān)。1719年法國(guó)神父德·博斯在相關(guān)著作中曾表達(dá)出他的觀察：文藝作品僅產(chǎn)生于緯度20—52度之間。這里排除了絕大部分低緯地區(qū)（0°—30°）和所有的高緯地區(qū)（60°—90°），其觀點(diǎn)在一定程度上與孟德斯鳩在《論法的精神》中所謂“寒冷的國(guó)家”與“溫暖的國(guó)家”的人們對(duì)快樂(lè)的感受存在差別，對(duì)藝術(shù)的感覺(jué)也存在差別的論述有相似之處。黑格爾在《歷史哲學(xué)》中也指出過(guò)溫帶在人類發(fā)展上，具有比熱帶和寒帶更大的優(yōu)越性。這些說(shuō)法從“經(jīng)緯”環(huán)境出發(fā)討論對(duì)文學(xué)、文化乃至文明發(fā)展的作用，強(qiáng)調(diào)自然過(guò)程和自然力量，忽視人文過(guò)程和人文力量，在學(xué)理和史實(shí)上都有不夠周遍甚至偏頗之處，但都具有某些真理的成分，值得進(jìn)一步深入探討。
- 賀雄飛主編《守望靈魂》，中華工商聯(lián)合出版社，2000年版，第256頁(yè)。
- M.Heidegger：The Question of Being.New Haven：College and UniVersity Press.轉(zhuǎn)引自唐曉峰《地理學(xué)與“人文關(guān)懷”》，《讀書(shū)》1996年第1期。
- 《海虞詩(shī)苑》卷十三《孫揚(yáng)光》，羅時(shí)進(jìn)、王文榮整理《海虞詩(shī)苑·海虞詩(shī)苑續(xù)編》，上海古籍出版社，2013年版，第284頁(yè)。
- 清嘉道年間紅梨社活動(dòng)前后近三十年，其間不少成員辭世，社中每每祭悼，詩(shī)歌甚多。此類情況在許多地域性文學(xué)社團(tuán)中往往普遍存在。
- 李澤厚《中國(guó)古代思想史論》，安徽文藝出版社，1994年版，第297頁(yè)。
- 參趙紅娟《明清湖州董氏文學(xué)世家研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2011年版，第143頁(yè)。
- 秦彬初輯、秦殿棟等選輯《錫山秦氏詩(shī)鈔·前集》卷二，清道光十九年刻本。
- 劉知幾《史通·雜述》，遼寧教育出版社，2006年版，第83頁(yè)。
- 杜登春《社事始末》（不分卷），《昭代叢書(shū)》本。
- 汪國(guó)垣《近代詩(shī)派與地域》，上海古籍出版社，1988年版，第292頁(yè)。
- 錢(qián)基博《近百年湖南學(xué)風(fēng)》，岳麓書(shū)社，1985年版，第1頁(yè)。
- 謝正光、范金民輯《明遺民錄匯輯》（附錄），南京大學(xué)出版社，1995年版，第1375頁(yè)。
- 傅山《敘楓林一枝》，《霜紅龕文》，岳麓書(shū)社，1986年版，第48頁(yè)。
- 文徵明《文徵明集》補(bǔ)輯卷十九《記震澤鐘陵壽崦西徐公》，上海古籍出版社，1987年版，第1263頁(yè)。
- 嚴(yán)耕望《唐代人文地理》，原載《中國(guó)歷史地理》第二冊(cè)，臺(tái)北“中華文化出版事業(yè)委員會(huì)”，1954年版。收入《嚴(yán)耕望史學(xué)著作集》（下），上海古籍出版社，2009年版，第1449頁(yè)。
- 楊鳳苞《秋室集》卷一《書(shū)南山草堂遺集后》，湖州陸氏，清光緒十一年刻本。
- 王應(yīng)奎《秉衡客山右署中有詩(shī)見(jiàn)寄賦此酬之》，瞿紹基輯《海虞詩(shī)苑續(xù)編》卷二，羅時(shí)進(jìn)、王文榮整理《海虞詩(shī)苑·海虞詩(shī)苑續(xù)編》，上海古籍出版社，2013年版，第480頁(yè)。
- 馮班《葉祖仁江村詩(shī)序》，《鈍吟老人文稿》，清汲古閣刻本。
- 馮班《同人擬西昆體詩(shī)序》，《鈍吟老人文稿》，清汲古閣刻本。
- 引自市原亨吉《徐火勃年譜稿略》“萬(wàn)歷二十八年”譜，譯文見(jiàn)《福建圖書(shū)館學(xué)刊》1991年第4期。
- 鄒璟纂《乍浦備志》卷二十四，清道光二十三年補(bǔ)刊本。
- 汪道昆《仲弟仲淹狀》，《太函集》卷四十四，黃山書(shū)社，2004年版，第944—948頁(yè)。
- 徐珂《清稗類鈔·著述類·牽綴姓氏于集中》第二十七冊(cè)，商務(wù)印書(shū)館，1917年版，第5頁(yè)。
- 陸粲《陸子余集》卷一《仙華集后序》，明嘉靖四十三年刻本。
- 王昶《春融堂集》卷三十九《鄒曉坪午風(fēng)堂詩(shī)序》，續(xù)修四庫(kù)全書(shū)本。
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