兄弟于學(xué)問界未曾為系統(tǒng)的研究，在學(xué)會中本無可以表示之意見。惟既承學(xué)會諸君子責(zé)以講演，則以無可如何中，擇一于我國有研究價(jià)值之問題為到會諸君一言，即“以美育代宗教”之說是也。

夫宗教之為物，在彼歐西各國，已為過去問題。蓋宗教之內(nèi)容，現(xiàn)皆經(jīng)學(xué)者以科學(xué)的研究解決之矣。吾人游歷歐洲，雖見教堂棋布，一般人民亦多入堂禮拜，此則一種歷史上之習(xí)慣。譬如前清時代之袍褂，在民國本不適用，然因其存積甚多，毀之可惜，則定為乙種禮服而沿用之，未嘗不可。又如祝壽、會葬之儀，在學(xué)理上了無價(jià)值，然戚友中既以請?zhí)?、訃聞相招，勢不能不循例參加，藉通情愫。歐人之沿習(xí)宗教儀式，亦猶是耳。所可怪者，我中國既無歐人此種特別之習(xí)慣，乃以彼邦過去之事實(shí)作為新知，竟有多人提出討論。此則由于留學(xué)外國之學(xué)生，見彼國社會之進(jìn)化，而誤聽教士之言，一切歸功于宗教，遂欲以基督教勸導(dǎo)國人。而一部分之沿習(xí)舊思想者，則承前說而稍變之，以孔子為我國之基督，遂欲組織孔教，奔走呼號，視為今日重要問題。

自兄弟觀之，宗教之原始，不外因吾人精神作用而構(gòu)成。吾人精神上之作用，普通分為三種：一曰知識；二曰意志；三曰感情。最早之宗教，常兼此三作用而有之。蓋以吾人當(dāng)未開化時代，腦力簡單，視吾人一身與世界萬物，均為一種不可思議之事。生自何來？死將何往？創(chuàng)造之者何人？管理之者何術(shù)？凡此種種，皆當(dāng)時之人所提出之問題，以求解答者也。于是有宗教家勉強(qiáng)解答之。如基督教推本于上帝，印度舊教則歸之梵天，我國神話則歸之盤古。其他各種現(xiàn)象，亦皆以神道為惟一之理由。此知識作用之附麗于宗教者也。且吾人生而有生存之欲望，由此欲望而發(fā)生一種利己之心。其初以為非損人不能利己，故恃強(qiáng)凌弱，掠奪攫取之事，所在多有。其后經(jīng)驗(yàn)稍多，知利人之不可少，于是有宗教家提倡利他主義。此意志作用之附麗于宗教者也。又如跳舞、唱歌，雖野蠻人亦皆樂此不疲。而對于居室、雕刻、圖畫等事，雖石器時代之遺跡，皆足以考見其愛美之思想。此皆人情之常，而宗教家利用之以為誘人信仰之方法。于是未開化人之美術(shù)，無一不與宗教相關(guān)聯(lián)。此又情感作用之附麗于宗教者也。天演之例，由渾而晝。當(dāng)時精神作用至為渾沌，遂結(jié)合而為宗教。又并無他種學(xué)術(shù)與之對，故宗教在社會上遂具有特別之勢力焉。

迨后社會文化日漸進(jìn)步，科學(xué)發(fā)達(dá)，學(xué)者遂舉古人所謂不可思議者，皆一一解釋之以科學(xué)。日星之現(xiàn)象，地球之緣起，動植物之分布，人種之差別，皆得以理化、博物、人種、古物諸科學(xué)證明之。而宗教家所謂吾人為上帝所創(chuàng)造者，從生物進(jìn)化論觀之，吾人最初之始祖，實(shí)為一種極小之動物，后始日漸進(jìn)化為人耳。此知識作用離宗教而獨(dú)立之證也。宗教家對于人群之規(guī)則，以為神之所定，可以永遠(yuǎn)不變。然希臘詭辯家，因巡游各地之故，知各民族之所謂道德，往往互相抵觸，已懷疑于一成不變之原則。近世學(xué)者據(jù)生理學(xué)、心理學(xué)、社會學(xué)之公例，以應(yīng)用于倫理，則知具體之道德不能不隨時隨地而變遷；而道德之原理則可由種種不同之具體者而歸納以得之；而宗教家之演繹法，全不適用。此意志作用離宗教而獨(dú)立之證也。

知識、意志兩作用，既皆脫離宗教以外，于是宗教所最有密切關(guān)系者，惟有情感作用，即所謂美感。凡宗教之建筑，多擇山水最勝之處，吾國人所謂“天下名山僧占多”，即其例也。其間恒有古木名花，傳播于詩人之筆，是皆利用自然之美以感人者。其建筑也，恒有峻秀之塔，崇閎幽邃之殿堂，飾以精致之造像，瑰麗之壁畫，構(gòu)成黯淡之光線，佐以微妙之音樂。贊美者必有著名之歌詞，演說者必有雄辯之素養(yǎng)，凡此種種，皆為美術(shù)作用，故能引人入勝。茍舉以上種種設(shè)施而摒棄之，恐無能為役矣。然而美術(shù)之進(jìn)化史，實(shí)亦有脫離宗教之趨勢。例如吾國南北朝著名之建筑則伽藍(lán)耳，其雕刻則造像耳，圖畫則佛像及地獄變相之屬為多；文學(xué)之一部分，亦與佛教為緣。而唐以后詩文，遂多以風(fēng)景、人情、世事為對象；宋元以后之圖畫，多寫山水、花鳥等自然之美。周以前之鼎彝，皆用諸祭祀。漢唐之吉金，宋元以來之名瓷，則專供把玩。野蠻時代之跳舞，專以娛神，而今則以之自娛。歐洲中古時代留遺之建筑，其最著者率為教堂，其雕刻、圖畫之資料，多取諸新舊約；其音樂，則附麗于贊美歌；其演劇，亦排演耶穌故事，與我國舊劇《目連救母》相類。及文藝復(fù)興以后，各種美術(shù)漸離宗教而尚人文。至于今日，宏麗之建筑多為學(xué)校、劇院、博物院。而新設(shè)之教堂，有美學(xué)上價(jià)值者，幾無可指數(shù)。其他美術(shù)，亦多取資于自然現(xiàn)象及社會狀態(tài)。于是以美育論，已有與宗教分合之兩派。以此兩派相較，美育之附麗于宗教者，常受宗教之累，失其陶養(yǎng)之作用，而轉(zhuǎn)以激刺感情。蓋無論何等宗教，無不有擴(kuò)張己教、攻擊異教之條件?；亟讨潞蹦?，左手持《古蘭經(jīng)》，而右手持劍，不從其教者殺之?；浇膛c回教沖突，而有十字軍之戰(zhàn)，幾及百年?；浇讨杏钟行屡f教之戰(zhàn)，亦亙數(shù)十年之久。至佛教之圓通，非他教所能及。而學(xué)佛者茍有拘牽教義之成見，則崇拜舍利，受持經(jīng)懺之陋習(xí)，雖通人亦肯為之。甚至為護(hù)法起見，不惜于共和時代，附和帝制。宗教之為累，一至于此，皆激刺感情之作用為之也。

鑒激刺感情之弊，而專尚陶養(yǎng)感情之術(shù)，則莫如舍宗教而易以純粹之美育。純粹之美育，所以陶養(yǎng)吾人之感情，使有高尚純潔之習(xí)慣，而使人我之見、利己損人之思念，以漸消沮者也。蓋以美為普遍性，決無人我差別之見能參入其中。食物之入我口者，不能兼果他人之腹；衣服之在我身者，不能兼供他人之溫，以其非普遍性也。美則不然。即如北京左近之西山，我游之，人亦游之；我無損于人，人亦無損于我也。隔千里兮共明月，我與人均不得而私之。中央公園之花石，農(nóng)事試驗(yàn)場之水木，人人得而賞之。埃及之金字塔，希臘之神祠，羅馬之劇場，瞻望賞嘆者若干人，且歷若干年，而價(jià)值如故。各國之博物院，無不公開者，即私人收藏之珍品，亦時供同志之賞覽。各地方之音樂會、演劇場，均以容多數(shù)人為快。所謂“獨(dú)樂樂不如人樂樂”，與“寡樂樂不如與眾樂樂”，以齊宣王之惛，尚能承認(rèn)之。美之為普遍性可知矣。且美之批評，雖間亦因人而異，然不曰是于我為美，而曰是為美，是亦以普遍性為標(biāo)準(zhǔn)之一證也。