第三節(jié)　頌贊：篇尾詩(shī)功能與形式之前身

從史學(xué)或者具體的史學(xué)文體學(xué)角度研究史傳論贊已獲得了頗為可觀的成就。不過(guò)大多數(shù)研究者的目光集中于《史記》，較廣者也僅涉及前四史而已，往往忽略挖掘整個(gè)廿六史或者其他史傳論贊一脈相承卻又有所發(fā)展的內(nèi)在歷史聯(lián)系。如果通觀歷代史傳論贊，會(huì)發(fā)現(xiàn)史傳論贊的文體類型與出現(xiàn)位置等都有其自身的發(fā)展規(guī)律，從偶爾為之到不規(guī)則使用、再到形成定式是其大致方向。這些規(guī)律的形成過(guò)程及其逐漸形成的文體特性有可能啟發(fā)了通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的運(yùn)用，成為其形成、發(fā)展與成熟并完善其議論功能的楷模。這里通過(guò)梳理史傳論贊的文體特征、功能及其弊端的流變過(guò)程，并將通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的性質(zhì)特征與之比較，試圖解析史傳論贊與通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的融合點(diǎn)，以闡明通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的生成何以具有史傳傳統(tǒng)。

一 史傳論贊的出現(xiàn)與確立

史著有評(píng)論，由來(lái)已久，只不過(guò)有的寓于記事之中，無(wú)明確目的，也不是有意安排?！蹲髠鳌分熬釉弧奔词情_(kāi)端，假托名人名言，盡量使其論議看起來(lái)有根據(jù)，示其權(quán)威性?！秶?guó)語(yǔ)》、《戰(zhàn)國(guó)策》等也有這樣的論斷，這只不過(guò)是史家偶然為之，未形成定式與規(guī)范；但有一點(diǎn)是相對(duì)固定的，即多置于篇末，就事論事，未成一體。以史傳撰述者名義直接發(fā)端、以表“一家之言”的，當(dāng)始于《史記》?！妒酚洝芬蕴饭宰?jiǎn)潔有力的散文文字，彰顯議論的地位，形成了相對(duì)固定的論議形式與相對(duì)穩(wěn)固的議論功能，多置于篇末，自成一體。從《左傳》到《史記》，實(shí)際上是史評(píng)出現(xiàn)到形成專門(mén)的史評(píng)手段與文體的發(fā)展。只不過(guò)相對(duì)于后來(lái)的史傳論贊來(lái)說(shuō)，《左傳》、《史記》評(píng)論出現(xiàn)的位置卻不定，“遇其意有所感發(fā)”即用，“或在篇首，或在篇中，或在篇末，本無(wú)所謂序與贊”，此時(shí)尚無(wú)真正具有總結(jié)、評(píng)價(jià)功能的論贊；且“太史公曰”并未命名為“論”為“贊”。其后隨著史傳“論贊”創(chuàng)作實(shí)踐的豐富與發(fā)展，其稱謂各異，但文體功能及其特征卻大同小異。直到唐代劉知幾《史通》之《論贊》、《序例》才將史評(píng)統(tǒng)稱為“論贊”，其中對(duì)“論”的名目及其流變概括為：

《春秋左氏傳》每有發(fā)論，假君子以稱之。二《傳》云公羊子、穀梁子，《史記》云太史公。既而班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評(píng)，王隱曰議，何法盛曰述，常璩曰撰，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐、葛洪列其所號(hào)。史官所撰，通稱史臣。其名萬(wàn)殊，其義一揆。必取便于時(shí)者，則總歸論贊焉。

此為“論”之本義及其變體。

劉知幾認(rèn)為，“贊”最先出現(xiàn)在司馬遷《自序》之中，“歷寫(xiě)諸篇，各敘其意”，為散文。“既而班固變?yōu)樵?shī)體，號(hào)之曰述”，以《敘》的形式集中評(píng)價(jià)，為韻文。直到范曄作《后漢書(shū)》，“尋述贊為例，篇有一章”，為韻文。至此，于史傳篇末置韻文之“贊”來(lái)褒貶善惡的形式定型。其目的主要是“事多者則約之使少，理寡者則張之令大”，以“觀人之善惡，史之褒貶”。

置于篇末“敘其意”的另外一種形式是“頌”，最早出現(xiàn)并形成一定風(fēng)格特征的史傳作品是漢代劉向的《列女傳》，篇末均以“頌曰”作為前導(dǎo)語(yǔ)，引四言八句詩(shī)以重述人物事跡以彰顯道德價(jià)值之所在；追隨《列女傳》的《列仙傳》雖然沒(méi)有以“頌曰”作為前導(dǎo)語(yǔ)，但是其四言八句詩(shī)作結(jié)以評(píng)價(jià)人物事件的做法如出一轍。劉勰《文心雕龍·頌贊》精當(dāng)?shù)馗爬ㄆ涔δ芴卣鳛椤绊炚?，容也，所以美盛德而述形容也?sup>。“頌”與“贊”稍有區(qū)別，章太炎在《文學(xué)定誼詮國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)略說(shuō)》中認(rèn)為：“頌有褒無(wú)貶，贊則兼有之?！?sup>誠(chéng)如所言。

至此可知，史傳論贊主要包括論、贊、頌，其功能目的是“褒貶”，“約文以總錄”，“義兼美惡”。后來(lái)，除了正式的史書(shū)有論贊外，一些仿史傳體的文章與議論文體也多仿史傳論贊發(fā)議論。如陶淵明《五柳先生傳》篇末以“贊曰”形式評(píng)論五柳先生，唐代韓愈《毛穎傳》文末有“太史公曰”議論，清代李慈銘《貓娘傳》文末以“論曰”發(fā)議論。再?gòu)呢チ芳跋嚓P(guān)野史、雜史等著述所撰寫(xiě)的論贊的名稱、文體類型以及使用頻率來(lái)看，史傳論贊確立后的定式稍有變異。(詳見(jiàn)文末附表)

從表中諸史及相關(guān)傳記、野史、雜史看到，從《史記》到《清史稿》，除了《新五代史》、《元史》以外，均有論贊，名目確如劉知幾所言極多，多置于卷末，其基本程式就是“前導(dǎo)語(yǔ)+論贊正文”。從其文體類型來(lái)看，主要有散文、韻文、散文與韻文結(jié)合三種，以人物事件為主的紀(jì)、傳、世家等一般都有標(biāo)志性前導(dǎo)語(yǔ)引出的論贊，褒貶人物之是非，有強(qiáng)烈的情感色彩。與典章制度、天文地理相關(guān)的書(shū)、表、志等比例較低，多置于前，貫串古今之理。有些列傳數(shù)篇述一人物事件的，前面部分無(wú)“論贊”，記述結(jié)束整個(gè)人物事件之后才使用一處贊語(yǔ)，即“一人(事)本末”之末。從形成型式與規(guī)范的時(shí)間來(lái)看，成于漢代，其原因在于史學(xué)著述繁盛，其他傳記發(fā)達(dá)。且有研究者對(duì)此進(jìn)行過(guò)專門(mén)研究，認(rèn)為《史記》與論政、注經(jīng)風(fēng)氣有關(guān)，《漢書(shū)》與說(shuō)經(jīng)論難之風(fēng)有關(guān)，《三國(guó)志》則以當(dāng)時(shí)的才性論作為評(píng)價(jià)歷史人物的標(biāo)準(zhǔn)，《后漢書(shū)》實(shí)際就是筆寫(xiě)的論析明理的辯詞。

其他類著述如《韓詩(shī)外傳》早就開(kāi)始引入某種方式來(lái)褒貶人物事件，也就是以“詩(shī)云(曰)”引入《詩(shī)》句來(lái)評(píng)點(diǎn)人物事件的做法成為定制，全書(shū)360章，其中除了22章疑因脫漏而未有此形式外，其馀全部以“詩(shī)云(曰)+《詩(shī)》句+此之謂也(或“言”)”的程式引入論點(diǎn)，多置于篇末，是論贊形成前的雛型。接著《列女傳》在篇末形成了“詩(shī)曰(云)+《詩(shī)》句+此之謂也(或“言”)+頌曰+頌(四言八句)”的模式，《列仙傳》緊隨其后。甚至文學(xué)理論著作《文心雕龍》也于篇末以“贊”之形式評(píng)述總結(jié)正文基本內(nèi)容。

所以，史傳論贊從出現(xiàn)到確立，其標(biāo)志有三：其一，評(píng)議功能的完善；其二，引述位置相對(duì)固定；其三，文體以散文、韻文、散文加韻文三種方式為主，“論”多為散文，“贊”、“頌”多為韻語(yǔ)。這是成熟于前四史的創(chuàng)作實(shí)踐，其后史傳之論贊雖有異變，卻不出此三端。

二 通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)之形態(tài)功能與史傳論贊之比較

通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)在其形態(tài)特征、功能作用，甚至弊端上都與史傳論贊極為相似。首先來(lái)看其形態(tài)特征的相似性。

第一，通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)引入程式的形成、變化發(fā)展與史傳論贊一樣，有自身的發(fā)展成熟過(guò)程。唐代話本是通俗小說(shuō)的雛形，以篇尾詩(shī)來(lái)評(píng)價(jià)、總結(jié)人物事件的做法尚未成型，猶如《史記》之前的“君子曰”。其中《葉凈能詩(shī)》、《韓擒虎話本》篇末并無(wú)評(píng)議性質(zhì)的韻文，長(zhǎng)篇話本《大唐三藏取經(jīng)詩(shī)話》篇末也無(wú)明顯的篇尾詩(shī)作評(píng)價(jià)?！稄]山遠(yuǎn)公話》篇末殘缺，不過(guò)據(jù)學(xué)者考證，該篇末確實(shí)存在一首律詩(shī)：“諸幡動(dòng)也室鐸鳴，空界惟聞浩浩聲。隊(duì)隊(duì)香云空里過(guò)，雙雙窒(寶)蓋滿空行。高低迥與須彌等，廣闊周圓耀日明。這日人人皆總見(jiàn)，此時(shí)個(gè)個(gè)發(fā)心堅(jiān)?！?sup>此詩(shī)不但為通俗小說(shuō)篇末引詩(shī)的前驅(qū)，而且具備了通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的基本形態(tài)特點(diǎn)：總結(jié)評(píng)價(jià)主要內(nèi)容，并點(diǎn)明故事主旨之所在。

文本化、案頭化程度相對(duì)較高的宋元小說(shuō)家話本才把通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的形態(tài)完善起來(lái)。以《清平山堂話本》、《熊龍峰刊行小說(shuō)四種》保存的20種主要宋元話本來(lái)看，故事結(jié)束后直接以套語(yǔ)“雖為翰府名談，編作今時(shí)佳話”之類結(jié)束的有4處；以“有詩(shī)為證”、“詩(shī)曰”等明顯標(biāo)志作為前導(dǎo)語(yǔ)配上詩(shī)的14處；無(wú)篇尾詩(shī)2處，篇尾詩(shī)殘缺1處；散文議論收束1處。其中各詩(shī)歌體裁數(shù)量分別是：七絕7處，七言偶句7處，詞曲2處，七律1處，古風(fēng)1處，八言1處(寫(xiě)法類似元代雜劇的“題目正名”)。至此，類似《史記》的“太史公曰”式篇末評(píng)價(jià)方式逐漸成型了。

至明末“三言”、“二拍”，終于形成了相對(duì)固定的篇尾詩(shī)程式，猶如史傳論贊發(fā)展至《漢書(shū)》、《后漢書(shū)》及《三國(guó)志》。其中《喻世明言》各回以前導(dǎo)語(yǔ)“有詩(shī)為證”等加上七絕收束的有32處，加詞曲收束的3處，加五、七律收束的6處，加古風(fēng)、四言、題目正名式收束的3處；《警世通言》七絕35處、詞曲2處、五七律0處、其他古風(fēng)等4處；《醒世恒言》七絕41處、詞曲0處、五七律1處、古風(fēng)1處；《拍案驚奇》七絕31處、詞曲0處、五七律2處、其他12處；《二刻拍案驚奇》七絕32處、詞曲0處、五七律2處、其他7處、散文1處。由此可見(jiàn)，話本小說(shuō)篇尾詩(shī)基本上形成了“前導(dǎo)語(yǔ)+七絕”為主要模式的總結(jié)、評(píng)價(jià)程式，雜以其他體裁，此后的話本小說(shuō)無(wú)論如何變化發(fā)展，也無(wú)法脫離這種模式。不過(guò)，相對(duì)于史傳的論贊以“前導(dǎo)語(yǔ)”+“散文、韻文、散文與韻文結(jié)合”三種模式相比，話本小說(shuō)篇尾評(píng)價(jià)文字的韻文化程度相當(dāng)高。但是，隨著話本小說(shuō)創(chuàng)作趨向“樹(shù)型今世”的風(fēng)潮，以詩(shī)詞作評(píng)價(jià)的做法也逐漸減少，又回歸散文式的議論與評(píng)價(jià)，如《五色石》、《八洞天》、《俗話傾談》、《雨花香》等。

第二，通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的內(nèi)部結(jié)構(gòu)與史傳論贊的寫(xiě)法極其相同。據(jù)統(tǒng)計(jì)歸納，從《清平山堂話本》至“三言”、“二拍”以及其后的話本小說(shuō)，無(wú)論采用什么體裁的詩(shī)歌，其結(jié)構(gòu)特征只有兩種：一是詩(shī)歌前半部分概括故事的主要內(nèi)容，后半部分指出其主旨或道德價(jià)值之所在，述、評(píng)結(jié)合，筆者將此種方式概括為“內(nèi)容+主旨”式；二是以整首詩(shī)歌點(diǎn)明故事的教化目的之所在，許多是泛化的道德指向，筆者將此種方式概括為“評(píng)議”式。其發(fā)展變化趨勢(shì)是逐漸由“內(nèi)容+主旨”式向“評(píng)議”式傾斜，其中《喻世明言》“內(nèi)容+主旨”式與“評(píng)議”式比例是32/12，《警世通言》是23/18，《醒世恒言》是26/17，《拍案驚奇》是20/25，《二刻拍案驚奇》是9/32。由此可見(jiàn)，話本小說(shuō)篇尾詩(shī)的評(píng)價(jià)功能越來(lái)越突出，這與話本小說(shuō)創(chuàng)作逐漸向強(qiáng)調(diào)“樹(shù)型今世”的社會(huì)功能轉(zhuǎn)化的創(chuàng)作風(fēng)潮有極大關(guān)系，也正如史傳論贊“每卷立論，其煩已多，而嗣論以贊，為黷彌甚”一樣，有相似的發(fā)展歷程。其他通俗小說(shuō)如成熟得較早的章回小說(shuō)《三國(guó)演義》，小說(shuō)之末同樣引用了一首古風(fēng)，“以敘其事”，實(shí)際上從“高祖提劍入咸陽(yáng)”至“王侯公爵從根苗”為總結(jié)書(shū)中的主要人物事件，最后四句“紛紛世事無(wú)窮盡，天數(shù)茫茫不可逃；鼎足三分已成夢(mèng)，后人憑吊空牢騷”點(diǎn)明了全書(shū)的主旨及作者的思想傾向，屬于“內(nèi)容+主旨”式?！端疂G傳》容與堂本書(shū)末“太史有唐律二首哀挽”，也屬于“內(nèi)容+主旨”式結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)方式給人似曾相識(shí)的感覺(jué)，那是因?yàn)榕c史傳論贊中形成的撰寫(xiě)模式極為相似。

第三，通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的地位與史傳論贊一樣，即在“一事之末”或“一(群)人之末”作評(píng)價(jià)與總結(jié)之用。前曾論及，史傳數(shù)卷述一(群)人或一事始末的，只有終卷有論贊，如《晉書(shū)·列傳第一》為《后妃上》，因此無(wú)論贊，只有《列傳第二》，記述終了，才有“贊曰”為前導(dǎo)的論贊。又如《宋書(shū)·本紀(jì)》第一、第二、第三均為武帝本紀(jì)，因此直到第三才有“史臣曰”為前導(dǎo)的論贊。這一點(diǎn)為通俗小說(shuō)于一事(人)之末才引篇尾詩(shī)開(kāi)了先河?！肚迤缴教迷挶尽?、“三言”、“二拍”等均為每回述一故事，故此，幾乎各回末都有總結(jié)評(píng)價(jià)的詩(shī)詞。而隨著話本小說(shuō)創(chuàng)作的中篇化，往往出現(xiàn)數(shù)回演一故事的情形，這時(shí)候，話本小說(shuō)就不再是每回末都有篇尾詩(shī)，而是于故事敘述完畢處才引詩(shī)一(數(shù))首作結(jié)。如《鼓掌絕塵》，全書(shū)40回，每10回演一故事，因此，其篇尾詩(shī)分別出現(xiàn)于第10回、第20回、第30回、第40回末，其馀各回末并無(wú)上述性質(zhì)的篇尾詩(shī)；《都是幻》每6回演一故事，故僅于各自的第6回末有篇尾詩(shī)。至于章回小說(shuō)，一書(shū)為一故事之始末，所以不少作品中間各回并無(wú)篇尾詩(shī)，只有篇末才有一(數(shù))詩(shī)作結(jié)，如上述的《三國(guó)演義》與《水滸傳》。這一點(diǎn)無(wú)疑與史傳論贊的地位一脈相承。

其次，二者的功能也極為相似。歸結(jié)起來(lái)，史傳論贊的功能作用主要有以下幾種：

第一，“辯疑惑，釋凝滯”，以“明述作之本旨，見(jiàn)去取之從來(lái)”。即能使讀者知其褒貶、明其主旨，受到教化?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》之贊對(duì)武王定都洛邑的史實(shí)進(jìn)行辨析，廓清歷史事實(shí)?！妒酚洝げ牧袀鳌分澩ㄟ^(guò)實(shí)錄實(shí)事的敘述，提出了對(duì)“懲惡佑善”天道觀的質(zhì)疑，《史記·蒙恬列傳》之贊指出蒙恬遭誅屠非因筑斷地脈，而是因輕視百姓，助紂為虐所致。

第二，即劉知幾所說(shuō)的“欲事無(wú)重出，文省可知”，補(bǔ)充正傳之不足或附錄相關(guān)史實(shí)或人物，以保證正文的主題集中。總的來(lái)說(shuō)，其目的就是要讓作者對(duì)史傳正文中的人物、事件所蘊(yùn)含的思想情感順利地向讀者傳達(dá)，起到畫(huà)龍點(diǎn)睛的作用，于是要求其文體言簡(jiǎn)意賅。實(shí)現(xiàn)“事無(wú)重出”的具體做法是如“觀張良貌如美婦人；項(xiàng)羽重瞳，豈舜苗裔”，則要“別加他語(yǔ)，以補(bǔ)書(shū)中”?！笆乱?jiàn)某篇”、“語(yǔ)在某篇”為簡(jiǎn)省文字，以防人事重復(fù)。如《史記·周本紀(jì)》“其事在周公之篇”，《史記·秦始皇本紀(jì)》說(shuō)“其賜死語(yǔ)，具在《李斯傳》中”，《史記·留侯世家》說(shuō)“語(yǔ)在項(xiàng)羽事中”。如此，可做到詳此略彼，互見(jiàn)相足。《史記·呂太后本紀(jì)》正文述呂太后之刻薄，贊則從另一角度肯定呂后的無(wú)為政治、安邦定國(guó)的成功，如此，既不與正文相悖，又能使敘事“無(wú)重出”，補(bǔ)正史之不足。

同理，通俗小說(shuō)以敘述鮮明生動(dòng)的人物故事為其要旨，點(diǎn)明教化正是通俗小說(shuō)創(chuàng)作者的自發(fā)責(zé)任。特別是在故事敘述完備之后，同樣喜歡用簡(jiǎn)潔的言語(yǔ)總結(jié)、評(píng)價(jià)主要人物事件，以“適俗”、“導(dǎo)愚”，簡(jiǎn)省、便捷的“有詩(shī)為證”成為首選方式。這種功能就與史傳論贊極為相似；總結(jié)、評(píng)價(jià)所述人物事件與示褒貶以明教化也是話本小說(shuō)篇尾詩(shī)的主要功能。不過(guò)從整體上看，史傳論贊有總體思想傾向，帶著強(qiáng)烈的主體色彩，是上層文人的情感，所以盡管有引述他人觀點(diǎn)的句子，但多是自撰。通俗小說(shuō)一般只是借人口舌來(lái)發(fā)表議論，所以雖然多為自撰，特別是擬話本小說(shuō)，可是也有不少以假借“后人有詩(shī)為證”或“前賢有詩(shī)為證”的形式出現(xiàn)。

《清平山堂話本》之《死生交范張雞黍》篇末為二詩(shī)：“義重張?jiān)?，恩深范巨卿。不辭迢遞路，千里赴雞羹?！薄凹葓?bào)身傾沒(méi)，辭親即告行。山間□□□，萬(wàn)古仰高情。”二詩(shī)實(shí)與《列女傳》的頌式評(píng)價(jià)非常相似。《陳巡檢梅嶺失妻記》篇末為：“雖為翰府名談，編作今時(shí)佳話?！薄段褰涠U師私紅蓮記》篇末為：“雖為翰府名談，編入太平廣記?！奔袋c(diǎn)明材料出處來(lái)源。明代以降話本小說(shuō)、其他章回小說(shuō)篇尾詩(shī)之功用，也主要是為總結(jié)、評(píng)價(jià)，以明褒貶。

有些篇尾詩(shī)還有詠史的味道，與頌贊風(fēng)格相似，如《清平山堂話本》之《漢李廣世號(hào)飛將軍》篇尾為：“原頭日落雪邊云，猶放韓盧逐兔群。況是西方無(wú)事日，霸陵誰(shuí)識(shí)舊將軍？”感嘆歷史之人事，有歷史蒼茫感，仿見(jiàn)史遷之發(fā)憤?！独像T唐直諫漢文帝》、《夔關(guān)姚卞吊諸葛》、《霅川蕭琛貶霸王》亦有此風(fēng)味。

最后，二者的弊端也有極為相似之處。論贊的弊端顯而易見(jiàn)，亦為后世作者效法。即使是最早的《史記》、《漢書(shū)》、《后漢書(shū)》、《三國(guó)志》，也為后人所詬病。論贊之缺陷總括起來(lái)有三，亦為通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)之通?。?/p>

第一，徒為虛飾，“后來(lái)贊語(yǔ)之作，多錄紀(jì)傳之言，其有所異，唯加文飾而已”。文人創(chuàng)作的史傳論贊尚且越來(lái)越“文飾”，以至“華多于實(shí)，理少于文”，由史傳而“講史”再到“演義”的長(zhǎng)篇章回體小說(shuō)，也承襲了這種“胎病”，因?yàn)椤爸v史”與歷史演義，甚至其他章回小說(shuō)都標(biāo)榜“羽翼信史”，不自覺(jué)地也遺傳了這種缺陷，這并非通俗小說(shuō)自生之毛病。

第二，煩彌之甚。“每卷立論，其煩已多，而嗣論以贊，為黷彌甚。亦猶文士制碑，序終而續(xù)以銘曰；釋氏演法，義盡而宣以偈言。茍撰史若斯，難以議夫簡(jiǎn)要者矣?！笔穫髯h論已“煩多”，又于文末加上“贊頌”，當(dāng)然無(wú)法使其行文“簡(jiǎn)要”，而其他文士創(chuàng)作如“序終而續(xù)以銘曰”的碑志，“義盡而宣以偈言”的演法等，無(wú)一不沾上此種習(xí)氣。通俗小說(shuō)，特別是明末清初獨(dú)創(chuàng)類話本小說(shuō)，要“警世”、“醒世”、“樹(shù)型今世”，自然也不厭其煩地發(fā)議論、加詩(shī)評(píng)，作者以為得法，殊不知實(shí)為糟粕。

第三，評(píng)論不當(dāng)，“是非失中”。史傳論贊為傳者自撰，帶個(gè)人感情色彩，在評(píng)價(jià)人物事件時(shí)，免不了根據(jù)個(gè)人愛(ài)好或認(rèn)識(shí)“溢美”或“加惡”，如此，是個(gè)人創(chuàng)作的必然結(jié)果。通俗小說(shuō)也要“通好尚”，自然也會(huì)出現(xiàn)如史傳論贊之流弊，不足為怪。

三 史傳論贊與通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)的融合點(diǎn)

從上述分析可知，史傳論贊主要是置于篇末以論議事件、褒貶人物的文體，雖然有散、韻之分，但是其功能趨于一致。相較散文議論而言，通俗小說(shuō)編創(chuàng)者認(rèn)為，“有詩(shī)為證”是一種更高層次的評(píng)價(jià)方式，更有權(quán)威性，更具說(shuō)服力；目的也是要達(dá)到“適俗”、“導(dǎo)愚”。二者一為史學(xué)著述，一為通俗文學(xué)，但是具有共同的文學(xué)功能，有相當(dāng)程度的融合點(diǎn)。通俗小說(shuō)能夠與正統(tǒng)史傳有共同的功能特征、相似的書(shū)法、共同的撰述方法，其區(qū)別唯一雅一俗，這除了通俗小說(shuō)“依史以演義”的生成背景之外，其文體本質(zhì)也有可相融合之點(diǎn)，否則二者就無(wú)法勾連。

第一，二者均具有依附性。史傳論贊依附于史傳著述，篇尾詩(shī)依附于通俗小說(shuō)；均置于“一人本末”或“一事本末”之末，作為正文人物故事的補(bǔ)充。前者如果脫離了史傳，論贊則是獨(dú)立的文體，而非史傳之論贊亦即“贊因傳作，無(wú)傳安得有贊”。后者如果脫離了通俗小說(shuō)，則成為獨(dú)立文體的詩(shī)歌，而非中國(guó)特有的通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)詞。

第二，二者依附的對(duì)象均是敘事的散文，成為敘事的控制手段之一。史傳的首要之事當(dāng)然是敘述人物事件，通俗小說(shuō)也是講述人物故事為主。無(wú)論是史傳還是通俗小說(shuō)，敘事過(guò)程當(dāng)中都會(huì)引入抒情性詩(shī)歌，只不過(guò)史傳引入的是記錄式詩(shī)詞，沒(méi)有形成體制上的程式，而通俗小說(shuō)，特別是話本小說(shuō)，引入詩(shī)歌是體制的需求，引入的方式方法也相對(duì)固定。首先，前者于篇末引入論贊以評(píng)議、通俗小說(shuō)引入篇尾詩(shī)臧否這一點(diǎn)相類。只不過(guò)前者“理微義奧”，后者“通乎眾人”，即前者雅訓(xùn)，不易為人理解，而后者通俗，易于為普通人理解。其次，在敘事當(dāng)中需要抒情、議論時(shí)，引入詩(shī)歌是史傳與通俗小說(shuō)撰述者的共識(shí)。史傳固然要“昭往昔之盛衰，鑒君臣之善惡”，而通俗小說(shuō)，特別是歷史演義，多為“羽翼信史”，更加強(qiáng)調(diào)以篇尾詩(shī)來(lái)強(qiáng)化其故事的社會(huì)教化功能，這樣就在無(wú)形中增強(qiáng)了史傳或通俗小說(shuō)的議論與抒情色彩，完全符合中國(guó)“文以載道”的文學(xué)創(chuàng)作觀念。

第三，史傳論贊或通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)多是作者自撰，言簡(jiǎn)意賅，富于感情色彩，切合所述之事的情景。相對(duì)于散文的史實(shí)敘述來(lái)說(shuō)，篇末的論贊更能顯露撰述者的思想傾向，像《史記》，不少論贊直接講述作者考核此故事的過(guò)程、心理，個(gè)人見(jiàn)解明顯。相對(duì)于散文的小說(shuō)故事敘述來(lái)說(shuō)，篇尾詩(shī)多少也能與所述故事內(nèi)容引出的主旨相關(guān)，有的就直接抒發(fā)作者對(duì)小說(shuō)中人物事件的看法。當(dāng)然，通俗小說(shuō)表達(dá)敘述者個(gè)人思想情感的機(jī)會(huì)更多，可以通過(guò)插話來(lái)強(qiáng)行介入，但是大多數(shù)觀點(diǎn)還是得通過(guò)篇尾的散文議論與篇尾詩(shī)結(jié)合來(lái)實(shí)現(xiàn)。

第四，如前所述，史傳論贊創(chuàng)始之初就形成了某些文體弊端，通俗小說(shuō)的篇尾詩(shī)也同樣步其后塵。都是對(duì)正文的補(bǔ)充性論議，好的則成為豹尾，不好的則成了續(xù)貂。如“大唐修《晉書(shū)》……以飾彼輕薄之句，而編為史籍之文，無(wú)異加粉黛于壯夫，服綺紈于高士者矣”。通俗小說(shuō)篇尾詩(shī)遭詬病的情形無(wú)需贅言。

其實(shí)，通俗小說(shuō)繼承了史傳論贊篇末置文字議論、總結(jié)的精神，在形式上則有較大發(fā)揮，如以韻文為主發(fā)表見(jiàn)解，輔以散文議論，其內(nèi)在特質(zhì)是詩(shī)的應(yīng)用。當(dāng)然也有一些小說(shuō)以“詩(shī)贊”為名議論的，如《警世通言》有“詩(shī)贊云”，《拍案驚奇》有“詩(shī)贊曰”，不過(guò)為數(shù)不多。而史傳則以標(biāo)識(shí)性議論特征對(duì)文言小說(shuō)產(chǎn)生直接影響。如唐傳奇《謝小娥傳》末的“君子曰”(散文)即借用《左傳》之名目發(fā)端議論，明清文言筆記小說(shuō)如《聊齋志異》則以“異史氏曰”(散文)標(biāo)識(shí)的形式引入議論，其他筆記、小說(shuō)還有《客窗閑話》有“薌斥曰”(散文)，李慶辰《醉茶志怪》的“醉茶子曰”(散文)，宣鼎《夜雨秋燈錄》的“懊儂氏曰”(散文)，許奉恩《里乘》的“里乘子曰”(散文)，沈起鳳《諧鐸》的“鐸曰”(散文)，多以散文發(fā)議論，與史傳論贊思想靠攏。所以說(shuō)，通俗小說(shuō)更多地在功能上、精神上繼承了史傳論贊，而文言小說(shuō)更多地在方式上轉(zhuǎn)用和發(fā)揚(yáng)。