智者老子

我國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的社會(huì)大變動(dòng)，在思想領(lǐng)域里的反映是不同學(xué)派的爭(zhēng)鳴。在諸家學(xué)派中，道家較儒墨為晚起，但卻是作為儒墨的對(duì)立方面出現(xiàn)的、對(duì)抗儒墨有一定實(shí)力的學(xué)派。

老子，是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，而莊子是道家學(xué)派的重要代表人物?！肚f子·天下》篇盛贊老子為“古之博大真人”?！妒酚洝だ献禹n非列傳》以老莊同傳，稱莊子“其學(xué)無(wú)不窺，然其要本歸于老子之言”。

老子其人，跟孔子同時(shí)，而年稍長(zhǎng)。今存《老子》書，可能包含有老子的某些思想，成書卻在戰(zhàn)國(guó)中期以后。莊子對(duì)《老子》書的思想加以發(fā)展。今傳《莊子》書，記述了莊子及其后學(xué)的思想。

一、老子和《老子》書

老子這個(gè)人是誰(shuí)？他是什么時(shí)候的人？司馬遷作《史記》時(shí)已不清楚?！妒酚洝だ献禹n非列傳》中，提出三個(gè)人來(lái)：一是姓李名耳，字聃，楚國(guó)苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉(xiāng)曲仁里人。他曾做過周朝“守藏室之史”，是管理藏書的史官。相傳孔子向老子問過禮?！袄献有薜赖?，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。因周朝衰微，他西出函谷關(guān)，不知所終?！绷硪粋€(gè)是跟孔子同時(shí)的老萊子，也是楚國(guó)人。再一個(gè)是戰(zhàn)國(guó)初年曾見秦獻(xiàn)公的周太史儋。司馬遷列舉了這些說法以后，說“世莫知其然否”，把以前的話都不加以肯定。他最后又說：“老子是個(gè)隱君子。老子之子名宗，宗為魏將，封于段干?！惫?73年，宗被秦將白起擊敗，魏使宗獻(xiàn)南陽(yáng)，向秦求和。老子究竟是誰(shuí)，是什么時(shí)期的人，還是沒有說清楚。有傳說，老子經(jīng)過函谷關(guān)時(shí)，關(guān)令尹喜知道他將隱去，就請(qǐng)老子著書?！坝谑抢献幽酥鴷舷缕?，言道德之意五千余言而去?！苯翊妗独献印窌赡馨献拥哪承┧枷?，而成書卻在戰(zhàn)國(guó)中期以后。這理由是，孟子批判當(dāng)時(shí)的各學(xué)派，沒有提到過《老子》；荀子開始評(píng)論老子，說“老子有見于詘，無(wú)見于信”；《韓非子》有《解老》、《喻老》兩篇，闡發(fā)老子的思想。

從《老子》書的思想內(nèi)容看，是孔墨顯學(xué)思想的批判發(fā)展。孔墨的思想范圍主要是人類社會(huì)，而《老子》則追究到宇宙本源，《老子》提出抽象的“道”，從思維的發(fā)展來(lái)看是后出，也是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期生產(chǎn)力水平提高與人們知識(shí)領(lǐng)域擴(kuò)大的結(jié)果。

《老子》的思想跟孔墨兩學(xué)派的思想對(duì)立?？鬃又v天命，墨子講天鬼，孔孟都稱道“先王”，他們都認(rèn)為“天”有意志?！独献印凡恢v先王，從孔墨的先王觀解脫出來(lái)?！独献印妨抡f：“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人?！蔽逭抡f：“天地不仁”，“圣人不仁”?？啄际且运饺酥v學(xué)著稱，而《老子》二十七章說“不貴其師”，二十章說“絕學(xué)無(wú)憂”?？鬃硬W(xué)，墨子善辯，而八十一章說“善者不辨，辯者不善；知者不博，博者不知”。孔子講仁，而十九章主張“絕仁棄義”；墨尚賢，而三章認(rèn)為“不尚賢，使民不爭(zhēng)”。這些就可以看出，《老子》顯然是孔墨思想的批判發(fā)展，較孔墨為晚。

《老子》書采韻文體，全書約五千字，分上、下兩篇，共八十一章，上篇又名《道經(jīng)》，下篇又名《德經(jīng)》，所以《老子》又有《道德經(jīng)》之稱。但1973年，長(zhǎng)沙馬王堆西漢墓出土了帛書《老子》兩個(gè)本子，都是《德經(jīng)》在前，《道經(jīng)》在后，與通行本不同，而與《韓非子》所引《老子》相一致。看來(lái)，《老子》在戰(zhàn)國(guó)時(shí)已經(jīng)有了不同傳本。由于這部書寫得簡(jiǎn)奧，后人對(duì)其中的哲學(xué)思想內(nèi)容產(chǎn)生種種分歧的理解。

《漢書·藝文志》記載，傳《老子》之學(xué)的有三家：“老子鄰氏經(jīng)傳四篇”，“老子傅氏經(jīng)說三十七篇”，“老子徐氏經(jīng)說六篇”。另外，還有“劉向說老四篇”。他們的書雖已亡佚，但《老子》的學(xué)說還是很流行的。

后人對(duì)《老子》做了許多注解。最通行的有：漢河上公注、晉王弼注和清魏源的《老子本義》。

老子不僅是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，而且后來(lái)被奉為道教的教主，稱“太上老君”，在中國(guó)民間有著極大的影響。

二、孔老會(huì)面的傳說

一般傳言，老子較孔子年長(zhǎng)，而一生只有一次會(huì)見。但是在《莊子》書中，孔、老會(huì)談?dòng)卸啻危冶容^詳細(xì)。

那是孔子想要西行至周，把他那些珍貴的書藏到周室。弟子子路思考了一會(huì)兒，便對(duì)他說：“聽說周室有個(gè)掌管圖書的人，名叫老聃，現(xiàn)在已經(jīng)退職歸隱。老師如果要藏書，不妨找他試一試?！?/p>

孔子說：“好吧！”

于是孔子找到了老聃的住所，請(qǐng)求他代理藏書。老子說什么都不答應(yīng)，孔子只得用十二經(jīng)來(lái)向他解說。還沒有說完，老子就打斷他的話：“你說得太復(fù)雜了，還是告訴我一些簡(jiǎn)要的思想吧！”

孔子說：“最簡(jiǎn)要的就是仁義?！?/p>

老子問：“請(qǐng)問仁義是不是人的本性？”

孔子說：“是的，君子如果不仁便成不了德，不義就沒有正當(dāng)?shù)纳罘绞?。仁義實(shí)在是人的本性。否則，除了仁義還有什么可做的？”

老子又問：“請(qǐng)問什么叫作仁義？”

孔子說：“心中坦誠(chéng)歡樂，博愛無(wú)私，便是仁義的本質(zhì)?！?/p>

老子說：“唉！你這好像空話??！說到博愛，那不就迂腐了嗎？所謂的無(wú)私，才是真正的偏私??！如果你真想使得天下蒼生皆有所養(yǎng)，何不順著天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月星辰也有其光明和行列，禽獸本有群類，樹木也各自生長(zhǎng)。你又何必高舉仁義，生怕眾人不知似的，拼命擊鼓去找尋那迷失的人呢？你這么做，是在迷亂人的本性?。　?/p>

這是孔、老第一次見面。

孔子51歲時(shí)，還不曾聽過大道的事，于是南行到沛這個(gè)地方去見老聃。老聃看他來(lái)了，便說道：“聽說你是北的賢人，是不是已經(jīng)悟解大道了？”

孔子說：“還沒有?！?/p>

老子問：“你怎么去尋求的？”

孔子說：“我從制度上尋求，已經(jīng)有五年了，可是到現(xiàn)在還沒有得到。”

老子又問：“那么，你是如何尋求真理的？”

孔子答道：“我從陰陽(yáng)變易的道理中尋求，已經(jīng)有十二年了，仍未得到?！?/p>

老子說：“不錯(cuò)。假如道是可以貢獻(xiàn)的，沒有一個(gè)人不把它當(dāng)作禮物送給國(guó)君；假如道可以說給人聽，那么人們?cè)缇透嬖V自己的兄弟了；假如道是可以傳授的，人們也早就傳給了自己的子孫。

“但是，直到現(xiàn)在還沒有一個(gè)人得‘道’，沒有別的緣故，實(shí)在是因?yàn)楸拘倪€沒有領(lǐng)受到大道的本質(zhì)。本心不曾領(lǐng)受，大道怎會(huì)留止？何況在外沒有與本心配合的對(duì)象，大道自然也難于運(yùn)行。

“若出自本心。外在不能接受的，圣人就不會(huì)拿來(lái)傳授；若是出于外在，其本心又無(wú)法接受的，圣人也會(huì)強(qiáng)迫自己來(lái)接受。要知道，聲名是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混亂；仁義，是先王的旅舍，只可留宿一夜，若是久居常見，責(zé)難也就相繼而起。

“古代的至人，時(shí)而假借仁道而行，時(shí)而寄托義理而上，沒有一定的常跡，僅求能自由自在地遨游就夠了。他們靠簡(jiǎn)陋的田地而活，賴荒蕪的菜圃居住。然而，就因他逍遙自在，所以無(wú)能為；就因簡(jiǎn)陋，所以容易生活；就因他荒蕪，所以才沒有損失。古人認(rèn)為只有這樣才是本真行為的表現(xiàn)。

“顯達(dá)的人，不能辭讓祿位于人；有名望的人，也不能把聲名讓給別人；位高勢(shì)大的人，不能給人權(quán)柄。因?yàn)楂@得這項(xiàng)權(quán)柄的人，有了就害怕失去；真失去了又悲傷莫名。他們對(duì)這些權(quán)勢(shì)毫無(wú)所知，卻又渴慕那無(wú)休無(wú)止的物欲，自己陷身其中而無(wú)法自拔，這是上天給他們的懲罰??！

“恩、怨、取、與、諫、教、生、殺這八項(xiàng)，都是糾正人類行為的工具。只有順從自然而不滯塞的人，才能使用這八項(xiàng)工具。所以說：‘自己端正了，才能正人?！拘目床坏竭@些道理的人，他們的機(jī)智也就閉塞不明?！?/p>

孔子對(duì)老子說：“我研究過《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為研究的時(shí)間夠久，書中的含義也夠明白了，便去求見七十二位國(guó)君，和他們討論先王之道，闡明周公、召公的政績(jī)，但是沒有一個(gè)國(guó)君聽我的。要?jiǎng)裾f人了解真理實(shí)在太難了?！?/p>

老子說：“你還算僥幸呢！沒有碰到一位真要治世的國(guó)君。否則，你那些‘道’就行不通了。你所說的六經(jīng)，是先王陳腐的遺跡，并不是先王的真跡！所謂跡，只是鞋印，不是鞋子本身啊。

“雌雄的水鳥相互凝視不動(dòng)，自然就產(chǎn)生出幼鳥；雄蟲在鳴叫，雌蟲在下應(yīng)和，借著回聲而受孕；還有一些雌雄同體的動(dòng)物，因遙感而自生。它們的天性不能更改，命運(yùn)也無(wú)法轉(zhuǎn)移，這就跟時(shí)光不能停止，大道不可壅塞一樣。

“得到道的人，任何地方都可去得；失去道的人，到哪里都行不通?！?/p>

孔子返回住所，三月不曾出門。其后又來(lái)見老子，說：“我知道了。鳥鵲孵卵而化育，魚類傳沫而生子，蜂類昆蟲遙感而自生；尤其是那昆蟲，一生下弟弟，哥哥就哭泣，因?yàn)槟改涛箣搿Ｎ乙呀?jīng)好長(zhǎng)一段時(shí)間，沒有和造化冥合。沒有看到萬(wàn)物的天性，怎么能去救人呢？”

老子說道：“不錯(cuò)，你已經(jīng)明白這個(gè)道理了。”

孔子去見老子，老子剛洗完澡，正披頭散發(fā)要晾干。但見他木然直立的神情，煞是驚人，看起來(lái)就像是具尸體?？鬃又坏迷谕饷娴攘艘粫?huì)兒，才再去求見，他說道：“是我眼睛看差了，還是事實(shí)就是如此？剛才先生的形體就像枯木一樣，卓然直立若脫離了人世?！?/p>

老子說：“我正在萬(wàn)物剛開始的境界中游蕩?！?/p>

孔子問：“這句話是什么意思？”

老子答：“這種境界很難說得明白。不過，我還是把大概的情形告訴你吧！天地的陰陽(yáng)之氣，本是一動(dòng)（陽(yáng)）一靜（陰）；靜出于天，動(dòng)來(lái)自地，陰陽(yáng)相交，萬(wàn)物叢生。你可以看到這種現(xiàn)象的關(guān)系，卻看不到陰陽(yáng)兩氣的形體。

“陰消陽(yáng)息、夏滿冬虛、夜晦晝明、日遷月移等變化，無(wú)時(shí)不在進(jìn)行，卻看不到它的功能所在，生有起源，死有歸宿，遺憾的是卻找不到它的端倪和窮盡。這一切的一切若非道在推動(dòng)，那會(huì)是誰(shuí)？”

孔子又問：“請(qǐng)問在萬(wàn)物剛開始的境界中閑游是什么感覺？”

老子回答說：“能夠達(dá)到‘道’的境界，必是最完美、最快樂的。也唯有至人才可以達(dá)到這種地步?！?/p>

孔子問：“你可以再詳細(xì)地說說嗎？”

老子答道：“譬如，食草的野獸，不怕移居草澤；生長(zhǎng)水中的昆蟲，不怕移居池沼。這是因?yàn)樗鼈兊淖儎?dòng)少，沒有影響到它們正常的生活。了解這個(gè)道理，那么喜、怒、哀、樂的變化，也就擾亂了我們的心懷，因?yàn)槿f(wàn)物本就是同一的?。?/p>

“知道天下萬(wàn)物本為一的道理，便會(huì)視四肢百骸為塵垢，生死循環(huán)為晝夜一般，對(duì)那身外的得、失、禍、福再也不會(huì)去計(jì)較。能做到棄聲名如拋泥土一樣的人，知道本身的一切重于外在的得失，也就是能與時(shí)俱變，不會(huì)因外界的變化而覺得喪失了什么。

“何況那萬(wàn)物的變化，原本就無(wú)終無(wú)始，人心有什么好憂慮的？唉！唯有修道的人，才能了解這個(gè)道理??！”

孔子問：“先生的德行已可配合天地，還需依賴‘智言’來(lái)修養(yǎng)心性。古代的君子不知道修養(yǎng)心性的事，那么他們是怎么成為君子的呢？”

老子說：“你這就錯(cuò)了。拿水來(lái)說吧！水相沖激，自然成聲，這是水的本質(zhì)。至于人的道德，也就像水激成聲一樣，是來(lái)自‘自然’，并不是‘修為’。

“天自然就有那么高，地自然就有那么厚，日月自然就有那么光明，難道它們又有什么修為嗎？”

孔子回去后，把這些話告訴了顏回，然后說道：“對(duì)于大道，我就像甕中的蠓蟲一般，了解得太少。要不是先生為我啟蒙，到現(xiàn)在我還不知道天地有多大呢！”

一次，孔子對(duì)老子說：“一些研究政治之‘道’的人，常常為是非、可否的觀點(diǎn)爭(zhēng)執(zhí)不下。辯論的人說：‘離堅(jiān)白、別同異是很容易的事，就好像把它們懸在屋角一樣，是再簡(jiǎn)單不過的了?！@種人可以稱作圣人嗎？”

老子回答說：“這種人和掌樂舞、掌占卜的官一樣，被技能所累，不過勞形傷神罷了。狗要不是因?yàn)闀?huì)捕貍，怎么會(huì)招來(lái)憂患？猿猴要不是因?yàn)樯硎置艚?，又怎么?huì)被抓出山林？丘??！我告訴你一些你從未聽過和無(wú)法用言語(yǔ)表達(dá)出來(lái)的事吧！

“世上有頭有腳、有始有終、無(wú)心無(wú)耳，而能自化的人很多，但卻沒有一人知道有形無(wú)形能同時(shí)存在，以及動(dòng)若止、死若生、窮似達(dá)的道理。

“治事在于隨順各人的本性，一任自然的發(fā)展，若能忘掉周圍的事物，忘掉自然，甚至忘掉自己，就可以和自然冥合了?！?/p>

孔子見了老子，回去后足有三天不說話。

他的弟子問他：“老師見了老子？給了他什么忠告？”

孔子說：“給他忠告？我到現(xiàn)在才看見龍啊！龍的精神相合成就妙體，跡散便成彩云，能夠乘坐云氣便能配合陰陽(yáng)了?？吹竭@種情形，我只有張口結(jié)舌的份，哪還能給他什么忠告！”

子貢說：“這么說，真有人能夠達(dá)到靜時(shí)若尸體，動(dòng)時(shí)似神龍，說話時(shí)如雷霆，沉默時(shí)若深淵，發(fā)動(dòng)時(shí)又若天地般地不可測(cè)度嗎？我可不可以去看他呢？”

孔子答應(yīng)了。子貢于是就以孔子的名義去拜見老子。老子盤坐堂上，細(xì)聲問他：“我年紀(jì)已經(jīng)老邁了，你還有什么要規(guī)勸我的？”

子貢說：“那三皇五帝治理天下的方法雖不同，人們愛戴他們的心卻是一樣的，為什么獨(dú)有先生認(rèn)為他們不是圣人？”

老子說：“年輕人，你走前來(lái)，告訴我你怎么知道他們治理的方法不同？”

子貢回答：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹因治水而得天下，湯因吊民伐罪，以武力得到天下；文王順從紂王，不肯悖逆，武王卻背叛紂王，不肯順從，這就是他們不同的地方啊?！?/p>

老子說：“年輕人，你再走前來(lái)，我告訴你三皇五帝是怎么治理天下的：黃帝治理天下時(shí)，人必純一，縱使雙親去世也不會(huì)哭泣，而人們并不以為這有什么不對(duì)。

“堯治理天下時(shí)，使人尊敬雙親，疏遠(yuǎn)別人，人們也不以為這有什么不對(duì)。到舜治天下時(shí)，人心相競(jìng)，孕婦十個(gè)月就生孩子，嬰兒長(zhǎng)到五個(gè)月就會(huì)說話，不到三歲，便知道人我的分別了，早夭的情形，從此開始出現(xiàn)。

“禹治理天下時(shí)，使有心機(jī)的人，以殺伐為順天應(yīng)人，自認(rèn)為誅殺盜賊不算是殺。于是群黨自立，儒墨大興，開始時(shí)還算合理，現(xiàn)在竟成了漫天瞎談的烏合之眾。

“三皇五帝治理的天下，名義說是治理，事實(shí)上卻是禍亂的根源。他們的智慧，蒙蔽了日月的光明，消滅了山川的英華，擾亂了四時(shí)的運(yùn)行，其智比蝎子的尾巴、罕見的野獸還要?dú)埗?。他們安不了人們的本性，還自以為是圣人，未免太可恥了！”

子貢聽了，頓時(shí)臉色大變，坐立不安。

三、社會(huì)政治思想

《老子》書中的政治思想比較鮮明，尤其反映了當(dāng)時(shí)上層人物的沒落情緒。

第一，《老子》揭示、詛咒由于階級(jí)分化而造成的社會(huì)矛盾及相應(yīng)的斗爭(zhēng)。如五十三章說：“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜夸，非道也哉！”七十五章說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”

《老子》反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。如三十章說：“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年?！?/p>

《老子》指責(zé)當(dāng)時(shí)人道之背離天道。如七十七章說：“天之道損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余?！?/p>

《老子》對(duì)當(dāng)時(shí)的嚴(yán)刑峻法，逼使人民走向死途的情形，提出深痛的抗議。七十四章說：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是為大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。”

《老子》對(duì)高壓政治提出警告。七十三章說：“民不畏威，則大威至。”意思是說，民不怕威壓，則大的禍亂就要發(fā)生了。

第二，《老子》對(duì)社會(huì)發(fā)展中出現(xiàn)的新事物，特別反感、反對(duì)，包括孔墨所提出的主張。如三章，對(duì)物欲、文明的譏評(píng)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂?！比缡苏聦?duì)仁義、智慧的譏評(píng)：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽?！笔耪抡f：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕功棄利，盜賊無(wú)有?！倍苏拢瑢?duì)禮的抨擊：“夫禮者忠信之薄，而亂之首?！?/p>

《老子》主張“無(wú)為”政治。如五十章說：“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有?！薄独献印分鲝堄廾裾?。六十五章說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊，不以智治國(guó)，國(guó)之福?！?/p>

第三，《老子》對(duì)社會(huì)歷史發(fā)展的前景及其社會(huì)地位的改善，喪失了信心，而產(chǎn)生失敗主義。主張不爭(zhēng)，主張安于自我滿足。六十四章說：“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失?！卑苏抡f：“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！倍抡f：“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！逼呤抡f：“天之道，不爭(zhēng)而善勝?！?/p>

《老子》認(rèn)為知道滿足的這種滿足，是永遠(yuǎn)滿足。四十六章說：“禍莫大于不知足，咎（罪過）莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！崩献訉?duì)社會(huì)矛盾不是積極地而是消極地消解，力圖回復(fù)到原始的狀態(tài)。

《老子》三十七章說：“道常無(wú)為而無(wú)不為?！蔽迨哒拢骸笆ト嗽疲何覠o(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自補(bǔ)?！睆摹盁o(wú)為”的政治思想出發(fā)，他認(rèn)為政治影響民風(fēng)。五十八章說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！?/p>

第四，《老子》認(rèn)為，消解矛盾，使民“無(wú)知無(wú)欲”。三章說：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！比哒抡f：“無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下自定?！?/p>

《老子》看不到歷史的前景，而詛咒現(xiàn)實(shí)，懷著遠(yuǎn)離政治的向往，美化簡(jiǎn)樸的生活方式，向原始倒退。他的理想社會(huì)是：

小國(guó)寡民。使有什佰之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其樂，樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。

四、“道”的思想體系

《老子》無(wú)為而治的政治思想，是建立在大道無(wú)為的理論基礎(chǔ)上的。它否定了商周以來(lái)天或上帝的權(quán)威，從而提出了“道”是世界萬(wàn)物的本源。

《老子》所說的“道”，沒有形狀，看不見，摸不著，沒有聲音，是一種混混沌沌、恍恍惚惚的超時(shí)間、超空間的永久存在。第一章就說：“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無(wú)名，萬(wàn)物之始也；有名，萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。”這就破天荒提出“道”這個(gè)概念，作為哲學(xué)思想體系的核心。十四章說：“視之不見”，“聽之不聞”，“博之不得”，“其上不徼，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后?！倍逭抡f：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮獨(dú)立而不改，周行而不殆，吾不知其名，字之曰道。”二十一章說：“道之為物，恍恍惚惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物?！倍抡f“天地尚不能久”，十六章說“道乃久”。

《老子》中所說的道，不是物質(zhì)體，而是不可認(rèn)識(shí)的精神性的存在。在它看來(lái)，“道”是第一性的，而世界萬(wàn)物是從“道”派生出來(lái)的，從而是第二性的。四章把道叫作“萬(wàn)物之宗”，又說：“吾不知誰(shuí)之子，象帝之先?！边@就是說，“道”是宇宙萬(wàn)物的老祖宗，出現(xiàn)在上帝之先。四十二章說“道”產(chǎn)生萬(wàn)物的過程是：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！薄叭f(wàn)物”是由精神性的“道”產(chǎn)生的?！暗馈辈灰蕾囉谌硕?dú)立存在。這種論點(diǎn)，無(wú)疑是客觀唯心主義。

《老子》的唯心主義還表現(xiàn)在它把“道”說成“無(wú)”。四十章說：“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！痹谒磥?lái)，“無(wú)”比“有”更根本，“無(wú)”是天下萬(wàn)物的最后根源。因此，這里的“無(wú)”也就是它所說的“道”。因?yàn)椤暗馈笔恰盁o(wú)”，所以它是人根本無(wú)法接觸到的，它沒有物質(zhì)的內(nèi)容和屬性。

《老子》提出天道自然無(wú)為的思想。二十五章說“道法自然”。三十七章說，“道常無(wú)為而無(wú)不為”。自然、無(wú)為是說“道”生萬(wàn)物是無(wú)意志、無(wú)目的、自然而然的。“道”沒有意志，因?yàn)樗鼰o(wú)所求、無(wú)所私、無(wú)所爭(zhēng)。十章說：“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。”這是說“道”生養(yǎng)了萬(wàn)物，但是不據(jù)為己有，也不以為是自己的功勞，而去宰割它們。它反對(duì)社會(huì)人事的有為，認(rèn)為人在自然和社會(huì)面前是無(wú)能為力的。

與此相應(yīng)的是《老子》中主張“見素抱樸，少私寡欲”的人性論。它認(rèn)為，最好的道德規(guī)范是使人回到原始自然的素樸狀態(tài)中去。人要敦厚、素樸、少私、寡欲，而不要浮華、輕薄、自私、多欲。三十七章說：“無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下自定?！闭J(rèn)為人的本性是無(wú)知無(wú)欲的，由于人們拋棄了淳樸的原始自然本性，才產(chǎn)生了自私心、占有欲，而使社會(huì)爭(zhēng)斗不息，動(dòng)亂不已。社會(huì)動(dòng)亂的根本原因，則是大道的拋棄，人性的喪失。因此，三十八章說：“夫失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者忠信之薄也，而亂之首也。前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實(shí)而不居其華，故去彼取此?！?/p>

老子認(rèn)為，輕薄浮華的禮義，是“亂世的禍?zhǔn)住?，“愚昧的開端”，是必須拋棄的。只有這樣，才能恢復(fù)“見素抱樸”的自然人性。

在老子看來(lái)，人從“不自私”到“自私”的轉(zhuǎn)變，是違背人“道”即人的自然本性的。人必須復(fù)歸到“見素抱樸，少私寡欲”的“本然狀態(tài)”中去。從這種人性思想出發(fā)，老子建立了他的倫理道德觀和國(guó)家觀?！独献印肥苏轮姓f：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不知，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！闭J(rèn)為仁、義、禮、智、忠、信、孝、慈，都是私有制的產(chǎn)物，在原始的自然狀態(tài)中，人沒有這些倫理道德觀念，人與人之間的關(guān)系是自然平等的，沒有對(duì)立、禮節(jié)、階級(jí)、忠信，大家彼此互助、互愛，這種人不獨(dú)親其親、不獨(dú)子其子，是普遍的孝慈，所以強(qiáng)調(diào)“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”。據(jù)此，老子主張人們要回到“無(wú)知無(wú)欲”的嬰兒狀態(tài)去。《老子》四十九章說：“圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙然為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！笔ト说娜蝿?wù)就在于使天下人都成為渾渾然無(wú)所知的嬰兒。在這種原始的自然狀態(tài)下，善與不善之人，教育者與被教育者，圣人與眾人都是無(wú)差別的同一種人。這種大迷的社會(huì)，才真正是得其“要妙”了。由于教育使人由愚變智，所以教育是一種欺騙的罪過。他說：“學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。”人人都不學(xué)，則師保與眾人相同，大家都同樣愚昧大迷，就是最好的社會(huì)。正是與“常德不離，復(fù)歸于嬰兒”的倫理道德觀緊密聯(lián)系，老子提出了“小國(guó)寡民”的原始國(guó)家觀，追求他所最理想的社會(huì)。

老子主張攝持軀體，專一心志，使精神和形體合一，保全本性，像嬰兒一樣純真。莊子寫了一篇老子的對(duì)話，提到了老子的這一思想——

南榮朱帶著糧食，走了七天七夜，到達(dá)老子的住所。

老子問他：“你從楚國(guó)來(lái)的嗎？”

南榮朱回答：“是的?！?/p>

老子問：“你怎么和這么多人一起來(lái)？”

南榮朱吃驚地回頭看了看。

老子笑了笑說：“你不知道我說的意思嗎？”

南榮朱羞愧地低下頭，然后嘆息一聲說道：“我不知道該怎么樣來(lái)回答你的問題，而且也忘記了自己此來(lái)是要問什么?！?/p>

老子懷疑地問：“這話是什么意思呢？”

南榮朱回答道：“有件事很叫我煩惱。如果我不求知，人家說我愚蠢，如果我得到了知識(shí)，反而使自己傷腦筋；如果我不學(xué)仁，會(huì)害人，行了仁，又擔(dān)心違背大道。我該怎么做才能避免這些困擾??？這就是我老遠(yuǎn)趕來(lái)向你請(qǐng)教的原因?！?/p>

老子說：“剛才我看你眉目間的神態(tài)，就已經(jīng)了解了大半，現(xiàn)在聽你這么一說，就知道我所想的沒有錯(cuò)了。你的樣子看起來(lái)既像失去雙親的孤兒，又像拿著小竹竿去探測(cè)大海的人。唉！你已經(jīng)失去了自我。雖然你想恢復(fù)自己的本性，但是又不知道從何做起，所以你的心才會(huì)這么混亂，我實(shí)在為你感到難過。”

南榮朱回到家中，拋棄那些擾他的俗事，專心致力于道德方面的修養(yǎng)。十天后，他仍然覺得心里郁悶，于是又來(lái)見老子。

老子說：“你已經(jīng)洗凈了本心，所以體內(nèi)已充滿了精氣。但是你的內(nèi)心還存有一些系累，這就是導(dǎo)致你煩惱的因素。請(qǐng)記住，當(dāng)你的耳目受到聲色引誘時(shí)，不可去控制它，應(yīng)該不用心智來(lái)平息耳目的紛擾。

“當(dāng)你的心智被物欲所系時(shí)，千萬(wàn)不要控制它，一定要盡力斷絕心神的活動(dòng)。耳目心智被外物所擾，即使有道德的人也不能自持，何況那仿效大道而行的人？”

南榮朱說：“有個(gè)人病了，他的鄰居去看他，病人把自己的病情告訴了鄰居，但是來(lái)探望他的人并沒有因?yàn)槁牭搅瞬∏榫褪沟米约荷　６衣犃四愕拇蟮?，倒像是吃藥反而加重了病?shì)。你還是告訴我一些保全本性的常道吧！”

老子說：“要知道保全本性的常道，先得問自己有否離本性？能使本性自得嗎？能不卜筮就知道吉兇嗎？能安守本分嗎？能不追求外物嗎？能不仿效別人而求于自己?jiǎn)?？能隨順物性嗎？能像赤子之心嗎？

“赤子整天號(hào)哭，聲音卻不嘶啞，這是心氣和順的極致；整天握拳而不拿東西，這是德行自然的結(jié)果；整天看而眼珠不動(dòng)，是不看偏向的結(jié)果；走路沒有目的，停下來(lái)就知道要做什么？只是隨順外物，與之同浮同沉罷了。而這就是保全本性的常道?！?/p>

五、樸素的辯證法思想

從《老子》書看，其思想體系是唯心主義的，但其中包含有樸素的辯證法思想。這種思想的產(chǎn)生是基于春秋戰(zhàn)國(guó)之際，諸侯國(guó)的興亡，以及個(gè)人富貴的極大變化，又從當(dāng)時(shí)自然觀察中認(rèn)識(shí)的自然界萬(wàn)物也是不停地運(yùn)動(dòng)變化著。二十三章說：“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”這個(gè)認(rèn)識(shí)反映著客觀物質(zhì)世界的基本情況。

《老子》較為系統(tǒng)地揭示事物的存在是相互依存，而不是孤立的。如有無(wú)、難易、長(zhǎng)短、高下、前后、貴賤、剛?cè)帷?qiáng)弱、禍福、榮辱等，都是一方存在，對(duì)方就存在。二章說：“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，聲音相合，前后相隨。”三十九章說：“貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？”

《老子》還認(rèn)識(shí)到事物往往會(huì)走向自己的反面。五十八章說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖?！彼氖抡f：“反者，道之動(dòng)。”這都說明對(duì)立的東西是互相轉(zhuǎn)化的，不過這變化是由最高范疇的“道”這一絕對(duì)精神起決定作用，從而表明了唯心主義辯證法的實(shí)質(zhì)。

《老子》唯心主義的消極無(wú)為思想，使它主張貴柔、守雌，反對(duì)剛強(qiáng)和進(jìn)取。它認(rèn)為幼小的東西雖然柔弱，但從柔弱中壯大；相反，等到壯大了，反而接近死亡。七十六章說：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁?！彼J(rèn)為對(duì)待生活也是這樣。三十章說：“物壯則老，是謂不道，不道早已?！本褪钦f，事物壯大了，就會(huì)引起衰老，有意造成事物的強(qiáng)大，是違反道的原則，會(huì)使它早日結(jié)束它的生命。四十二章說：“強(qiáng)梁者不得其死?！彼J(rèn)為最好經(jīng)常處在柔弱的地位，就不會(huì)轉(zhuǎn)堅(jiān)強(qiáng)，不但可避免走向死亡的結(jié)局，而且能戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)者。七十八章說：“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知?！币蚨抡f：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”意思是說，委曲反能保全，曲枉反能伸直，卑下反能充盈，敝舊反能新奇，少取反能多得，多取反而迷惑。接著，認(rèn)為圣人遵守著“道”原則行事，因而成為天下的典范。不自以為是，所以才聲名顯揚(yáng)；不自我顯露，所以才能自明；不自我夸耀，所以才能見功；不自以為賢能，所以才能領(lǐng)道。正因?yàn)榕c人無(wú)爭(zhēng)，所以沒有一個(gè)人能和他相爭(zhēng)。古人所說的“委曲反能保全”，就是與此相近的話，確實(shí)能把保全的效驗(yàn)歸于“無(wú)為”而為的“道”。進(jìn)而強(qiáng)調(diào)“道”的原則，告誡人們要相信“道”，與“道”一致，循“道”行事，因此就會(huì)得“道”，并會(huì)取得成功，否則就會(huì)失掉“道”，必然就會(huì)失敗。

《老子》運(yùn)用辯證的方法，從現(xiàn)象到本質(zhì)地闡明“道”的“柔弱勝剛強(qiáng)”的原理。三十六章說：“將欲拾之，必古張之。將欲弱之，必古強(qiáng)之。將欲去之，必古與之。將欲奪之，必古予之。是謂微明。友弱勝?gòu)?qiáng)。魚不脫于淵。邦利器不可以示人?！北砻骺陀^事物發(fā)展變化的規(guī)律是物極必反、勢(shì)強(qiáng)必弱、盛極必衰，進(jìn)一步推導(dǎo)出本質(zhì)原理：柔弱勝剛強(qiáng)。用比喻告誡統(tǒng)治者不要顯示強(qiáng)權(quán)，因?yàn)槌褟?qiáng)恃暴是不會(huì)持久的，必然會(huì)走向反面。

為強(qiáng)調(diào)這一原理，《老子》七十八章說：“天下莫柔弱于水，而水攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝?！苯倘讼蛉崛醯乃畬W(xué)習(xí)。八章說：“上善若水，水善利萬(wàn)物而有靜，居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故尤?！边@里歌頌“圣人”謙退不爭(zhēng)的品格。意思是崇高的善人（圣人）就好像水。水具有種種美德，它滋潤(rùn)萬(wàn)物有利于他們生長(zhǎng)，而又不和萬(wàn)物相爭(zhēng)，保持平靜，處在人人都厭惡的地下的地方，所以水性接近于“道”理。善人的居處如水一樣順乎自然、善于選擇地方，心胸如水一樣靜默致遠(yuǎn)、善于保持沉靜，待人如水一樣潤(rùn)澤萬(wàn)物、善于效法上天，說話如水一樣堵止開流、善于遵守信用，從政如水一樣凈化污穢、善于理政治國(guó)，處事如水一樣隨物成形、善于發(fā)揮才能，行動(dòng)如水一樣涸溢隨時(shí)、善于隨順天地。因?yàn)樗邆淦呱贫蔀樯仙疲c萬(wàn)物無(wú)爭(zhēng)，所以沒有怨咎。這是以柔勝剛的原則在各個(gè)方面的運(yùn)用。在生活中，二十八章的說法是：“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”。二十二章說：“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！币馑际请m知雄強(qiáng)，卻安于柔雌；雖知什么光榮，卻能安于卑辱；雖知什么光彩，卻安于暗昧。就是以不爭(zhēng)之爭(zhēng)來(lái)保全自己。用今天的話說，大概就是不張揚(yáng)，處事“低調(diào)”吧。

為了說明“爭(zhēng)則遺咎”的道理，在九章中，認(rèn)為物極必反，盈了以后就要虧，銳了以后就要鈍。為此，突出兩種應(yīng)負(fù)的策略：一是防止矛盾激化，告誡“富貴不能驕奢”，要善讓；二是來(lái)個(gè)人為轉(zhuǎn)化，告誡人們“功成身退”，要知退。都是警惕不要走向反面，不要自我膨脹，要適時(shí)而止，見好就收，這才是順應(yīng)自然的道理。

十三章指出：“寵辱若驚，貴大患若身。何為寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無(wú)身，有何患？故貴為身為天下，若可以托天下矣。愛以身為天下，汝何以寄天下？”告誡人們建立恬靜安足的生活，而不求聲色貨利的縱欲生活，要像圣人那樣“不以寵辱榮患損益其身”，從而擔(dān)負(fù)天下的重任。只有以自身為天下，才是上德的人，因?yàn)樗麄儾粸閷櫲杷疲粸榛茧y所懾，敢于損一身而全天下，無(wú)私無(wú)畏，是最可靠的人。最終，還是這種人得到了天下。

《老子》的辯證法思想，還體現(xiàn)在對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的看法上。三十章說：“以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得已居。是謂果而不強(qiáng)。物壯而老，謂之不道。不道早已?！敝鲝堄玫腊仓翁煜?，不能用兵逞強(qiáng)天下。因?yàn)椤捌涫潞眠€”，用兵這事容易遭到還擊、得到報(bào)應(yīng)。所以“有果而已”，善戰(zhàn)的人勝利就算了，不敢用兵來(lái)逞強(qiáng)。總之，反對(duì)用兵稱雄以及炫耀武功，并不等于反對(duì)一切戰(zhàn)爭(zhēng)，認(rèn)為“勝利乃出于不得已”，取勝不要逞強(qiáng)，否則就遠(yuǎn)離了道，反而會(huì)敗亡。三十一章說：“夫兵者，不祥之器也。物或惡之。故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者，非君子之器也，不得已而用之?！闭J(rèn)為不能贊美戰(zhàn)爭(zhēng)，贊美戰(zhàn)爭(zhēng)就是喜歡殺人，喜歡殺人就不能得志于天下。古代“吉事尚左，兇事尚右”；用兵時(shí)，偏將軍居左，上將軍居右，可見是以兇事，用喪禮來(lái)對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)，顯然戰(zhàn)爭(zhēng)是壞事。這反映了老子的人道主義精神。但是，老子絕不反對(duì)一切戰(zhàn)爭(zhēng)。在書中三十、三十一章中都說過：在“不得已”的時(shí)候，還是要用戰(zhàn)爭(zhēng)，這意味著用正義戰(zhàn)爭(zhēng)去抵御侵略戰(zhàn)爭(zhēng)、非正義戰(zhàn)爭(zhēng)，《老子》反映了戰(zhàn)爭(zhēng)觀的辯證法思想。

《老子》對(duì)事物的轉(zhuǎn)化有所認(rèn)識(shí)，但對(duì)矛盾互相轉(zhuǎn)化是不清楚的。矛盾對(duì)立的雙方只有在一定條件下才互相轉(zhuǎn)化；沒有條件，斗爭(zhēng)著的雙方都不會(huì)轉(zhuǎn)化。而《老子》卻把對(duì)立雙方的轉(zhuǎn)化看作無(wú)條件的、絕對(duì)的。它害怕對(duì)立的雙方斗爭(zhēng)，認(rèn)為發(fā)展到了極限，就會(huì)互相轉(zhuǎn)化。它只想用“貴柔”、“守雌”、“無(wú)為”的辦法來(lái)防止事物的轉(zhuǎn)化。六十四章說：“無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失?！彼氖抡f：“禍莫大于不知足”，“知足之足常足矣”。因此，《老子》唯心主義樸素辯證法思想，是消極的、保守的，而不是進(jìn)取的，看不到人在事物變化中的積極作用，沒有認(rèn)識(shí)到事物從量到質(zhì)的發(fā)展，從低級(jí)向高級(jí)的發(fā)展，而只看到事物的變化循環(huán)。十六章說：“萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)?！薄独献印返霓q證法和形而上學(xué)思想是矛盾的，從而它的辯證法往往為它的形而上學(xué)所窒息，這是因?yàn)樗J(rèn)為最高的境界“道”是永遠(yuǎn)不變的、靜止的，所謂“道乃久”、“歸根曰靜”。三十六章說：“靜為躁君?！本褪钦f，宇宙萬(wàn)物雖有運(yùn)動(dòng)、變化，但從根本上看都是靜止的，因此靜是運(yùn)動(dòng)的主宰。

六、絕唱

以下又是傳說：

據(jù)說孔子周游列國(guó)之后，這天帶領(lǐng)子路、顏回、子貢等幾位弟子返回魯國(guó)的路上，驀地，聽到有人在唱歌。仔細(xì)聽，在唱一首《天地歌》，歌詞是：

天就是地，地就是天。

反就是正，正就是反。

狗就是人，人就是狗。

圓就是方，方就是圓。

上就是下，下就是上。

黑就是白，白就是黑。

強(qiáng)就是弱，弱就是強(qiáng)。

難就是易，易就是難。

歌聲很委婉，從樹林里、從湖水中傳來(lái)?？鬃雍芘d奮，大叫道：“有人，有人！你聽，有人！”于是，他們循聲而去，很快找到了人。原來(lái)樹林中有幾個(gè)人在砍樹，他們是伐木人，是工匠。

子路大喘著氣上去問：“啊，是你們這些人??？”工匠笑：“對(duì)啊，我們是人，也是狗，叫我們什么都行啊?！?/p>

孔子聽了，急不可待地問：“誰(shuí)教你們的歌？是一個(gè)叫老子的人吧？他高高的個(gè)子，瘦瘦的，長(zhǎng)一臉的白胡須，是不是？”

工匠笑：“什么老子？不認(rèn)得。我們只認(rèn)得一個(gè)叫老小孩兒的人，他說他叫老小孩兒。”

孔子說：“他足有90歲了吧，長(zhǎng)得這樣子……他，他住在哪里？”

工匠指著遠(yuǎn)處，似乎很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)。

孔子與弟子們?nèi)ふ依献??？鬃舆呑哌呄胫缒暌娎献拥那榫?。老子是睿智的，早就看得明白，人的物欲沒有止境，是可怕的禍根，早晚會(huì)毀了這個(gè)世界，所以甘愿退隱山林，與世無(wú)爭(zhēng)。孔子看到了一片大樹，這些樹似乎通靈氣，所有的樹都退隱向后。留下的幾棵樹盤根錯(cuò)節(jié)，盤成立樹群，看上去就像一棵樹王。在樹下有一個(gè)很大的樹洞，樹洞里住著老子。

孔子見了老子，很激動(dòng)，哽咽著說：“又見到你了，總算又見到你了。是老子，你是老子！”

老子笑笑，說：“我不是老子，我是小子，小孩兒，老小孩兒?！?/p>

孔子說：“我遇到難處，走投無(wú)路了。”

老子說：“我知道，你是要春風(fēng)得意，將一路順暢了。”

孔子說：“不，天下沒有人肯相信我。”

老子說：“也許有一天，天下所有的人都會(huì)相信你。”

孔子說：“我什么都沒做成，我失敗了。”

老子說：“不，你什么都做到了，你成功了，你得了大成功?！?/p>

孔子說：“我很痛苦，想哭?！?/p>

老子說：“你很快樂，該笑，笑吧。”

孔子說：“我被人趕出來(lái)了?！?/p>

老子說：“哪里都是你的家，天下人都是你的弟子，人人都?xì)g迎你?！?/p>

孔子坐在老子對(duì)面，二人你一言我一語(yǔ)，思維卻不同步?？鬃釉诶献拥哪樕希僖部床坏疆?dāng)初見老子時(shí)的那種莊重了。老子的表情滿是憐憫，但臉上帶著微笑，一種燦爛的微笑，像原始的小兒的微笑。

孔子流淚了，淚水流得很歡暢，心胸開闊起來(lái)。

老子說：“我與你一起唱歌吧?！?/p>

孔子點(diǎn)了點(diǎn)頭。

兩人唱起來(lái)。開始時(shí)孔子老子會(huì)唱什么，但正正反反的秩序是不會(huì)變的。唱著唱著，孔子就唱得順暢了，能與老子同步：

死就是生，生就是死。

來(lái)就是去，去就是來(lái)。

榮就是枯，枯就是榮……

兩人唱了幾句，忽地相對(duì)而嬉，嬉笑得臉色開朗，像是兩個(gè)孩子。

老子說：“你走的路有些累。你想，可以生可以死，可以圓可以方，何必弄得這么累？”

孔子嘆道：“本來(lái)不這么累的，人的生要是生得好些，不會(huì)那么累。一旦做人就是最累的事兒，豈不太令人失望？”

老子笑笑，說：“要想讓人記住你的主張，就別把它弄得太復(fù)雜了。”

孔子一行人離開老子后，顏回問：“夫子與老子唱歌，是不是認(rèn)為老子的思想是對(duì)的呢？”

孔子嘆息說：“老子是神龍，不見首尾，我看不見他??！他很壯美，也很偉大，但世人有幾個(gè)記得住他的遁世呢？”

七、老子之死

《老子》書中，經(jīng)常講到生死，倡導(dǎo)養(yǎng)生之道。五十章說：“出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵，兕無(wú)所揣其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故也，以其無(wú)死地焉?！币馑际钦f，人出世為“生”，入地為“死”。人生之路屬于長(zhǎng)壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；人本來(lái)可以活得很久長(zhǎng)，卻自己走向死路的，也占了十分之三。這是什么緣故呢？這是因?yàn)樗麄冐澋脽o(wú)厭，養(yǎng)生過度，傷殘身體，而自己糟蹋了生命。只有極少數(shù)（十分之一）的人，善于養(yǎng)護(hù)自己的生命，在大山中行走不避犀牛和老虎，進(jìn)入敵陣中不帶鎧甲和兵器。對(duì)他，犀牛用不上刺人的角，老虎用不上傷人的利爪，兵器也用不上它的鋒刃。這是什么緣故呢？這是因?yàn)樗茏龅缴偎焦延?，過著清靜質(zhì)樸、純?nèi)巫匀坏纳?，因?yàn)樗槕?yīng)自然而沒有進(jìn)入死的境地。

老子就是這樣純?nèi)巫匀坏介L(zhǎng)壽的。

老聃死了。朋友秦失去吊喪，只哭幾聲就出來(lái)了。

老聃的弟子問他：“你不是我老師的朋友嗎？”

秦失說：“是??！”

弟子又問：“那么你是來(lái)吊祭他，應(yīng)當(dāng)表示悲傷才對(duì)，怎么反而這樣草率？”

秦失回答：“這樣就可以了。起初我還以為他是凡人，現(xiàn)在才知道他不是。剛才我進(jìn)去的時(shí)候，看見許多老人像哭自己的孩子一樣哭他，許多年輕人像哭自己的母親一樣哭他。他們情不自禁地說出話來(lái)，不期而然地流下眼淚，乃是違反天理、倍增依戀的表現(xiàn)啊！他們忘了你們老師的道，忘了受之于天的本性。古時(shí)候稱這種情形為‘遁天之刑’——違反天然之理，被世俗的感情所束縛，像受刑罰一樣?！?/p>

弟子不理解，直搖頭。

秦失接著說：“你們的老師應(yīng)時(shí)而生，順利而死，有什么好悲泣的？若能安于時(shí)機(jī)的進(jìn)展，順著自然的變化，把生死置之度外，所謂的痛苦歡樂也就不能闖進(jìn)心懷了。古時(shí)候把這種情形叫作‘解脫’?！?/p>

八、傳承人莊周

先秦諸子爭(zhēng)鳴，開創(chuàng)了我國(guó)古代思想史大發(fā)展的先河。其中，尤以儒、道、墨、法四大學(xué)派著名。老子是道家的開創(chuàng)者，莊子是老子的繼承者，是道家學(xué)派的另一位代表人物，后世將老子、莊子并稱“老莊”?！肚f子》一書的思想與《老子》有著淵源，并有著較大的發(fā)展變化。例如，老子根據(jù)所觀察到的宇宙運(yùn)行之道，倡導(dǎo)無(wú)為而不為的思想，主張無(wú)為而治天下；莊子則主張清靜無(wú)為，以養(yǎng)生全年。又如，老子對(duì)盈虛、禍福等對(duì)立的現(xiàn)象具有樸素辯證的觀點(diǎn)；而莊子則對(duì)大小、貴賤、死生、壽夭、是非、善惡、得失、榮辱等做了相對(duì)主義的解釋，對(duì)后世有著深遠(yuǎn)的影響。

莊子名周，宋國(guó)蒙（今河南商丘市東北）人，活動(dòng)年代在公元前369年至前286年，跟梁惠王、齊宣王同時(shí)。他做過蒙地方的漆園吏。莊周家境貧寒，住在狹窄的小巷里，靠編草鞋度日，餓得面黃肌瘦，有時(shí)不得不向別人家借米救急，穿著打補(bǔ)丁的粗布衣服、用麻繩綁著的破鞋子。

莊周的學(xué)問淵博，對(duì)當(dāng)時(shí)的各種學(xué)派都有些研究，進(jìn)行過分析批判。楚威王聽說他的才學(xué)很高，派使者帶著厚禮，請(qǐng)他去做相國(guó)。莊周笑著對(duì)楚國(guó)的使者說：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就沒有看見祭祀用的牛嗎？喂養(yǎng)它好幾年，然后給它披上有花紋的錦繡，牽到祭祀祖先的太廟去充當(dāng)祭品。到了這個(gè)時(shí)候，它就想當(dāng)個(gè)小豬，免受宰割，也辦不到了。你趕快給我走開，不要污辱我。我寧愿像烏龜一樣在泥塘里自尋快樂，也不受一國(guó)君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠(yuǎn)自由快樂。”

莊子的朋友惠施在梁國(guó)做相。一天，有人報(bào)告他：“莊周到梁國(guó)來(lái)了，要奪你的相位?！被菔┞犃朔浅：ε?，派人在國(guó)中搜查了三天三夜。莊子卻來(lái)見他，給他講了一個(gè)故事，說：“南方有鳥，其名為鹓鴟，自知之乎？夫鹓鴟，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鴟過之，仰而視之曰‘嚇’?，F(xiàn)在你也拿你的梁國(guó)來(lái)‘嚇’我嗎？”在莊子看來(lái)，梁國(guó)的相位不過是只死老鼠，而惠施卻像貓頭鷹一樣死死地守住它，生怕被高潔的鹓鴟搶了去，這是多么可笑又可憐哪。

戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，讀書人多數(shù)都出仕為官了，莊子一生隱跡于市井之間，也過著授徒講學(xué)的生活，既沒有惠施的權(quán)勢(shì)，也沒有孟軻的顯赫，只有不斷地思考和探究?！肚f子》一書中，記錄了不少他與弟子的對(duì)話。

一天，莊子行于山中，見到一棵大樹，枝葉繁茂，而伐木者只顧打量別的樹。莊子問其故，伐木者回答說：“這棵沒有用處?！鼻f子對(duì)弟子說：“你們看，這棵樹因其不材而得以保全呀?！鼻f子出山后，到一個(gè)老朋友家借宿。朋友很熱情，吩咐童仆做飯，說：“快去殺鵝，準(zhǔn)備招待貴賓。”過了一會(huì)兒，童仆又回來(lái)了，問主人說：“有兩只鵝在那兒，一只能打鳴，一只不能打鳴。請(qǐng)問殺哪只？”主人說：“那就殺那只不會(huì)打鳴的吧?！钡诙?，莊子告別了朋友。在回去的路上，弟子問莊子：“先生，昨天山中的大樹，因?yàn)樗哪静臒o(wú)用而能夠生長(zhǎng)到老，主人家的鵝卻因?yàn)椴徊哦辉讱?。?qǐng)問先生，在這二者之間，您究竟是希望自己成才，還是希望不成才呢？”莊子想了想，笑著說：“我告訴你，我莊周將處在成才與不成才之間?！鄙酝?，莊子嚴(yán)肅地說：“成才與不成才之間，好像與大道相似，實(shí)際上不是這樣的，仍不免于要受到一些牽累。你們要記住，只有進(jìn)入道的境界，懂得浮游于萬(wàn)物之間，才能更好地立足于這個(gè)世界上。”

莊子與惠施既是朋友，也是論敵，處處辯論不休。

最有趣的辯論是濠梁魚樂之辯。莊子說：“魚兒悠然自得地?fù)u頭擺尾，游來(lái)游去，是多么快樂呀！”惠施說：“你又不是魚，怎么知道魚很快樂呢？”莊子說：“你也不是我，怎么知道我不知道魚的快樂？”惠施說：“我不是你，當(dāng)然不知道你想些什么，你也不是魚，當(dāng)然不可能知道魚的快樂！”莊子說：“嗨！咱們回頭想想，你問我怎么會(huì)知道魚的快樂時(shí)，那已經(jīng)假定了我是知道魚的快樂的，你問我怎么知道的，那么我現(xiàn)在告訴你：‘我是在濠水的橋上知道的。’”惠施認(rèn)真在辯論著知與不知的問題，莊子卻談的是樂與不樂的感受，這樣辯論，真是你來(lái)我往，不會(huì)有什么結(jié)果的。

一次，莊子與惠施辯論關(guān)于有用無(wú)用的問題。惠施說他種的葫蘆大而無(wú)用，盛水舉不起來(lái)。莊子批評(píng)他，為什么不用來(lái)過江的時(shí)候拴在腰間呢？只以一種實(shí)用的眼光看問題，就像大腦被茅草塞住了一樣?；菔┲S刺莊子的言談就像“大樗（臭椿樹）”一樣無(wú)用。莊子針鋒相對(duì)地指出：無(wú)用之用，乃為“大用”，何不放之于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”，而乘涼其下呢？這里，惠施是世俗的功利標(biāo)準(zhǔn)，莊子卻是超功利的審美眼光。這兩人的辯論，當(dāng)然得不出結(jié)果。

莊子與惠施還辯論過“人故無(wú)情”的問題?；菔﹩柷f子：“人確實(shí)是沒有感情的嗎？”莊子略帶諷刺地說：“你所說的‘情’，不是我所說的‘情’。道給了人容貌，天給了人形體，只是不要因好惡而傷害自己的本性。你現(xiàn)在分散你的心神，枉費(fèi)你的經(jīng)歷，倚在樹上歌唱，靠在桌子旁休息。天給了你形體，你卻自鳴得意于堅(jiān)白同異之辯?！鼻f子認(rèn)為，人從自然而來(lái)，應(yīng)該保持精神上的寧?kù)o和恬淡，而不是追逐名利和世俗之情。

莊子的妻子死了，惠施去吊唁，卻見莊子正蹲坐著，敲著瓦盆在唱歌?；菔┖懿焕斫?，說道：“你的妻子跟你生活了一輩子，給你生兒育女，含辛茹苦?，F(xiàn)在老而身死，你不哭也就罷了，又鼓盆而歌，這不太過分了嗎？”莊子說：“不是這樣。她剛死的時(shí)候，我怎能不哀傷呢。可是觀察她起初本來(lái)是沒有生命的；不僅沒有生命，而且沒有形體；不僅沒有形體，而且沒有氣息。在若有若無(wú)之間，變而成氣，氣而變成形，形變而成生命，現(xiàn)在又變而成死。這樣生來(lái)死往的變化，就如同春夏秋冬四時(shí)的運(yùn)行一樣。家人靜靜安息在天地之間，而我還在啼啼哭哭，我認(rèn)為這樣是不通達(dá)生命的道理，所以才不哭?！被菔o(wú)言以對(duì)。

不久，惠施也死了。莊子前去送葬吊唁。從惠施墓前經(jīng)過時(shí)，莊子對(duì)同行的人說：“楚國(guó)郢都有兩個(gè)人，一人把蠅翅大小的一點(diǎn)灰泥涂在鼻尖上，另一人掄斧去砍削，斧頭運(yùn)行如風(fēng)般地砍將下來(lái)，‘噌’的一聲，水泥削得干干凈凈，鼻子卻毫無(wú)損傷。二人從容不迫，面不改色心不跳。宋元君聽說后，就把掄斧匠人召來(lái)讓他表演一番，匠人說，我原來(lái)是有這么個(gè)絕招，不過我的伙伴早就死了。自從惠子死后，我也像那個(gè)匠人一樣失去了辯論的對(duì)手，我怕再也找不到一個(gè)能理解我的人來(lái)和我說話了?！鼻f子總是哀嘆知音之痛。

后來(lái)，莊子將要死了，弟子們商量怎樣厚葬他。莊子聞言，制止他們說：“不！吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為殉物。難道我的葬品還不齊備嗎？還有比這更好的嗎？”弟子們說：“我們怕烏鴉、老鷹啄食您呀！”莊子說：“在地面上被烏鴉、老鷹吃，埋在地下螻蟻吃，奪了那個(gè)的食給這個(gè)吃，你們?yōu)槭裁催@樣偏心呢？”

《莊子》一書，《漢書·藝文志》記載有五十二篇，今存三十三篇。其中，《內(nèi)篇》七篇，《外篇》十五篇，《雜篇》十一篇。傳統(tǒng)的看法認(rèn)為，內(nèi)篇是莊子自作，或代表莊子的思想，外篇、雜篇多系弟子或后學(xué)所著。

在世界觀方面，莊子和老子一樣，也以“道”作為天地萬(wàn)物的本源。他發(fā)展了老子的消極部分，由客觀唯心主義變?yōu)橹饔^唯心主義。

《莊子·大宗師》說：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見；自本有根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于古而不為老……莫知其始，莫知其終?！?/p>

莊子所說的“道”，是宇宙的本源，無(wú)始無(wú)終，無(wú)處不在，無(wú)為無(wú)形，超越空間而又超越感覺，看不見，摸不著。

不過，莊子所說的“道”也有和老子不同的地方。老子所說的“道”是客體的，主張世界的本質(zhì)是虛無(wú)的“道”，由“道”產(chǎn)生萬(wàn)物，萬(wàn)物仍然是有秩序、有規(guī)律的，所以說是客觀唯心主義。莊子則認(rèn)為一切客觀存在不過是夢(mèng)幻，“道”即“我”，“我”即“道”，世界成為“我”的主觀產(chǎn)物?！肚f子·齊物論》說：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一?！薄拔粽咔f周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化?！薄拔锘钡囊馑际钦f物我界限消解，萬(wàn)物融合為一。這種“我”即“道”就是莊子的主觀唯心主義。

在莊子看來(lái)，只有道是絕對(duì)的，其他事物都是相對(duì)的。《齊物論》說：“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是?！薄疤煜履笥谇锖林?，而泰山為小；莫壽乎殤子而彭祖為夭?！边€說：“有儒墨之是非，以其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！蹦粢悦?，就是說儒墨的是非根本說不清楚。

事物既然都是絕對(duì)的相對(duì)，莊子就認(rèn)為無(wú)所謂是非，只好不論是非，而聽其“兩行”。他抹殺了一切事物的界限，就變成了認(rèn)識(shí)上的相對(duì)主義和虛無(wú)主義，消解了《老子》的辯證觀點(diǎn)。

莊子反對(duì)“人為”，理想的社會(huì)是所謂“至德之世”，“素樸而得民性”。他在否定一切現(xiàn)實(shí)中，也否定了儒墨兩家所稱道的“先王”，主張無(wú)是非、齊死生、忘物我，不分夢(mèng)醒，反對(duì)進(jìn)步，幻想回到遠(yuǎn)古的沒落情緒。

荀子認(rèn)為“莊子蔽于天而不知人”，可以說抓住了莊子思想的要點(diǎn)。在自然和社會(huì)方面，莊子都肯定自然而否定社會(huì)；在社會(huì)史觀上，他肯定人的自然本性，反對(duì)仁義禮樂等社會(huì)屬性乃至要取消人類文明；在認(rèn)識(shí)論中他從絕對(duì)精神的“道”，反對(duì)相對(duì)中有絕對(duì)真理；在人生觀方面，提出符合自然本性的生活理想和道德標(biāo)準(zhǔn)，反對(duì)符合仁義的道德標(biāo)準(zhǔn)。

九、老子與道教

人們常說“三教九流”這句話?！叭獭闭?，儒教、道教、佛教之謂也，這是幾千年來(lái)在中國(guó)封建社會(huì)中影響最大的三種思想文化。三教中的道教，是中國(guó)古代土生土長(zhǎng)的宗教。道教就是“道”的教化，道教的前身就是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“道家”學(xué)說。

道家是春秋戰(zhàn)國(guó)諸子百家學(xué)派之一，其代表人物是老子和繼承人莊子。他們主張宇宙的萬(wàn)物都源于一個(gè)秘密玄妙的母體——“道”。道具有無(wú)形無(wú)名，自然無(wú)為，既看不見摸不著，又不可言說的性質(zhì)，是開天辟地之前宇宙混沌混一的原始狀態(tài)，也是超越現(xiàn)實(shí)世界一切事物的宇宙最高法則。空虛無(wú)形的道化生出最初的元?dú)馕镔|(zhì)，元?dú)夥侄鵀殛庩?yáng)，陽(yáng)氣輕清上升為天，陰氣重濁下凝為地，天地陰陽(yáng)的沖和交感又產(chǎn)生了萬(wàn)事萬(wàn)物，而人為萬(wàn)物之靈長(zhǎng)，與天地相合為三。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！边@便是道家關(guān)于宇宙生成的基本理論。

道家的宇宙學(xué)說在漢代影響很大，東漢時(shí)開始形成的道教繼承了道家思想，并以其作為宗教創(chuàng)世神學(xué)的理論基礎(chǔ)。但是，道教更加突出了“道”的神秘性和超越性，把它神化為具有無(wú)限威力的宗教偶像，成為具有人性的最高神靈。道教認(rèn)為：“大道”不僅在混沌時(shí)代生了天地萬(wàn)物，而且還在后世，即有史以來(lái)的人類文明時(shí)代，不斷變化其身形名號(hào)，臨陣人世，輔佐帝王，救助危難，傳經(jīng)布道，教化民眾?！疤侠暇保ɡ献颖救耍┍闶谴蟮澜凳纻鹘虝r(shí)的化身。他有許多名字，如老聃、李耳、李弘，等等。

據(jù)傳說東漢順帝時(shí)，老君降臨蜀郡鶴鳴山（在今四川省大邑縣境內(nèi)），以“正—盟威之道”傳授天師張道陵，使之教化民眾，從而創(chuàng)立了道教最初的一個(gè)道團(tuán)——五斗米道。五斗米道最初便奉“大道”為最高神，以太上老君為教祖。實(shí)際上，五斗米道是巴蜀地區(qū)民間鬼神迷信和巫術(shù)與道家宇宙論相結(jié)合的產(chǎn)物。東漢魏晉時(shí)期，像這一類自稱為“道”的宗教組織在民間還有許多。南北朝以后，道教崇拜神有了變化，形成了以元始天尊、靈寶天尊（太上大道君）、道德天尊（太上老君）為首的神靈崇拜體系，合稱為“三清”。但是道教徒對(duì)“道”及老子的信仰仍然一直不衰，道教經(jīng)典中也不斷編造有關(guān)老子降世顯靈的神話故事，老子一直被稱為道教的祖師。

其實(shí)早在秦漢時(shí)代，就有黃老道一派，崇尚無(wú)為，尊皇帝、老子。東漢初有楚王英喜黃老之說，但尚未立祠祭祀。至桓帝時(shí)始為老子立祠，并以郊天樂祀之，這大概是以老子為祖師來(lái)供奉的開始。從此老子變成了神，并與天神有了相同的地位。道教建立以后，又有了對(duì)老子的進(jìn)一步神化。東晉葛洪的《抱樸子·內(nèi)篇》，就說老子身長(zhǎng)九尺，黃色，鳥喙，秀眉長(zhǎng)五寸，耳長(zhǎng)七寸，顏有三理上下徹，足有八卦，以神龜為床，金樓玉堂，白銀為階，無(wú)色云為衣，重疊之冠，持鋒鋌之劍，等等。完全是一副怪異的形象，而且已把老子稱為老君，被稱為“老君真行”。后世有《老子八十一化圖》，記述老子歷代變化的形象。太上老君大概在南北朝時(shí)已成老子之稱了。

將老子祠擴(kuò)建為太清宮，事在唐玄宗朝，唐朝將太清宮尊為祖廟。天寶八年，玄宗朝西京太清宮，加圣祖玄元皇帝（老子）尊號(hào)曰圣祖大道玄元皇帝，“自今以后，每至禘袷，并于太清宮圣祖前設(shè)位序昭穆”。于是，太清宮成了祭祀祖先的“家廟”。據(jù)唐末杜光庭《道教靈驗(yàn)記》所載，老子出生地亳州太清宮的禮儀與西京太清宮相同，有唐高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗、玄宗六圣御容，列侍于老君左右。

據(jù)杜光庭說，唐時(shí)規(guī)制，亳州太清宮有“兩宮二觀，古檜千余樹，屋宇七百余間，有兵士五百人鎮(zhèn)守衛(wèi)宮所”。宋真宗大中祥符七年，祀老子于太清宮，加封老子為太上老君混元上德皇帝。以后歷代修葺迄今保存有唐代碑刻及清建大殿五間，四周漢柏圍繞，顯得森嚴(yán)神圣。

回過頭來(lái)看，老子是一位復(fù)雜的思想家，《老子》書也是一部精華與糟粕共存的著述。因此，老子的思想影響，在不同階段、階層和政治集團(tuán)的人中有著不同的反映。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)正發(fā)生巨大的變革，老子從他親身經(jīng)歷中看到階級(jí)斗爭(zhēng)情況是“高下相傾”，使他認(rèn)識(shí)到階級(jí)地位不是固定不變的，“天地尚不能久，而況于人乎？”這是由種族奴隸制向封建制變革的過程中，被壓迫階級(jí)對(duì)壓迫階級(jí)的斗爭(zhēng)，以及統(tǒng)治階級(jí)之間的斗爭(zhēng)在老子思想中的反映。戰(zhàn)國(guó)末期，新興地主階級(jí)的思想家、法家集大成者韓非，就在研究《老子》一書中吸取了許多有益的思想養(yǎng)料。韓非寫了《解老》、《喻老》等篇，對(duì)《老子》中的“道”做了批判和改造，并吸取了帶有辯證因素的合理內(nèi)核，使它能夠?yàn)樾屡d地主階級(jí)的利益服務(wù)，而與韓非同時(shí)的儒家的呂不韋等人卻從《老子》書中吸取玩弄權(quán)術(shù)的屈伸之道，在政治斗爭(zhēng)中搞兩面派，實(shí)施陰謀詭計(jì)。至于秦漢以后，對(duì)道家和老子的思想，由于政治立場(chǎng)不同，各人所做的理解也就往往不一樣，甚至南轅北轍了。

今天，我們正在建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義，實(shí)行科學(xué)發(fā)展觀。在此過程中，研究和借鑒包括老莊在內(nèi)的傳統(tǒng)文化，是非常重要、完全必要的，但是，一股腦兒地照搬是不行的，必須采取科學(xué)分析的態(tài)度，慎重選擇，取其精華，去其糟粕，使之對(duì)現(xiàn)在的社會(huì)發(fā)展產(chǎn)生積極的促進(jìn)作用。