卷第七
周易下經(jīng)、彖下傳、象下傳
此題今補(bǔ)。
咸
《序卦》曰:有天地,然後有萬(wàn)物。有萬(wàn)物,然後有男女。有男女,然後有夫婦。有夫婦,然後有父子。有父子,然後有君臣。有君臣,然後有上下。有上下,然後禮義有所錯(cuò)。
韓康伯曰:言咸卦之義也。咸“柔上而剛下”,“感應(yīng)以相與”,夫婦之象莫美乎斯。人倫之道莫大夫婦,故夫子慇朱作“殷”。懃深述其義,以崇人倫之始,而不係之於盧、周無(wú)“於”字。離盧、周作“離”,後同。也。先儒以乾至離上經(jīng),天道也;咸至未濟(jì)下經(jīng),人事也。夫《易》六畫成卦,三材必備,錯(cuò)綜天人,以効變化,豈有天道人事偏於上下哉。斯葢守文而不求義,失之遠(yuǎn)矣。
補(bǔ) 孔穎達(dá)曰:上經(jīng)不專天道,下經(jīng)不專人事。但孔子序卦不以咸繫離,《繫辭》云“二篇之策”,則是六十四卦舊分上下。乾坤象天地,咸恒明夫婦,乾坤乃造化之本,夫婦寔人倫之原,因而擬之,何不可。天地各卦,夫婦共卦者,乾坤明天地初闢,至屯乃剛?cè)崾冀唬室约冴?yáng)象天,純陰象地。則咸以明人事,人物既生,共相感應(yīng),若二氣不交,則不成於相感。自然天地各一,夫婦共卦。
釋曰 《易》每卦每爻,皆本天道以訓(xùn)人事,一卦六爻,又分三才。上下篇建首,及泰、否、坎、離、損、益、既未濟(jì)之等,又略以天道人事分,言豈一端,韓伯之説固矣。
艮下兌上咸。亨利貞,取女吉。
虞翻曰:“咸,感也”,坤三之上成女,乾上之三成男,乾坤氣交以相與,“止而説,男下女”,故“通利貞,娶盧、周作“取”,下同。女吉”。
鄭玄曰:“咸,感也”,艮山,兌澤,山氣下,澤氣上,二氣通而相應(yīng)以生萬(wàn)物,故曰“咸”也。其於人也,嘉會(huì)禮通,和順於義,幹事能正,三十之男有此三德,以下二十之女,正而相親説,娶之則吉也。
補(bǔ) 《荀子》曰:《易》之咸見夫婦,夫婦之道不可不正也,君臣父子之本也。咸,感也,以高下下,以男下女,柔上而剛下,聘士之義,親迎之道,重始也。《大略》文。
取,亦作“娶”?!?span >釋文》。
釋曰 張氏曰:“貞,謂初、四易位,少男下少女,親迎之義。初、四正,則中男正乎外,中女正乎內(nèi),故‘取女吉’?!卑福骸叭ⅰ?,正字,“取”,叚借字。朱本注“取”字皆作“娶”,或注以“娶”釋“取”,所謂古今字。
《彖》曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應(yīng)以相與。
蜀才曰:此本否卦。案:六三升上,上九降三,是“柔上而剛下,二氣交感以相與也”。
補(bǔ) 鄭康成曰:“與”,猶親也。《釋文》。
止而説,男下女,是以亨利貞,取朱作“娶”。女吉也。
王肅曰:山澤以氣通,男女以禮感。男而下女,初婚之所以禮也。通義正,娶廬、周作“娶”。女之所以吉也。
釋曰 惠氏曰:“‘止’,艮,‘説’,兌,艮男,兌女。男先於女,故‘男下女’?!卑福焊袘?yīng)相與,“亨”也?!爸苟h”,“利貞”也。“男下女”,“取女吉”也?!爸埂闭撸轨墩?,凡嘉會(huì)禮通,必各止於正而後相親説。故男女無(wú)媒不交,無(wú)幣不相見,敬慎重正而後親之。男必下女,而後夫婦之禮行,室家之道正。卦名“咸”,取乾坤交感相通,而有止而説之德,男下女之象,是以云“亨利貞,取女吉也”。王肅説大旨不謬,而文義未甚協(xié),故釋之。
天地感而萬(wàn)物化生,
荀爽曰:乾下感坤,故萬(wàn)物化生於山澤。
陸績(jī)?cè)唬禾斓匾蛏綕煽赘[以通其氣,化生萬(wàn)物也。
釋曰 天地交感,山澤通氣,則雲(yún)行雨施,品物流形,此咸反泰成既濟(jì)之事。
聖人感人心而天下和平。
虞翻曰:乾“聖人”,初、四易位成既濟(jì),坎“心”、“平”,故“聖人感人心而天下和平”。此保合大盧、周作“太”。和,品物流形也。
釋曰 “保合大和”,天下和平也,“品物流形”,萬(wàn)物化生也,極言咸之亨而利貞。
觀其所感,而天地萬(wàn)物之情可見矣。
虞翻曰:謂四之初,以離日見天,坎月見地,縣象著明,萬(wàn)物見離,故“天地萬(wàn)物之情可見”也。
《象》曰:山上有澤,咸。
崔憬曰:山高而降,澤下而升,山澤通氣,咸之象也。
君子以虛受人。
虞翻曰:“君子”謂否乾,乾“人”,坤“虛”,謂坤虛三受上,故“以虛受人”。艮山在地下謙,在澤下虛。
釋曰 乾以坤受陽(yáng)施,君子有乾德,而體坤虛以受人,所以天下之善感之而至。
初六:咸其拇。盧、周作“母”,注同。《象》曰:咸其拇,志在外也。
虞翻曰:“拇”,足大指也,艮指,坤“母”,朱作“拇”,誤。故“咸其拇”。失位遠(yuǎn)應(yīng),之四得正,故“志在外”,謂四也。
補(bǔ) 馬、鄭、薛皆曰:“拇”,足大指也。
荀爽“拇”作“母”,曰:陰位之尊。子夏作“”。並《釋文》。
釋曰 初志在四,以取女言,則女子許嫁繫纓,有從人之端也。以感人心言,則臣民繫心於君,望治之義也。四感初,初動(dòng)應(yīng)四,易位各正,則咸成既濟(jì)矣。荀作“母”,“拇”之叚借,“拇”者足大指,指之母?!澳础敝×x於“母”,“母”,陰位之尊者,四陰位而在上體當(dāng)之。四感初,初足,不曰“咸其趾”而曰“咸其母”,明初當(dāng)之四也。“”,“拇”之別體。
六二:咸其腓,兇,居吉?!断蟆吩唬弘m兇居吉,順不害也。
崔憬曰:“腓”,腳膞諸家並誤“膊”,惟周本作“膞”,是,今從之。次於拇盧、周作“母”。上,二之象也。得位居中,於五有應(yīng),若感應(yīng)相與,失艮止之禮,故“兇”。居而承比於三,順止而隨於當(dāng)禮,周作“禮當(dāng)”。故“吉”也。
補(bǔ) 鄭康成曰:“腓”,膞腸也。膞,市臠反。
荀爽“腓”作“肥”,曰:謂五也,尊盛,故稱“肥”。
王廙曰:“腓”,腓腸也。並《釋文》。
《京氏傳》曰:六二待聘,九五見召,二氣交感,夫婦之道體斯合也。
釋曰 據(jù)鄭上六注義,則諸爻言“咸”者,謂動(dòng)而感人,崔注葢本鄭義。“咸其腓”,謂動(dòng)其腓以感五。京氏謂六二待聘,則二必待五感而後應(yīng)。今五比上志末,感未及二,而二動(dòng)其腓以感之,是女自獻(xiàn)其身,仕不由其道,故“兇”。居中守正,惟其感之當(dāng)禮者是從,則“吉”。崔以“順”順三,六爻分象取女,惠曰:五取上,三取二,初、四易,初取四。二當(dāng)承三也。京氏謂二、五體合,初、四正,成既濟(jì),六爻和會(huì),五終應(yīng)二。男既下女,女正位乎內(nèi),男正位乎外,全卦利貞之義也。二有正應(yīng),而在咸家慮其躁動(dòng),然得位居中,能靜而正,非遘“女壯”之比,故“雖兇居吉,順不害也”?!澳x”,即《禮經(jīng)》膞胳字,“腨”之叚借,《説文》“腨,腓腸也”。荀氏作“肥”,五尊盛而二感之,是懷利而慕君者,故戒以兇。
九三:咸其股,執(zhí)其隨,往吝。盧誤“咎”。
崔憬曰:股而衍字。次於腓上,三之象也。剛而得位,盧誤“中”。雖欲感上,釋“咸其股”。以居艮極,止而不前,二隨於己,志在所隨,故“執(zhí)其隨”。下比二也,而當(dāng)“如”。遂感上,則失其止盧、周作“正”。義,故“往吝”窮也。
釋曰 崔説“咸其股”葢鄭義,謂動(dòng)其股以感上,説“執(zhí)其隨”則同虞義。姚氏曰:“與上相感也。隨,謂初二,陰從陽(yáng),故稱‘隨’,此男下女之爻也。男已下女,女當(dāng)正內(nèi),男當(dāng)正外,三居陽(yáng)位而執(zhí)柔順之道以從上,是亦從婦者也,故‘往吝’。”案:姚説甚當(dāng)。
《象》曰:咸其股,亦不處也。志在隨人,所執(zhí)下也。
虞翻曰:巽“股”,謂二也,巽隨,艮手,故稱“執(zhí)”。三應(yīng)於上,初、四已變,歷險(xiǎn),故“往吝”。巽處女也,男已下女,以艮陽(yáng)入兌陰,故“不處也”。凡士與女未用皆稱“處”矣。志在於二,故“所執(zhí)下也”。
釋曰 “故往吝”以上,經(jīng)下注,李氏合之。虞云“股謂二”,張氏曰:“三與二俱股,三、二相感,非謂二獨(dú)股,三當(dāng)執(zhí)守於二,二乃隨之。往,謂之上。應(yīng)上?!庇衷唬骸爱?dāng)咸之時(shí),已有男下女之象,故三、二同在巽體亦不處也。二女,三士。”案:虞意謂男已下女,三、二相感稱“咸其股”,女已從男,故“不處”。咸股有動(dòng)象,三應(yīng)在上,有往而感之之義,故“亦不處也”。然三志當(dāng)在隨人者,謂二也,二隨三。所執(zhí)者下於人之道,往就上則吝,謂三當(dāng)守職以庇其下,不可侵官而願(yuàn)乎外也。然傳文語(yǔ)意似不如此,“亦不處”者,初、二皆有動(dòng)義,三“咸其股”,是“亦不處也”。志在隨上六,不能特立守正,是所執(zhí)卑下,故“吝”。
九四:貞吉悔亡。憧憧往來(lái),朋從爾思。《釋文》:憧,昌容反,徐又音童,又音鐘。
虞翻曰:失位,“悔”也,應(yīng)初動(dòng)得正,故“貞吉”而“悔亡”矣?!般裤俊?,懷思慮也,之內(nèi)“來(lái)”,之外往,欲感上隔五,感初隔三,故“憧憧往來(lái)”矣。兌“朋”,朱誤“明”。少女也,艮初變之四,坎心思,故曰“朋從爾思”也。
補(bǔ) 馬融曰:“憧憧”,行貌。
王肅曰:“憧憧”,往來(lái)不絶貌。
劉瓛曰:意未定也。
京作“”,《字林》云:遲也。丈冢反。 並《釋文》。
釋曰 爻位四心,咸之主,心正則能正己以正人,使天下無(wú)不正之害,故“貞吉”而“悔亡”矣。“憧憧往來(lái)”,感初感上,未正而求正,正不在人而在己,感人者當(dāng)反其所以感。四感初而易,正也,四來(lái)初往,則上不待感而自從??残?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15180517257729.png" />思,兌朋,謂上也,四感初,初之四成坎,則上亦體坎,故“朋從爾思”。正己而物正,感人心而天下和平,如日月無(wú)私照,萬(wàn)物皆相見,是謂“光大”,此咸之大義。虞每云二陽(yáng)朋,惟此朋指兌上,與艮同氣相求者,即艮所下之少女。張氏曰:“四與上非男女之感,故轉(zhuǎn)兌朋象?!本┳鳌?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15180612844861.png" />”,遲難以求正。
《象》曰:貞吉悔亡,未感害也。
虞翻曰:坤害也,今未感坤,初體遯弒父,故曰“未感害”也。
釋曰 虞讀“未感”略逗,張氏曰:“未感則害,必貞吉乃悔亡?!?/p>
憧憧往來(lái),未光大也。
虞翻曰:未動(dòng)之離,故未光大也。
釋曰 “憧憧往來(lái)”,所以求光大。
九五:咸其脢,《釋文》:脢,武悲反,又音每,王肅又音灰。無(wú)悔。
虞翻曰:“脢”,夾脊肉也,謂四已變,坎脊,故“咸其脢”。得正,故“無(wú)悔”。
補(bǔ) 《子夏傳》曰:在背曰脢。
馬融曰:“脢”,背也。並《正義》。
鄭康成曰:“脢”,背脊肉也?!?span >釋文》。
王肅曰:脢在背而夾脊?!?span >正義》。
《説文》曰:“脢”,背肉也,《易》曰“咸其脢”。
釋曰 張氏、姚氏之義,以四變,五陽(yáng)正中體坎脊,四與上二陰夾之,象夾脊之肉,是謂“脢”,“脢”,背也。三爻通象脢,五當(dāng)比上,上亦脢也。“咸其脢”,謂五感上?!断蟆吩弧爸灸?,爻位初本,上末,人身心體本,四支末。脢不動(dòng),五、上俱體脢,非能相感。“咸其脢”者,五又體坎心,五藏皆附於背,而心之君,心正則順氣流通,由脢而達(dá)於四支,仁義禮智生於心,盎於背施於四體也。“咸其脢”,志在正末,本正而末從,心之用也。脢不動(dòng),見五不應(yīng)二,嫌有悔,心正而氣自達(dá)於末,則六爻終應(yīng),故“無(wú)悔”。鄭義則當(dāng)以“脢”專象五,“咸其脢”,謂動(dòng)其脢以感上。脢在身之後,人所不見,“咸其脢”,迴顧其後也。上末在五後,故曰“志末”,言克勤小物,不遺微末,故“無(wú)悔”。
《象》曰:咸其脢,志末也。
案:“末”,猶上也,四感於初,三隨其二,五比於上,故“咸其脢”?!爸灸闭?,謂五志感於上也。
釋曰 三隨其二,謂隨其所據(jù)之二?!半S”,謂使之隨己。
上六:咸其輔頰舌。
虞翻曰:耳目之閒稱“輔頰”,四變下脫“離”字。目,坎耳,兌“口舌”,故曰“咸其輔頰舌”。
補(bǔ) 馬融曰:“輔”,上頷也。
虞作“”。並《釋文》。
《説文》曰:“”,頰也。
“頰”,孟喜作“俠”。《釋文》。
釋曰 三感上,上比五,不得應(yīng)三,徒送口説,虛辭相感而已,是“咸其輔頰舌”。上體坎而互與離連,坎耳,離目,是耳目之閒,又體兌口舌,輔頰舌者所以言。累三物象者,狀其言之多以見其無(wú)實(shí)也。張氏以三在離坎二體之閒輔頰,上體兌舌,三、上相感,取象亦通。鄭義則謂動(dòng)其輔頰舌以感三,口惠而實(shí)不至,怨菑及其身。上處咸末,咸道極薄,故著有辭無(wú)誠(chéng)之戒。此爻大義,虞當(dāng)與鄭同。“輔”者,“”之借,虞作“”,《集解》經(jīng)作“輔”,因改注從經(jīng)。輔在頰前,析言則異,許、虞皆以其相近統(tǒng)言之?!邦a”,孟作“俠”,假借字。
《象》曰:咸其輔頰舌,媵朱作“騰”,注同。口説也。《釋文》:説,如字。
虞翻曰:“媵”,送也。不得之三,山澤通氣,故“媵口説也”。
補(bǔ) 鄭康成曰:“媵”,送也。咸道極薄,徒送口舌言語(yǔ)相感而已,不復(fù)有志於其閒?!?span >正義》。
“媵”,《九家》作“乘”,今本作“滕”。説,徐音脫,又始鋭反。《釋文》。
釋曰 上不得應(yīng)三,以山澤通氣,故有送口説之象。媵口説而無(wú)其志,是咸道極薄。上者,咸之所以成卦,然本否三小人,故以戒,明咸道主誠(chéng)。鄭、虞皆作“媵”,見《釋文》、《正義》,李氏引虞注訓(xùn)“送”,則經(jīng)、注字皆當(dāng)作“媵”。朱本作“騰”者,《禮經(jīng)》“騰”“媵”之今文,今本作“滕”,葢“騰”之假借,“騰”,猶揚(yáng)也。豈舊本有作“騰”者,李氏斟酌古今而從之,并改注從經(jīng)歟?然“騰”與“送”義雖相近,究不可合一訓(xùn),故鄭注“公食大夫”禮云:“騰,當(dāng)作媵。媵,送也?!彪?、騰形近,刊本易譌,當(dāng)以惠校作媵是?!罢h”,讀如字,徐音脫,見其言之易,猶今人云“脫口而出”。又始鋭反,讀“遊説”之“説”。
恒
《序卦》曰:夫婦之道不可不久也,“可”下本篇有“以”字。故受之以恒。恒者,久也。
鄭玄曰:言夫婦當(dāng)有終身之義。夫婦之道,謂咸者也?!?span >者”字疑衍。
巽下震上恒。亨,無(wú)咎,利貞。
虞翻曰:“恒,久也”,與益旁通。乾初之坤四,剛?cè)峤詰?yīng),故“通,無(wú)咎,利貞”矣。
鄭玄曰:“恒,久也”。巽風(fēng),震雷,雷風(fēng)相須而養(yǎng)物,猶長(zhǎng)女承長(zhǎng)男,夫婦同心而成家,久長(zhǎng)之道也。夫婦以嘉會(huì)禮通,故“無(wú)咎”。其能和順幹事,所行而善矣。
釋曰 恒自泰來(lái),泰乾交坤,故“亨”。失位,“咎”也,剛?cè)峤詰?yīng),長(zhǎng)女承長(zhǎng)男,嘉會(huì)禮通,夫婦道正,故“無(wú)咎”?!袄憽保^恒當(dāng)變成益,三陽(yáng)德正獨(dú)不變,上應(yīng)之,成既濟(jì)定。男正位乎外,女正位乎內(nèi),和義幹正,久於其道,如是則所行而善。上成孝敬,中和室家,下宜子孫,終始不厭,繼繼承承,勿替引之,其益無(wú)方矣,所謂“利有攸往”也。通故貞,貞而後往,天地之道、聖人之化所以恒久皆如是。
利有攸往。
虞翻曰:初利往之四,終變成益,則初、四、二、五皆得其正,終則有始,故“利有攸往”也。
釋曰 恒既正既濟(jì)而後成益,貞而後往,故利而可久。若不正而變,非徒無(wú)益,而又害之,其能久乎?恒乾通益坤,終變成益,所謂終則有始。
《彖》曰:恒,久也。剛上而柔下。朱脫“而”字。
王弼曰:剛尊柔卑,得其序也。
雷風(fēng)相與,巽而動(dòng),
蜀才曰:此本泰卦。案:六四降初,初九升四,是“剛上而柔下”也。分乾與坤,雷也;分坤與乾,風(fēng)也,是“雷風(fēng)相與,巽而動(dòng)”也。
釋曰 惠氏曰:“震雷巽風(fēng),同聲相應(yīng),相應(yīng)猶相與。與,猶親也?!币κ显唬骸袄讋?dòng)風(fēng)行,六爻皆應(yīng),故相與,言並起也。”
剛?cè)峤詰?yīng)恒。
《九家易》曰:初、四、二、五雖不正,而剛?cè)峤詰?yīng),故“通無(wú)咎”矣。
釋曰 此經(jīng)下注,李移於此。剛上柔下,尊卑得序,雷動(dòng)之時(shí),風(fēng)行長(zhǎng)養(yǎng),相須成物,猶長(zhǎng)女承長(zhǎng)男同心成家?!百恪?,入也,順也,入理而順動(dòng),初、四、二、五雖不正,而剛?cè)峤詰?yīng),有易而各正之道,皆恒義。
恒,亨,無(wú)咎,利貞,久於其道也。
荀爽曰:“恒”,震世也,巽來(lái)乘之,陰陽(yáng)合會(huì),故“通,無(wú)咎”。長(zhǎng)男在上,長(zhǎng)女在下,夫婦道正,故“利貞,久於其道也”。
釋曰 惠氏曰:“恒,震宮三世卦,一世豫,二世解,三世而下體巽,故云‘巽來(lái)乘原誤“承”。之’?!卑福很饕哉鹳愫?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15181341522733.png" />亨,震下體變成巽,以承上震,陰陽(yáng)合,剛?cè)釕?yīng),故“亨,無(wú)咎”。由其亨無(wú)咎,則可貞,故“利貞”。長(zhǎng)女承長(zhǎng)男,夫婦道正,貞之義,故爻利變而之正,男正位乎外,女正位乎內(nèi)也,“恒,亨,無(wú)咎,利貞”。失位者以之正貞,得位者以不易貞,初、四、二、五變之益,三不易方,上應(yīng)之,成既濟(jì)?!耙魂幰魂?yáng)之謂道”,久於其道,所以恒也。荀氏此條亦經(jīng)下注,李以虞義主,故移於此。荀、虞取象異而義得相成,故通合解之。
天地之道,恒久而不已也。
虞翻曰:泰乾坤天地,謂終則復(fù)始,有親則可久也。
釋曰 所謂“恒”者,久於可久之道。天下之久者莫如道,道之大原出於天,天地之道,本恒久不已?!耙魂幰魂?yáng)之謂道”,乾元之正,陽(yáng)往則陰來(lái),陰往則陽(yáng)來(lái)。乾元之行,終始往復(fù),無(wú)非一陰一陽(yáng)。聖人法天地,立人倫,乾坤生六子,正也。消息之義,復(fù)震息至泰,又成乾,遘巽消至否,又成坤。泰乾下坤上天地交,初之四成恒,又體震巽,恒通益,互艮兌,六位正,成坎離。乾坤又歷生六子,故夫婦父子之道,終而始,始而終。伏羲別男女以夫婦而人道定,父子有親,人類相傳,永永不絶。類族辨物,而家道可久,君臣上下禮義皆由此起。天子至庶人,各思永保其祖父所傳之天下國(guó)家、身體髮膚,君仁臣忠,上惠下順,而天下可久,此天之經(jīng)地之義也。
利有攸往,終則有始也。
荀爽曰:謂乾氣下終,始復(fù)升上居四也。坤氣上終,始復(fù)降下居初者也。
釋曰 天地之道,恒久不已,至正而至變,至變而實(shí)至正,始而終,終而又始,所以不已。恒“利貞”,又云“利有攸往”者,終則又始也。謂否坤終則泰乾始,益正否坤,則恒息泰乾,恒終變成益,則乾元又始於初。惟正故能變,窮則變,變則通,通則久,以其正也。若不正而變,則攸往不利,其道窮而無(wú)以萬(wàn)物始矣,此引伸虞義。荀氏則以乾升坤降言,謂乾始升,坤始降,泰本自復(fù)震息成乾,初之四又成震,是終則又始,與虞説“恒久不已”理互通。
日月得天而能久照,
虞翻曰:動(dòng)初成乾“天”,至二離“日”,至三坎“月”,故“日月得天而能久照”也。
釋曰 虞就變益取象耳。日月麗乎天,皆乾元之行。一陰一陽(yáng)之謂道,久於其道之義也。久照則日月往來(lái),終則有始之義在其中矣。
四時(shí)變化而能久成。
虞翻曰:春夏“變”,秋冬“化”,變至二離夏,至三兌秋,至四震春,至五坎冬至,周刪“至”字。故“四時(shí)變化而能久成”,謂乾坤朱本此下有“化”字。成物也。
釋曰 此注有譌,張?jiān)唬骸皯?yīng)云‘變至二離夏兌秋,至三震春,至五坎冬’?!卑福汉钔鶃?lái),變化消息,終則有始,既成萬(wàn)物,皆日月之行,亦惟久於其道故然。
聖人久於其道而天下化成。
虞翻曰:“聖人”謂乾,乾“道”。初、二已正,四、五復(fù)位,成既濟(jì)定?!扒雷兓髡悦?,有兩離象,重明麗正,故“化成天下”。朱有“矣”字。
釋曰 “久於其道”,如日月之得天而久照?!疤煜禄伞?,如四時(shí)之變化而久成。此“利貞”既濟(jì)之事,而“利有攸往”在其中矣。
觀其所恒,而天地萬(wàn)物之情可見矣。
虞翻曰:以離日照乾,坎月照坤,萬(wàn)物出震,故“天地萬(wàn)物之情可見矣”,與咸同義也。
釋曰 恒體震,既濟(jì),大極之象出震之本,成益則震初正乾元,萬(wàn)物出震可見。
《象》曰:雷風(fēng),恒。
宋衷曰:“雷以動(dòng)之,風(fēng)以散之”,二者常相薄而萬(wàn)物用,故君子象之,以立身守節(jié)而不易道也。
君子以立不易方。
虞翻曰:“君子”,謂乾三也,乾“易”、“立”,坤“方”。乾初之坤四,三正不動(dòng),故“立不易方”也。
釋曰 泰乾初之坤四恒,乾爻惟三得正不動(dòng),則初、四、二、五正而成既濟(jì),故“立不易方”。
初六:浚恒,貞兇,無(wú)攸利。
侯果曰:“浚”,深,“恒”,久也。初本六四,自四居初,始求深厚之位者也。位既非正,求乃涉邪,以此正,兇之道也,故曰“浚恒,貞兇,無(wú)攸利”矣。
補(bǔ) “?!?,鄭作“濬”。《釋文》。
釋曰 侯意四居乾初之位,求深厚之地以自處而非其正,懷安以常,狡兔三窟以固,於君子利用安身之正道兇,無(wú)所往而利也。愚謂“?!闭?,穿鑿以深。陽(yáng)深,四之初,非深而求深,故“?!?。以此恒,道在邇而求諸遠(yuǎn),事在易而求諸難,雖正猶兇無(wú)攸利。凡應(yīng)接事物,求望過(guò)深,盡歡竭忠,皆其象?!盀F”與“浚”通。
《象》曰:浚恒之兇,始求深也。
虞翻曰:“浚”,深也,初下稱“浚”,故曰“浚恒”。乾初淵,故“深”矣。失位變之正,乾始,故曰“始求深也”。
釋曰 此條葢刪取經(jīng)傳注合之。初自四下,遽欲變乾初,知小而謀大,欲速則不達(dá),始而求深,故“兇”。初欲之正,故虞取“乾始”之象,或曰:當(dāng)作“初始”。
九二:悔亡。
虞翻曰:失位,“悔”也。動(dòng)而得正,處中多譽(yù),故“悔亡”也。
釋曰 動(dòng)而得正,謂變之正也。姚氏則以動(dòng)而之五得正,五處上中,本體二多譽(yù)。若然,則與荀同義。
《象》曰:九二悔亡,能久中也。
荀爽曰:乾“久”也,能久行中和,以陽(yáng)據(jù)陰,故曰“能久中也”。
釋曰 二得中,據(jù)初陰,升五定既濟(jì),據(jù)四陰,是久行中和以陽(yáng)據(jù)陰也。擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺而弗失之,是能久行中和者。
九三:不恒其德,或承之羞,貞吝。
荀爽曰:與初同象,欲據(jù)初隔二,與五兌,欲説朱作“悅”。之隔四,意無(wú)所定,故“不恒其德”。與上相應(yīng),欲往承之,陰所乘,故“或承之羞”也?!柏懥摺闭撸^正居其所,不與陰通也,無(wú)居自容,故“貞吝”矣。
補(bǔ) 鄭康成曰:得正,互體乾,乾有剛健之德。體在巽,巽進(jìn)退,是“不恒其德”也。又互體兌,兌毀折,是將有羞辱也?!?span >禮記·緇衣》正義。自“巽進(jìn)退”以下,又見《後漢書·馬廖傳》注,“是不恒其德也”,作“不恒其德之象”;“兌”,無(wú)“”字;“是將”,作“後或”。張氏曰:《緇衣》正義不言此注文,證之《後漢書》注,則注無(wú)疑?!?span >正義》或脫“注云”字耳。或,鄭作“咸”?!?span >釋文》。
釋曰 三得正,立不易方之君子也。爻乃以“不恒”戒者,恒爻多失正,三處其閒,易於進(jìn)退失據(jù)。如鄭、荀所言,處三之位,非定識(shí)定力之君子,未有不動(dòng)而易方者。張氏曰:“卦變成益,三、上失位,三宜立不易方,則上亦不變而既濟(jì)定,所謂聖人久於其道而天下化成也。乾德,坤恥,三不守乾,則二、四與坤,故‘或承之羞’。至承羞而後貞,雖正猶吝?!卑福亨?、荀據(jù)本象,言其始;張據(jù)虞義推變,要其終。
《象》曰:不恒其德,無(wú)所容也。
《九家易》曰:言三取初隔二,應(yīng)上見乘,是“無(wú)所容”。無(wú)居自容,故“貞吝”。
釋曰 不恒其德,與人不壹,則人莫之與而傷之者至,故“無(wú)所容”。及其究也,且變而失正?;菔显唬骸爸T爻皆正,三獨(dú)失位,故‘無(wú)所容’。”案:諸爻皆正,三獨(dú)以失正而不能濟(jì),非益之道,眾咎之所歸也,故“無(wú)所容”,聖人之戒不恒深矣。
九四:田無(wú)禽。《象》曰:久非其位,安得禽也。
虞翻曰:“田”,謂盧誤“”,下“謂五”同。二也,地上稱田。“無(wú)禽”,謂五也。九四失位,利二朱誤“也”。上之五,己己,己四也,作“已”者誤。變承之,故曰“田無(wú)朱誤“無(wú)”。禽”。言二、五皆非其位,故《象》曰“久非其位,安得禽也”。
釋曰 “田”,獵也,“禽”,獲也。陽(yáng)出征陰,二升五,則“田有禽”,今二、五皆非其位,二未獲五,故“田無(wú)禽”。明四利二上之五,己變而承之。張氏曰:“凡二、五易位者,四多利五變?!庇萘x如此。愚謂恒自泰來(lái),泰二、五失位,二正五則田有禽。今二不之五而初出之四恒,求可久而非二、五各正之位,不能得陰而定既濟(jì),如田而無(wú)禽然。君子藏器於身,待時(shí)而動(dòng),正己以正人,則出而有獲。二升五,得禽而貞,四復(fù)初,陰承陽(yáng),六爻正矣。
六五:恒其德,貞婦人吉,夫子兇。
虞翻曰:動(dòng)正成乾,故“恒其德”?!皨D人”,謂初,巽婦,終變成益,震四復(fù)初,婦得歸陽(yáng),從一而終,故“貞婦人吉”也。震,乾之子而巽夫,故曰“夫子”,終變成益,震四從巽,死於坤中,故“夫子兇”也。
補(bǔ) 鄭康成曰:以陰爻而處尊位,是天子之女,又互體兌,兌和説。至尊主當(dāng)“王”。家之女,以和説幹其家事,問(wèn)正於人,故“吉”也。應(yīng)在九二,又男子之象,體在巽,巽進(jìn)退,是無(wú)所定而婦言是從,故言“夫子兇”也?!?span >禮記·緇衣》正義,此條亦不言注文。
貞,《禮記·緇衣》作“偵”,注曰:?jiǎn)栒?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15182659697237.png" />偵。
釋曰 此爻亦鄭據(jù)本象言其始,虞推變要其終。鄭意婦人以柔順常德,六五陰爻居尊,體兌和説而應(yīng)二,志在承陽(yáng),故能之正降二而吉。夫子則以剛健常德,若亦執(zhí)六五柔順之道,不升五而處下應(yīng)五,則是從婦,兇道也。虞意五正體乾五“恒其德”,“貞”,謂五正初、四。張氏曰:“初上四,從震而吉,四下初,從巽死坤中,此浚恒所以兇也。故三‘立不易方’,乃各正性命也。使初、四正者乾五,故言之?!卑福何宀徽?,而遽變益使震巽相從,婦人之義從一而終,巽從震可也。夫子當(dāng)以義制,震從巽則是從婦,懷安昏惰以沒(méi)世者,其道兇矣。易方而遽求益,適見夫子兇之象。陽(yáng)道衰矣,其何能正否而反泰乎,此浚恒所以兇?!抖Y記》“貞”作“偵”,問(wèn)正也,順從之意。問(wèn)正,所以求之正也。
《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。
虞翻曰:“一”,謂初,終變成益,以巽應(yīng)初震,故“從一而終也”。
夫子制義,從婦兇也。
虞翻曰:震沒(méi)從巽入坤,故“從婦兇”矣。
釋曰 如鄭義,則“從一”謂二升五乾元,五降從之也?!爸屏x”者,二升五,以乾制坤,坤義,二不升而應(yīng)五陰,則是不能制義而從婦,故兇。如虞義,則“從一”謂從震初,“從婦”謂從巽四。三正成既濟(jì),以陽(yáng)制陰,“制義”。三易方,震從巽,則沒(méi)坤下而兇。婦人從一,夫子制義,夫妻綱,此伏羲畫卦定人倫,文王、周公作《易》制禮之精義,至孔子而其旨大明,萬(wàn)世不易之常道,所謂恒也。
上六:震恒,兇?!断蟆吩唬赫鸷阍谏希鬅o(wú)功也。震,朱作“振”,據(jù)虞注則《經(jīng)》當(dāng)作“震”?!?span >釋文》:振,張作“震”?!?span >張”上或脫“虞”字。
虞翻曰:在震上,故“震恒”。五動(dòng)乘陽(yáng),故“兇”。終在益上,五遠(yuǎn)應(yīng),故“無(wú)功也”。
補(bǔ) “震”,諸家多作“振”。馬融曰:“振”,動(dòng)也。鄭康成曰:“振”,搖落也。張作“震”?!?span >釋文》。
《説文》:偁《易》作“榰恒”。
釋曰 上在震之上。震,動(dòng)也,五不正三而動(dòng)之益,以動(dòng)恒。上得正而在益上未變,有乘陽(yáng)之象。易方而變,民弗從也,臣之守正者,徒見孤危拂戾不能得君,同歸於無(wú)功,使陰長(zhǎng)而已。張氏曰:“不變?cè)谝嫔?,故‘兇’。三正既?jì),則非乘陽(yáng)也。五應(yīng)二不比上,上不得五,故‘無(wú)功’?!卑福亨嵶鳌罢瘛庇?xùn)“搖落”者,初“濬恒”如揠苗助長(zhǎng),故至上而搖落,安危怙終,猶以時(shí)數(shù)之常,故兇。馬訓(xùn)“動(dòng)”者,上體震陰躁動(dòng),五正則乘陽(yáng)不敬,與張申虞義異。妄動(dòng)要功,必大無(wú)功,故兇。動(dòng)而失位,則體益上“或擊之,立心勿恒,兇”矣。《説文》作“榰”者,惠氏曰:“古文震、振、祇三字同物同音,祇有耆音,故《説文》作‘榰’?!比粍t“榰”者“振”之叚借字。
遯
《序卦》曰:物不可以久居其所,故受之以遯。
韓康伯曰:夫婦之道,以恒貴,而物之所居不可以恒,宜與世升降,有時(shí)而遯者也。
釋曰 物不能久而不變,盛久則衰退,合久則離去,故遯次恒。聖人遯而能亨,撥亂反正,然後可久。
艮下乾上遯。亨。
虞翻曰:陰消姤二也。艮山,巽入,乾遠(yuǎn),遠(yuǎn)山入藏,故“遯”。以陰消陽(yáng),子弒其父,小人道長(zhǎng),避之乃通,故遯而通。則當(dāng)位而應(yīng),與時(shí)行也?!?span >行”下朱衍“之”字。
小利貞。
虞翻曰:“小”,陰,謂二。得位,浸長(zhǎng)以柔變剛,故“小利貞”。
鄭玄曰:“遯”,逃去之名也。艮門闕,乾有健德,互體有巽,巽進(jìn)退,君子出門,行有進(jìn)退,逃去之象。二、朱誤“曰”。五得位而有應(yīng),是用正道得禮見召聘,“亨”也。始仕朱誤“任”。他國(guó),當(dāng)尚謙謙,小其和順之道。小行其和義之道,謂“利”也。居小官,幹小事,謂“貞”。其進(jìn)以漸,則遠(yuǎn)妨忌之害,昔陳敬仲奔齊辭卿是也。
補(bǔ) “遯”,或作“”,或作“遁”?!?span >釋文》。
釋曰 虞以“小利貞”二,陰稱“小”,二得位,當(dāng)正居其所應(yīng)五,時(shí)陰方浸長(zhǎng),故以二守正利。鄭以“小利貞”小事利貞,由小以漸及其大,則遯而亨之道。虞主陰,鄭主陽(yáng),二陰得正,陽(yáng)從而貞之。遯雖有弒逆之象,而亂之初生,臣民之心尚知尊親君父,因其未離於正而貞之。陽(yáng)貞陰,陰稱小,小者利貞,即小事利貞之義,鄭、虞義互通?!墩h文》:“遯,逃也”,“遁,遷也”,義近,《漢書·匈奴傳敘傳》顔注並云?!?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/1518333482412.png" />”,古“遁”字。
《彖》曰:遯亨,遯而亨也。
侯果曰:此本乾卦。陰長(zhǎng)剛殞,君子遯避,遯則通也。
剛當(dāng)位而應(yīng),與時(shí)行也。
虞翻曰:“剛”,謂五,而應(yīng)二,艮“時(shí)”,故“與時(shí)行”矣。
補(bǔ) 鄭康成曰:正道見聘,始仕他國(guó),亦遯而後亨也?!?span >漢上易》。張?jiān)?/span>:此或即約卦注,姑存以備考。
釋曰 “剛當(dāng)位而應(yīng)”,遯尚有可亨之道,故君子藏器待時(shí),與時(shí)偕行也。得禮見聘,始仕他國(guó),亦遯而亨之一端,鄭君舉隅耳。
小利貞,浸而長(zhǎng)也。
荀爽曰:陰稱“小”,浸而長(zhǎng),則將消陽(yáng),故利正居二,朱誤“是”。與五相應(yīng)也。
釋曰 陰利居正,陽(yáng)利正陰。小人浸長(zhǎng),撥亂反正當(dāng)以漸圖之,不可操之太蹙以速禍亂,此亨遯之本。
遯之時(shí)義大矣哉。
陸績(jī)?cè)唬褐^陽(yáng)氣退,陰氣將害,隨時(shí)遯避,其義大矣哉。周無(wú)“哉”字。
宋衷曰:太公遯殷,四皓遯秦之時(shí)也。
《象》曰:天下有山,遯。
崔憬曰:天喻君子,山比小人,小人浸長(zhǎng),若山之侵天,君子遯避,若天之遠(yuǎn)山,故言“天下有山,遯”也。
補(bǔ) 《京氏傳》曰:積陽(yáng)天,積陰地。山在原誤“所”,今以意讀正。地高峻,逼近原誤“通”。於天,是陰長(zhǎng)陽(yáng)消。
釋曰 崔説本京。愚謂“天下有山”,山高遠(yuǎn),峻極於天,尊嚴(yán)不可攀躋之象。張氏則曰:“弒亂之時(shí),天下無(wú)邦,唯山可遯?!?/p>
君子以遠(yuǎn)小人,不惡而嚴(yán)。
虞翻曰:“君子”,謂乾,乾“遠(yuǎn)”、“嚴(yán)”?!靶∪恕敝^陰,坤“惡”,“小人”,故“以遠(yuǎn)小人,不惡而嚴(yán)”也。
侯果曰:羣小浸盛,剛德殞削,故君子避之。高尚林野,但矜嚴(yán)於外,亦不憎惡於內(nèi),所謂吾家朱、盧作“耄”。遜於荒也。
釋曰 以陽(yáng)正陰,其道如是,君子所以處遯而亨也。姚氏曰:“人而不仁,疾之已甚,亂也。不使不仁者加乎其身?!?/p>
初六:遯尾,厲,勿用有攸往。
陸績(jī)?cè)唬宏帤庖阎领抖踉谄溽?,故曰“遯尾”也。避難當(dāng)在前而在後,故“厲”。往則與災(zāi)難會(huì),故“勿用有攸往”。
釋曰 此以處遯之道言,李意以此説正。
《象》曰:遯尾之厲,不往何災(zāi)也。
虞翻曰:艮尾也。初失位,動(dòng)而得正,故“遯尾”,句。“厲”,句。之應(yīng)成坎災(zāi)。句。在艮宜靜,若不往於四,則無(wú)災(zāi)矣。
釋曰 此以濟(jì)遯之道言。陽(yáng)已遯,初在後尾,初動(dòng)則遯去其尾。“遯”者,變?nèi)ブx。初陽(yáng)動(dòng)後,是操其尾,初動(dòng)則四亦變,是陰之四陽(yáng)之初。陰之四成坎災(zāi),故“厲”。張氏曰:“譬如捕鹿,角之踦之尾非所用制也,遯矣。往而操其尾,危道也,故‘勿用有攸往’?!?/p>
六二:執(zhí)之用黃牛之革,莫之勝説。《釋文》:説,吐活反。
虞翻曰:艮手稱“執(zhí)”,否坤“黃?!保?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15183667797469.png" />皮。四變之初,則坎水濡皮,離日乾之,故“執(zhí)之用黃牛之革”?!澳?,無(wú)也,“勝”,能,“説”,解也。乾堅(jiān)剛,巽繩,艮手,持革縛三在坎中,故“莫之勝説”也。
補(bǔ) “説”,王肅如字,曰:解説也。徐吐活反,又始鋭反?!?span >釋文》。
釋曰 虞義三消成否,上反三,二執(zhí)之,四乃與初易位,成既濟(jì),遯於是乎亨。“説”,讀如“脫”,王肅云“解説”,謂無(wú)能以言解其束縛,於義稍隔。徐又“始鋭反”,如“稅駕”之“稅”,亦“脫”義。
《象》曰:執(zhí)用黃牛,固志也。
侯果曰:六二離爻,離“黃?!?。體艮履正,上應(yīng)貴主,志在輔時(shí),不隨物遯,獨(dú)守中直,堅(jiān)如革束,執(zhí)此之志,莫之勝説。殷之父師當(dāng)此爻矣。
釋曰 侯以二執(zhí)志應(yīng)五,則亦執(zhí)三使遯不成否矣,所謂“利貞”也。二執(zhí)三使不遯,即遯而上來(lái)反三,仍執(zhí)之以圖濟(jì),虞、侯二説義相成也。
九三:係遯,有疾厲。畜臣妾吉。
虞翻曰:“厲”,危也。巽脫“繩稱係”三字。四變時(shí),九三體坎,坎“疾”,故“有疾厲”。遯陰剝陽(yáng),三消成坤,與上易位,坤“臣”,兌妾,上來(lái)之三,據(jù)坤應(yīng)兌,故“畜臣妾吉”也。
補(bǔ) 許氏《五經(jīng)異義》,謹(jǐn)案:《易》曰“係遯,有疾厲,畜臣妾吉”,知諸侯無(wú)去國(guó)之義?!?span >禮記·曲禮》正義。
“係”,本或作“繫”?!?span >釋文》。
釋曰 陰係於陽(yáng),君子人心所係,諸侯社稷民人所係。欲遯而有係,則不能遯,“有疾厲”,言濟(jì)遯之難?!靶蟪兼保龣?quán)變受上,上來(lái)之三,陽(yáng)仍不遯而濟(jì)。濟(jì)遯未可遽爾大有作,故“畜臣妾吉”,但惠養(yǎng)其下而已。君子之於小人,亦不可遽求大正,以臣妾畜之可也。張氏申虞以“係遯”三遯而有係於上,故上來(lái)反三。許、虞義皆以濟(jì)遯言。
《象》曰:係遯之厲,有疾憊也。
王肅曰:三下各本皆誤“上”,此從周本。係于二而獲遯,故曰“係遯”。病此係執(zhí)而獲危懼,故曰“有疾憊”當(dāng)本作“斃”,李依經(jīng)改。也。此當(dāng)“比”。於六二,“畜臣妾”之象,足以畜其臣妾,不可施大事也。
補(bǔ) 鄭康成曰:“憊”,困也。荀作“備”。王肅作“斃”。並《釋文》。
釋曰 陰係于陽(yáng),三欲遯而累於二陰之係,故“係遯”。肅言不合《易》例?!皞洹保皯v”之叚借字,憊不至於斃,肅本非。
畜臣妾吉,不可大事也。
虞翻曰:三動(dòng)入坤,坤“事”,故“不可大事也”。
荀爽曰:“大事”,謂與五同任天下之政。潛遯之世,但可居家畜養(yǎng)臣妾,不可治國(guó)之大事。
釋曰 荀以處遯之道言。陽(yáng)稱“大”,坤“事”,遯時(shí)而作大事,適以速禍消入否耳,故“不可”。
九四,好遯,君子吉,小人否。《釋文》:否,方有反。
虞翻曰:否乾“好”、“君子”,陰稱“小人”。動(dòng)之初,故“君子吉”,陰在四多懼,故“小人否”,得位承五,故無(wú)兇咎矣。
補(bǔ) 馬融曰:“好遯,君子吉”,言雖身在外,乃心在王室,此之謂也。小人則不然,身外,心必怨也?!?span >太平御覽》卷五百一。
鄭康成曰:“否”,塞也。備鄙反。
王肅同?!?span >釋文》。
釋曰 “好遯”,遯而能愛好。四動(dòng)之初,以陽(yáng)亨陰,貞而濟(jì),反泰之道,故“君子吉”。君子道長(zhǎng),則小人道消,故“小人否”。鄭讀“否泰”之“否”,最當(dāng)。虞讀“然否”之“否”,不也,陰在四多懼,故不吉。然以陰從陽(yáng),小人將化君子,故言“否”而不言“兇”。馬以“好遯”遯而能好君,君子如是,故能與時(shí)行,易初而吉,小人不然,則消入陰耳。虞云四動(dòng)之初,今據(jù)以推馬、鄭義。
《象》曰:君子好遯,小人否也。
侯果曰:不處其位而遯於外,“好遯”者也。然有應(yīng)在初,情未能棄,君子剛斷,故能舍之,小人係戀,必不能矣,故“君子吉,小人否”盧、周誤“兇”。矣。
釋曰 侯以四本象言,釋“好遯”好隱遯,本王弼義。李意以虞正。
九五:嘉遯,貞吉。
虞翻曰:乾“嘉”,剛當(dāng)位應(yīng)二,故“貞吉”。謂三已變,上來(lái)之三成坎,《象》曰“以正志也”。
釋曰 “嘉遯”,遯而能嘉美。五剛當(dāng)位應(yīng)二,亨遯成既濟(jì),“亨者嘉之會(huì)”,故“嘉遯”。五得正坎爻,上反三,四易初,成既濟(jì)。又體坎志,五正志以通天下之志,撥亂世,反諸正。遯爻多變,惟五不動(dòng)應(yīng)二,故“貞吉”。
《象》曰:嘉遯貞吉,以正志也。
侯果曰:時(shí)否德剛,雖遯中正,“嘉遯”者也,故曰“貞吉”。遯而得正,則羣小應(yīng)命,所謂紐已紊之綱,朱、盧“已”作“以”,“綱”作“剛”,誤,今從周校。正羣小之志,則殷之高宗當(dāng)此爻矣。
釋曰 侯以“正志”正羣小之志,使陰應(yīng)陽(yáng)而不上消,葢所以嘉會(huì)禮通而濟(jì)。
上九:肥遯,無(wú)不利。
虞翻曰:乾盈“肥”,二不及上,故“肥遯,無(wú)不利”,故盧、周無(wú)此字。《象》曰:“無(wú)所疑也?!?/p>
補(bǔ) 《子夏傳》曰:“肥”,饒?jiān)R?。?span >釋文》、《正義》。
《淮南九師道訓(xùn)》“肥”作“飛”,曰:遯而能飛,吉孰大焉。《文選》張平子《思玄賦》注。
釋曰 二本不及上,上之三,二乃執(zhí)之共固其志。上在外,陰消不及,始無(wú)所係累,而終有與共濟(jì),與時(shí)偕行,進(jìn)退優(yōu)裕,故遯而能肥無(wú)不利也。虞注“故《象》曰”之上,似脫“上之三坎疑”一語(yǔ)。成既濟(jì),故“無(wú)所疑”,此以濟(jì)遯言?!痘茨稀纷鳌帮w”者,喻無(wú)所拘係,遯世無(wú)悶也。
《象》曰:肥遯無(wú)不利,無(wú)所疑也。
侯果曰:最處外極,無(wú)應(yīng)於內(nèi),心無(wú)疑戀,超世朱作“然”。高舉,果行育德,安時(shí)無(wú)悶,遯之肥也,故曰“肥遯,無(wú)不利”,則潁濱、巢許當(dāng)此爻矣。
釋曰 此以處遯言。
大壯
《序卦》曰:物不可以朱脫“以”字。終遯,故受之以大壯。
韓康伯曰:遯“君子以遠(yuǎn)小人”,遯而後通,何可終耶。陽(yáng)盛陰消,君子道勝也。
釋曰 遯而亨反泰,泰息大壯,陽(yáng)盛。陰雖傷之,止而不退,故大壯次遯。
乾下震上大壯。利貞。
虞翻曰:陽(yáng)息泰也?!皦选?,傷也,“大”,謂四,失位陰所乘。兌毀折,傷“傷”上疑脫“故”字。與五易位乃得正,故“利貞”也。
補(bǔ) 馬融曰:“壯”,傷也。
鄭康成曰:“壯”,氣力浸強(qiáng)之名。
王肅曰:“壯”,盛也。並《釋文》。
釋曰 大壯息泰,陽(yáng)氣壯盛。四失位,陰所揜,過(guò)盛失正則物所傷?!兑S卦》曰“大壯則止”,盛故止而不遯,傷故止而未進(jìn)。鄭、虞義相成,利正之五成需,養(yǎng)德以孚陰,正己而物正,然後成既濟(jì)息夬。六爻皆因其壯以戒其傷,李意葢以虞義主。
《彖》曰:大壯,大者壯也。
侯果曰:此卦本坤。陰柔消弱,剛大長(zhǎng)壯,故曰“大壯”也。
釋曰 此以壯盛義。
剛以動(dòng),故壯。
荀爽曰:乾剛震動(dòng),陽(yáng)從下升,陽(yáng)氣大動(dòng),“故壯”也。
補(bǔ) 《京氏傳》曰:大壯內(nèi)外二象健而動(dòng),原誤作“動(dòng)而健”。陽(yáng)勝陰而壯。
釋曰 如虞義,則“剛以動(dòng)”,動(dòng)而過(guò)剛也,故傷。
大壯利貞,大者正也。
虞翻曰:謂四進(jìn)之五乃得正,故“大者正也”。
正大而天地之情可見矣。
虞翻曰:“正大”,謂四之五成需,以離日見天,坎月見地,故“天地之情可見”也矣。
釋曰 陽(yáng)正位乎五,大人正己而物正,與天地合德也。天無(wú)私覆,地?zé)o私載,人心正大,事無(wú)不可對(duì)人言,則戴天履地而無(wú)愧怍矣。此孔子所謂“剛”者,勇於義而果於德,壯之至也,孰能傷之。
《象》曰:雷在天上,大壯。
崔憬曰:乾下震上,朱本“乾”“震”誤倒。故曰朱作“言”?!袄自谔焐稀薄R辉唬骸袄住?,陽(yáng)氣也,陽(yáng)至於朱作“于”。上卦,能助於天威,大壯之象也。
補(bǔ) 《春秋傳》曰:雷乘乾曰大壯。
釋曰 崔氏前一説即《左傳》義,與虞訓(xùn)傷合。震上有二陰,天陽(yáng)發(fā)動(dòng),與陰相薄而成聲,有傷義?!袄壮饲?,據(jù)卦二象言之,實(shí)即陰乘陽(yáng)耳。後一説則鄭、荀義,陽(yáng)氣震動(dòng),陰慝消除,故君子法之以克己復(fù)禮。
君子以非禮弗履。
陸績(jī)?cè)唬禾熳鹄妆?,君子見卑乘尊,終必消除,故象以戒,“非禮不履”。
釋曰 “卑乘尊終必消除”,謂大壯終當(dāng)息夬決陰,陰邪盛陽(yáng)所消除,故象以戒。張氏申虞則曰:“陽(yáng)失位而傷,非禮弗履之義?!?/p>
初九:壯于趾,征兇,有孚。
虞翻曰:“趾”,謂四,“征”,行也,震足“趾”、“征”,盧誤“正”。初得位,四不征之五,故“兇”???img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15184772920713.png" />“孚”,謂四上之五成坎,己得應(yīng)四,故“有孚”。
釋曰 “四不征之五故兇”,字有誤倒,當(dāng)“四不之五,故征兇”。初得位應(yīng)在四,而四陰所傷,未能即之五。(1)初無(wú)應(yīng),故行而之四則兇,當(dāng)待其孚而往,此虞義。鄭訓(xùn)“壯”“強(qiáng)”,則“壯于趾”,謂果於行。初陽(yáng)行至四成大壯,故“壯于趾”。四失位而初無(wú)應(yīng),當(dāng)用靜以需時(shí),若又征而之四,則無(wú)應(yīng)而孚窮,故“兇”,“兇”亦“傷”義。
《象》曰:壯于趾,其孚窮也。
虞翻曰:應(yīng)在乾終,故“其孚窮也”。
釋曰 過(guò)剛體乾上窮亢,未即之五,故初“孚窮”。
九二:貞吉?!断蟆吩唬壕哦懠?,以中也。
虞翻曰:變得位,故“貞吉”。動(dòng)體離,故“以中也”。
釋曰 二失位以得中,故能以柔濟(jì)剛,體“黃離元吉”。四升五成坎,二變成離,中正相應(yīng),既濟(jì)定矣。
九三:小人用壯,君子用罔,貞厲。
虞翻曰:應(yīng)在震也。上體震藩。三陽(yáng)“君子”,“小人”謂上。上逆,故“用壯”,謂二已變離,“謂”上似脫“罔”字。離“罔”,三乘二,猶言據(jù)二。故“君子用罔”。體乾夕惕,故“貞厲”也。
補(bǔ) 馬融、王肅曰:“罔”,無(wú)也?!?span >釋文》。
《京氏傳》曰:壯不可極,極則敗,物不可極,極則反,故曰“君子用罔,小人用壯”。
釋曰 張氏曰:“陰逆乘,傷陽(yáng),不應(yīng)三?!脡选?,小人之道也?!琛?,羅也,用罔非君子之道,以羅小人而自離之,故‘?!?。君子與小人角,鮮不傷矣?!贝擞萘x。京、馬皆訓(xùn)“罔”“無(wú)”,小人在上,怙勢(shì)用強(qiáng)以陵君子,君子當(dāng)守正惕厲,孚之以德而決之以時(shí),不可與之爭(zhēng),尤而效之,故《象》曰“小人用壯,君子罔也”。
羝朱作“”。羊觸藩,羸其角。
荀爽曰:三與五同功兌,故曰“羊”。終始陽(yáng)位,故曰“羝”?!胺?,謂四也。三欲觸四而危之,四反羸其角,“角”,謂五也。
補(bǔ) 《京氏傳》曰:“羝羊觸藩,羸其角”,進(jìn)退難也。
馬融曰:“藩”,籬落也。羸,大索也。
“羸”,鄭、虞作“纍”。王肅作“縲”。蜀才作“累”。張作“虆”。並《釋文》。
釋曰 虞義當(dāng)以藩上。張氏曰:“‘羝羊’,牡羊也。‘藩’,籬也?!n’,綴繫也。三體兌,兌羊,在乾,故曰‘羝’。震竹木,謂上二陰在陽(yáng)前‘藩’。乾首,三乾上,故‘角’。兌剛鹵,三欲觸上,反見纍,謂二已變,體巽繩也。”又曰:“荀以三觸四而危之,三君子,明不觸四?!卑福很饕运南蠓?,謂三鋭進(jìn)決陰,非其時(shí),不由其道耳,非謂三、四君子自相攻也。姚氏曰:“藩非出入之所?!|藩’,以喻急於進(jìn),失其正路而用壯者?!睋?jù)此,則荀、虞取象雖異,大義不殊,故李氏合之?!袄n”,正字,“羸”,叚借字,“縲”、“虆”別體字,“累”者,“絫”之俗,於義亦叚借。
《象》曰:小人用壯,君子罔也。
侯果曰:“藩”,謂四也,九四體震竹葦,故稱“藩”也。三互乾兌,乾壯疑當(dāng)“牡”。兌羊,故曰“羝羊”。四藩未決,三宜勿往,用壯觸藩,求應(yīng)於上,故角被拘羸矣?!“福鹤匀廖弩w兌羊,四既是藩,五羊角,即“羝羊觸藩,羸其角”之象也。
釋曰 四升五折坤,則藩決,上自應(yīng)三。
九四:貞吉,悔亡。藩決不羸,壯于大輿盧作“”周作“轝”。之輹。盧、周作“腹”。《象》曰:藩決不羸,尚往也。
虞翻曰:失位,悔也,之五盧作“正”。得中,似當(dāng)依需注作“得位正中”。故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象,故“藩決”,震四上處五,則藩?dú)?,故“藩決不羸”。坤“大輿”、朱作“車”,盧作“”,周作“轝”,今依經(jīng)文改,下同。“腹”,四之五折坤,故“壯於大輿之輹”。盧作“腹”。而《象》曰“尚往者”,謂上之五。
補(bǔ) “輹”,本又作“輻”?!?span >釋文》。
釋曰 “輿”即“車”,“輹”之言“腹”,伏菟在輿下,當(dāng)車之腹,虞意合車腹象“輹”。大畜虞本作“腹”者,叚借字,此經(jīng)自用正字作“輹”。“輿”或作“轝”,見大畜《釋文》。作從二車者俗字。輿所以行,經(jīng)稱“壯于大輿”,而《象》曰“尚往”者,四之五乃有是象也。以陽(yáng)決陰,其象如是者,君子志在有孚於小人,不得已而決之,若自傷其所以載者然,厚之至,慎之至也,故“尚往”而仍需?!吧小迸c“上”通,此虞義也。鄭義則謂強(qiáng)固于大輿之輹,以陰載陽(yáng),以民載君,所以能上往也。
六五:?jiǎn)恃蛴谝祝瑹o(wú)悔。《釋文》:易,以豉反,鄭音亦。案:虞義當(dāng)音亦。
虞翻曰:四動(dòng)成泰,坤“喪”也,乾“易”。四上之五,兌還屬乾,故“喪羊于易”。動(dòng)各得正而處中和,故“無(wú)悔”矣。
補(bǔ) 鄭康成曰:“易”,謂佼易也。音亦。
陸績(jī)“易”作“埸”,謂疆埸也。並《釋文》。
釋曰 四動(dòng)體坤喪,動(dòng)之五成坎??参寮辞澹?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15185487284630.png" />易,五本互兌羊,降之四,兌屬乾,故“喪羊于易”。小人喪其很戾兇德,在君子之變易之。鄭訓(xùn)“佼易”者,以易簡(jiǎn)之德化小人之陰賊險(xiǎn)很也。但訓(xùn)“佼易”不當(dāng)音亦,或“佼”當(dāng)“交”,鄭、虞義同。陸作“埸”者,“埸”之言“易”,此疆彼界,交易之處,亦陰陽(yáng)相易之意也。
《象》曰:?jiǎn)恃蛴谝?,位不?dāng)也。
案:謂四、五陰陽(yáng)失正。陰陽(yáng)失正,故曰“位不當(dāng)”也。朱無(wú)“也”字。
上六:羝羊觸藩,不能退,不能遂,無(wú)攸利,艱則吉。
虞翻曰:應(yīng)在三,故“羝羊觸藩”。“遂”,進(jìn)也,謂四已之五體坎。上能“能”衍字。變之巽,巽進(jìn)退,故“不能退,不能遂”。進(jìn)盧、周作“退”,誤。則失位,上“上”字上有脫文,當(dāng)云“退在坎上”。則乘剛,故“無(wú)攸利”。坎“艱”,得位應(yīng)三利上,當(dāng)“利三應(yīng)上”。故“艱則吉”。
釋曰 上應(yīng)在三,小人用壯不應(yīng)三,故三觸上?!棒蒲蛴|藩”,謂三觸上欲變之?!安荒芡?,不能遂,無(wú)攸利,艱則吉”,因上被觸而示以自處之道。上得位不可變,變則五既正成巽。巽進(jìn)退,上進(jìn)而陽(yáng),則失位,退復(fù)陰而在坎上,則見乘剛。進(jìn)則非其任,退則與陽(yáng)戾,故“無(wú)攸利”。惟靜而自正,四、五既易,體坎艱,則終得三應(yīng)而利,故“艱則吉”。大壯陽(yáng)未能至上,上變則成巽,徒見失位乘剛進(jìn)退失據(jù)之象?!靶∪擞脡选惫滩豢?,妄動(dòng)亦非宜,惟靜以待陽(yáng)則吉,此虞義。陰變陽(yáng)進(jìn),陽(yáng)反陰退。注“進(jìn)則失位”,盧本“進(jìn)”作“退”,葢誤字。京氏以“不能退不能遂”“羸其角”之義,葢遯則退?!安荒芡恕保姶髩逊催q也,大壯則止?!安荒芩臁?,見止而未能息夬也?!坝|藩羸角”,進(jìn)退不能,非息乾之道,故《象》曰“不祥也”。三得位,四與五易,三體坎艱,艱貞自守,則成既濟(jì)而有孚於小人,上來(lái)應(yīng)三,故“吉”。藩決難解,“咎不長(zhǎng)也”。經(jīng)文“不能退”以下,直承“羝羊觸藩”言之,《京傳》似較虞義允。
《象》曰:不能退不能遂,不詳朱作“祥”,注同。也。
虞翻曰:乾善“詳”,不得三應(yīng)故“不詳也”。
補(bǔ) “詳”,鄭、王肅作“祥”,曰:善也?!?span >釋文》。
艱則吉,咎不長(zhǎng)也。
虞翻曰:巽“長(zhǎng)”,動(dòng)失位“咎”。不變之巽,故“咎不長(zhǎng)也”。
釋曰 上用壯,不得三應(yīng),故不善而有進(jìn)退兩難動(dòng)無(wú)所利之象。艱貞自守,則終得應(yīng)而吉矣,此虞義,以“不能退不能遂”據(jù)上被觸而設(shè)戒。京義則不能退遂,謂三見羸未能息乾,故“不祥”。成既濟(jì),三體坎,則“咎不長(zhǎng)”,義較直截。詳、祥通,虞以“詳”“祥”之借。
晉
《序卦》曰:物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進(jìn)也。
崔憬曰:不可以終壯於陽(yáng)盛,自取觸藩,當(dāng)宜柔進(jìn)而上行,受茲錫馬。
釋曰 大壯則止,陽(yáng)無(wú)終止不進(jìn)之理,故受以晉。崔氏謂過(guò)剛則觸藩而止,以柔濟(jì)之乃能進(jìn),君子用罔,所以藩決尚往也,於文不甚協(xié)而理可通。
坤下離上晉??岛钣缅a馬蕃庶,晝?nèi)杖印?/b>《釋文》:三,徐息慙反。
虞翻曰:觀四之五。“晉”,進(jìn)也,坤“康”,“康”,安也,初動(dòng)體屯,朱誤“也”。震“侯”,故曰“康侯”。震“馬”,坤“用”,故“用錫馬”。艮多,坤眾,故“繁當(dāng)“蕃”。庶”。離日在上,故“晝?nèi)铡?,三陰在下,故“三接”矣?/p>
補(bǔ) 馬融曰:“康”,安也?!?span >釋文》。
鄭康成曰:“康”,尊也,廣也?!稗保^蕃遮禽也。蕃,發(fā)袁反。庶,止奢反?!敖印保瑒僖?。音捷?!?span >釋文》。
《禮記》鄭氏注曰:“康”,猶裦大也,《易·晉卦》曰“康侯用錫馬”。
陸績(jī)?cè)唬骸翱怠保惨?,?lè)也?!?span >釋文》。
《説文》“晉”作“”,曰:進(jìn)也,日出萬(wàn)物進(jìn),從日臸。臸,到也,人質(zhì)切?!兑住吩弧懊鞒龅厣?,”。
孟氏“晉”作“齊”。子西反?!?span >釋文》。
釋曰 虞以“康侯”安國(guó)之侯,猶云“寧侯”。柔進(jìn)上行,諸侯朝王之象,初動(dòng)成屯,則侯象正也。姚氏曰:“‘錫馬’,賜之車馬?!刭n無(wú)數(shù)。覲禮侯氏一日凡三接見天子,故‘晝?nèi)杖印??!编嵰浴翱怠?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15190169496635.png" />《祭統(tǒng)》“康周公”之“康”,“蕃庶”讀“藩遮”,謂虞人驅(qū)禽入圍,藩而遮之以待發(fā)。“藩遮”,以目田獵也?!敖印?,讀《詩(shī)》“一月三捷”之“捷”?!叭荨?,三殺也。言天子襃廣諸侯,用其進(jìn)而來(lái)朝,錫之乘馬,與之田獵,一晝之閒有三勝之功,是能禦亂敵王所愾者,故廣之,明天子當(dāng)錫命有功諸侯。六五“矢得勿恤,往有慶”,是其義。張氏曰:“艮止,黔喙之獸,故‘蕃遮’。離矢,貫艮三爻,故‘三捷’?!薄皶x”,説文作“”,今作“晉”者,隸省變。孟氏作“齊”,讀“躋”,躋,升也,義同,然不如作“晉”訓(xùn)“進(jìn)”本字本義。許、虞皆傳孟氏《易》而字作“晉”,疑作“齊”者孟《易》別本,後師異讀。
《彖》曰:晉,進(jìn)也。明出地上,順而麗乎大明。
崔憬曰:渾天之義,日從地出而升于天,故曰“明出地上”。坤,臣道也,日,君德也,臣以功進(jìn),君以恩接,是以“順而麗乎大明”。雖一周誤“以”。卦名晉,而五爻主,故言“柔進(jìn)而上行”也。
釋曰 “明”者,日光陽(yáng)氣也,不曰“日出”而曰“明”,對(duì)“明入地中”言之。日繞地而行,日見地面晝,則陽(yáng)氣發(fā)揚(yáng)於地上。日繞地背夜,則地上一日所受之陽(yáng)氣收入地中,故曰“明出地上”、“明入地中”?!懊鳌保^陽(yáng)氣,非即指日也。坤柔順,坤陰由觀四進(jìn)之五,麗乾元伏陽(yáng)。
柔進(jìn)而上行,
蜀才曰:此本觀卦。案:九五降四,六四朱脫“四”字。進(jìn)五,是柔進(jìn)而上行。三字盧本脫。
是以康侯用錫馬蕃庶,
荀爽曰:陰進(jìn)居五,處用事之位,陽(yáng)中之陰,侯之象也,陰性安靜,故曰“康侯”。“馬”,“馬”上似脫“錫”字。謂四也,五以下羣陰錫四也。坤眾,故曰“蕃庶”矣。
釋曰 五,天子之位,今陰自四進(jìn)居五,諸侯用事輔王之象。四則侯本位,體坎馬,與坤三陰連體,用事有功,王錫之車馬蕃庶之象。侯復(fù)四位,則四、五陰陽(yáng)當(dāng)各正,而初動(dòng)體屯建侯矣。荀説與鄭、虞互通,但文不備,或有脫誤,申補(bǔ)之。
晝?nèi)杖右病?/p>
侯果曰:“康”,美也,四諸侯,五天子,坤眾,坎馬。天子至明於上,公侯謙順於下,美其治物有功,故蕃錫車馬,一晝?nèi)]也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩(shī)曰“雖無(wú)與之,路車乘馬”,《大行人》職曰“諸公三饗三問(wèn)三勞,諸侯三饗再問(wèn)再勞,子男三饗一問(wèn)一勞”,即天子三接諸侯之禮也。
釋曰 此與荀云“五錫四”義同。
《象》曰:明出地上,晉。君子以自昭盧、周作“照”。明德。
鄭玄曰:地雖生萬(wàn)物,日出於上,其功乃著,故君子法之,而“以明自昭盧、周作“照”。其德”。
虞翻曰:“君子”,謂觀乾,乾“德”,坤“自”,朱脫“自”字。離“明”。乾五動(dòng),以離日自照,故“以自昭盧、周作“照”。明德”也。
釋曰 如鄭義,則日出於地,進(jìn)而照地,萬(wàn)物化光,故君子法之以本心之明自明其明德。“君子”,謂體坤元順而麗乎大明者?!白哉选?,即自明也?;蛟?,鄭讀“昭”“照”,以明自照其德,明善以誠(chéng)身也。如虞義,則乾德,乾五動(dòng),以離日自照。“君子”,謂體乾元大明之德者?!罢选弊x“照”,義相引申,《春秋傳》曰“君人者,將昭德以臨照百官”?!半x日自照”,謂照耀其盛德也。晉,觀四之五,就陽(yáng)言乾五動(dòng)。
初六:晉如摧如,貞吉。罔孚,裕無(wú)咎。
虞翻曰:“晉”,進(jìn),“摧”,憂愁也,應(yīng)在四,故“晉如”,失位,故“摧如”,動(dòng)得位,故“貞吉”。應(yīng)離“罔”,四盧誤“日”??卜Q“孚”,坤弱“?!保闹宄少?,初受其命,故“無(wú)咎”也。
補(bǔ) 鄭康成曰:“摧”,讀如“南山崔崔”之“崔”?!?span >釋文》。
何妥曰:“摧”,退也。裕,寬也。如,辭也?!?span >正義》。
“罔孚”,《説文》引作“有孚”。
釋曰 虞訓(xùn)“摧”“憂愁”,葢摧折之義。初應(yīng)在四,四本觀五天子,初應(yīng)之,故“晉如”。四又體離四小人,蔽君明,害君子,故“摧如”,使初失位也?!柏懠保酹?dú)行正終得吉,動(dòng)正位康侯也?!柏桄凇保∪嗽O(shè)網(wǎng)以陷君子,君子終能孚於主也。初孚則五伏陽(yáng)出而四貞,互坤體巽,坤裕。君子能容小人,則小人之勢(shì)緩。巽命,初受五命,故“無(wú)咎”。必裕乃無(wú)咎者,君子初未君所信用,故小人得而摧之。獨(dú)行其正,體順?lè)e誠(chéng)以寤君心,而不與小人爭(zhēng),乃可以脫罔而有孚。但“罔”當(dāng)訓(xùn)“無(wú)”,與萃“匪孚”同義。鄭讀“摧”“崔”,謂以至正屹然特立於羣邪之閒。何訓(xùn)“退”者,王弼所謂進(jìn)明退順不失其正也?!墩h文》作“有孚”,字之誤。
《象》曰:晉如摧如,獨(dú)行正也。
虞翻曰:初動(dòng)震“行”,初一稱“獨(dú)”也。
釋曰 “獨(dú)行正”故吉。
裕無(wú)咎,未受命也。
虞翻曰:五未之巽,故“未受命也”。
釋曰 “未受命”,釋“罔孚”之義,“罔”當(dāng)訓(xùn)“無(wú)”明矣。
六二:晉如愁如,貞吉。
虞翻曰:坎盧、周作“震”。下似脫“加憂”二字。應(yīng)在坎上,故“愁如”,得位處中,故“貞吉”也。
補(bǔ) 鄭康成曰:“愁”,變色貌。子小反。《釋文》。
釋曰 虞讀“愁”如字,五在坎上未正,二無(wú)應(yīng),故“愁如”,亦“罔孚”之義。守正,待五正而應(yīng),故“吉”。鄭讀“愁”“愀然作色”之“愀”,進(jìn)受君命,戰(zhàn)栗變動(dòng)之意,敬之至也。
受茲介福,于其王母。
虞翻曰:乾“介?!保?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15191149516715.png" />手,坤虛,故稱“受”?!敖椤?,大也,謂五已正中,乾“王”,坤“母”,故“受茲介福于其王母”。
補(bǔ) 馬融曰:“介”,大也?!?span >釋文》。
釋曰 此葢文王受圭瓚秬鬯,歸而享先妣之事。五正君位,又象王母者,《易》象非一,各自義。
《象》曰:受茲介福,以中正也。
《九家易》曰:五動(dòng)得正中,故二受大福矣。大福,謂馬與蕃庶之物是也。
釋曰 《九家》葢以王母喻柔中順德之君。五動(dòng)得正中,則二受福。五正四變,與坤連體,亦王母象。
六三:眾允,悔亡。
虞翻曰:坤“眾”,“允”,信也,土性“信”,故“眾允”。三失正,與上易位則“悔亡”,故《象》曰“上行也”。此則成小過(guò),小過(guò)故有飛鳥之象焉。臼杵之利,見鼫盧、周作“碩”。鼠出入坎穴,葢取諸此也。
釋曰 三眾允,康侯之信著也。姚氏曰:“三欲之上。‘眾允’,謂無(wú)有摧之者。”案:三、上易,成既濟(jì)。虞云“震行”,但就兩爻互易取象,不論他爻,故遂釋九四鼫?zhǔn)笥扇?、上易位,《易》觀象之例有如此者。
《象》曰:眾允之,志上行也。
虞翻曰:坎“志”,三之上成震,故曰“上行也”。
九四:晉如鼫盧、周作“碩”,注及下同。鼠,貞厲。
《九家易》曰:“鼫?zhǔn)蟆庇髫潱^四也。體離欲升,體坎欲降,游不度瀆,不出坎也;飛不上屋,不至上也;緣不極木,不出離也;穴不掩身,五坤薄也;走不先足,外震在下也;五伎皆劣,四爻當(dāng)之,故曰“晉如鼫?zhǔn)蟆币病?/p>
補(bǔ) 鄭康成曰:《詩(shī)》云“碩鼠碩鼠,無(wú)食我黍”,謂大鼠也?!?span >正義》。末句疑《正義》申釋語(yǔ)。
《説文》:“鼫”,五技鼠也,從鼠,石聲。
“鼫”,《子夏》作“碩”?!?span >釋文》。
釋曰 艮石、鼠?!包?zhǔn)蟆?,以喻小人。四不中不正,位近君,進(jìn)承五而潛據(jù)下陰,初行正而欲摧之,竊位妨賢,諂上害下,可鄙惡如鼠然。諸家字皆作“鼫”,謂五技鼠?!毒偶摇吩啤熬壊粯O木”、“不出離”、“走不先足”、“外震在下”,此就晉反明夷取象。明夷離互震,震東方木,出離上,今在晉,不能出離及震,故“不極木”。又震足,明夷震在外,今反成晉,外震在下,故“不先足”,謂足不能先人也。云“五坤薄”者,六五一陰坤土薄也。鄭讀“鼫”“碩”,謂大鼠,《子夏傳》葢取鄭義。
《象》曰:鼫?zhǔn)筘憛?,位不?dāng)也。
翟玄曰:鼫?zhǔn)髸兎剐?,貪猥無(wú)已,謂雖進(jìn)承五,然潛據(jù)下陰,久居不正之位,盧、周作“地”。故有危厲也。
釋曰 翟義似同鄭。
六五:悔亡,矢得勿恤,往吉無(wú)不利。
荀爽曰:五從坤動(dòng)而來(lái)離,離者射朱作“”。出,周作“也”。故曰“矢得”。陰居尊位,故有悔也。以中盛明,光照四海,故“悔亡勿恤,吉無(wú)不利”也。
補(bǔ) 馬融、王肅曰:離矢?!?span >釋文》。
“矢”,諸家或作“失”。孟、馬、鄭、虞本作“矢”?!?span >釋文》。荀、王肅亦然。
釋曰 離火動(dòng)而上,光芒射出,故象“矢”,荀氏謂五得中盛明。在康侯,則明光上下,勤施四方,敵愾禦亂,輔共主以正天下也。在天子,則中興當(dāng)陽(yáng),光被四表,車攻吉日之事是也。五正二應(yīng),故“往吉無(wú)不利”。竊謂“矢得勿恤”,文王受弓矢得專征伐之象?!笆浮被蜃鳌笆А闭撸蟾2换?,得之自是,不得自是,至誠(chéng)無(wú)不孚,故“吉無(wú)不利”。
《象》曰:矢得勿恤,往有慶也。
虞翻曰:動(dòng)之乾,乾“慶”也?!笆浮?,古“誓”字,“誓”,信也?!拔稹?,無(wú),“卹”,憂也。五變得正,坎象不見,故“誓得勿卹,往有慶也”。
釋曰 虞訓(xùn)“往”“變”??岛钪诺渺渡?,則正四之五,體巽受命,二進(jìn)應(yīng)五,上下同慶矣,文王固望紂大明之君也。虞注作“卹”者,恤、卹音義同。
上九:晉其角,
虞翻曰:五已朱誤“以”。變之乾“首”,位在首上此下朱衍“故”字。稱“角”,故“晉其角”也。
維盧、周作“惟”,《象》同。用伐邑,厲吉無(wú)咎,貞吝。
虞翻曰:坤“邑”,動(dòng)成震而體師象,坎心,故“維用伐邑”。得位乘朱誤“承”。五,故“厲吉無(wú)咎”而“貞吝”矣。
釋曰 虞讀“維”“惟”訓(xùn)“思”,謂思由上伐邑反三成既濟(jì)也。愚謂“維”,詞也,此紂遣文王伐崇之象,但用康侯伐邑而不能用其道。上之三,雖由厲而“吉無(wú)咎”。三之上,徒見乘五,非能定既濟(jì)也,故雖貞?yīng)q吝。上動(dòng)體師,但就一爻取象。
《象》曰:維用伐邑,道未光也。
荀爽曰:陽(yáng)雖在上,動(dòng)入冥豫,朱作“逸”。故“道未光”也。
釋曰 維用伐邑而不用其道,終歸於不明晦而已,康侯以致君之道未光也。動(dòng)入冥豫,甚言其吝,亦就一爻動(dòng)取象。
明夷
《序卦》曰:進(jìn)必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。
《九家易》曰:日在坤下,其明傷也,言進(jìn)極當(dāng)降,復(fù)入于地,故曰“明夷”也。
釋曰 萬(wàn)物之進(jìn),必有夭閼摧挫之患,與大壯陽(yáng)盛而傷同義。
離下坤上明夷。
虞翻曰:“夷”,傷也。臨二之三而反晉也,“明入地中”,故“傷”矣。
利艱貞。
虞翻曰:謂五也。五失位,變出成坎“艱”,故“利艱貞”矣。
鄭玄曰:“夷”,傷也。日出《漢上易》引作“在”。地上,其明乃光,至其入地,朱作“也”,王氏應(yīng)麟集鄭注及《漢上易》、《義海撮要》並同。明則《漢上》作“乃”。傷矣,故謂之“明夷”。《義海撮要》作“故曰明夷”,又無(wú)下句。日之明傷,猶聖人君子有明德而遭亂世,抑在下位,則宜自艱,無(wú)幹事政,《義海撮要》無(wú)“政”字。以避小人之害也?!?span >義海撮要》無(wú)“之害”字。
釋曰 自艱無(wú)幹事政,晦其明也?;奁涿鞫峥梢詽u貞,其貞至艱,此箕子之事,文王之志。文王明夷,利箕子能貞之,殷之明或可以不息,此明夷之既濟(jì)也。九三曰“不可疾貞”,卦曰“利艱貞”,明夷不以三升五濟(jì),以五正濟(jì),文王所以至德。
《彖》曰:明入地中,明夷。
蜀才曰:此本臨卦也。案:“夷”,滅也。九二升三,六三降二,“明入地中”也。“明入地中”,則明滅也。
釋曰 臨二之三,則成離在坤下,故明入地中,此以消息言也。以《序卦》言,則取反晉,坎“入”。
內(nèi)文明而外柔順,以蒙大難,
荀爽曰:明在地下,坤所蔽,“大難”之象?!按箅y”,文王君臣相事,故言“大難”也。
補(bǔ) 鄭康成曰:“蒙”,猶遭也。
一云:“蒙”,冒也。並《釋文》。
釋曰 “大難文王君臣相事”,語(yǔ)有誤,當(dāng)云“明夷文王羑里之事”。
文王以之。
虞翻曰:“以”,用也,三喻文王。“大難”,謂坤,坤弒父,迷亂荒淫,若紂殺比干。三幽坎中,象文王之拘羑里,震諸侯,喻從文王者,紂懼出之,故“以蒙大難”,得身全矣。
補(bǔ) “以之”,鄭、荀、向作“似之”,下亦然。
王肅曰:惟文王能用之。並《釋文》。
釋曰 “大難”,謂坤上。三三公,體明得正而應(yīng)上,上所揜,在坎獄中,似文王之拘羑里。內(nèi)藴文明之德,深明天人之故,君臣之義,撥亂反正,持危扶顛之道。而外以柔順行之,危行言孫,因時(shí)而惕,有君民之大德,有事君之小心。合外內(nèi)之道,是以遭處大難而得全?!蹲髠鳌氛h“紂囚文王,諸侯皆從之囚,紂懼歸之”,實(shí)文明柔順之德,有以孚上下耳。
利艱貞,晦其明也。內(nèi)難而能正其志,箕子以之。
虞翻曰:箕子,紂諸父,故稱“內(nèi)難”。五乾天位,今化坤,箕子之象。坤“晦”,箕子正之,出五成坎,體離重明麗正???img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/1519205417269.png" />“志”,故“正其志,箕子以之”而紂奴之矣。
釋曰 虞義葢謂五出坎艱,得正成既濟(jì),艱而克濟(jì),晦其可明也。鄭義則謂,不但曰“利貞”而曰“利艱貞”者,晦其明,不顯然矯拂以觸禍,惟自正其志,積誠(chéng)以漸寤暴君,其貞至艱,艱而後利,義並通?!皟?nèi)難”,謂家難,“家人內(nèi)也”。六五本坤元凝乾之位,故象箕子,坤難,在坤體,與上切比,故“內(nèi)難”?;用骱楣?fàn)九疇,德足濟(jì)天下,處剝膚之災(zāi),覩宗社將覆,能正其志,欲以柔化暴,以至正勝羣邪,使伏陽(yáng)出而復(fù)濟(jì)。文王明夷,利箕子能正之,曰“利艱貞”,意在箕子也,故曰“箕子以之”。虞作“以”,謂用其道,六十四象所謂“君子以”“先王以”也。鄭、荀作“似”,謂其行事與卦象合。
《象》曰:明入地中,明夷。君子以蒞眾,用晦而明。
虞翻曰:“而”,如也?!熬印保^三,體師象,以坎蒞坤。坤“眾”、“晦”,離“明”,故“用晦如明”也。
補(bǔ) 孔穎達(dá)曰:冕旒垂目,黈纊塞耳,無(wú)清靜,民化不欺。若運(yùn)其聰明,顯其智慧,民即逃其密網(wǎng),姦詐愈生,豈非藏明用晦,反得其明也。
釋曰 陽(yáng)氣收入地中,其象夷,而實(shí)發(fā)生之本,通乎晝夜之道而知。明入地中,則復(fù)出地上,故明夷於《序卦》反晉,於消息臨息卦,《象傳》明臨息之義?!吧W”,《説文》作“”,臨也。三自臨二升,體師象?!皫?,眾也”,故以“蒞眾”。以坎蒞坤,師眾之象。虞讀“而”“如”,雖在晦猶如明,內(nèi)文明而外柔順,所以法於天下。君子知微知彰,知柔知?jiǎng)?,萬(wàn)夫之望,風(fēng)雨如晦,不改其度,是用晦如明也?;菔弦匀?dāng)升五臨坤由晦而明,姚氏以明夷當(dāng)反成晉由晦而明。操心危,慮患深,所以當(dāng)大任而濟(jì)眾,即晉之“眾允”也??资纤?,法明夷之象蒞眾之道,皆讀“而”如字。
初九:明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食。
荀爽曰:火性炎上,離飛鳥,故曰“于飛”。坤朱誤“坎”。所抑,故曰“垂其翼”。陽(yáng)“君子”,“三”者,陽(yáng)德成也?!叭铡币杂骶?,“不食”者,不得食君祿朱作“君祿食”。也。陽(yáng)未居五,陰暗在上,初朱作“陽(yáng)”。有明德,恥食其祿,故曰“君子于行,三日不食”也。
補(bǔ) 《春秋傳》説明夷之謙初變。曰:明夷日也,日之?dāng)?shù)十,故有十時(shí)。一晝夜分十時(shí)。日上其中,日中。食日二,食時(shí)。旦日三,平旦。明夷之謙,明而未融,其當(dāng)?shù)┖?。日之謙當(dāng)鳥,故曰“明夷于飛”。明之未融,故曰“垂其翼”。象日之動(dòng),故曰“君子于行”。當(dāng)三在旦,故曰“三日不食”。又曰:飛不翔,垂不峻,翼不廣。
釋曰 明夷,有明德而抑在下位者?!帮w”,以喻行也?!按蛊湟怼?,夷之意也?!叭詹皇场保б焉跻?。離日,三爻,故“三日”。荀云“三者陽(yáng)德成”,“日喻君”,此因象託義之例?!秱鳌芬援?dāng)三在旦非食時(shí)推“三日不食”,此參互求象之法。明夷陽(yáng)升而未光,即始旦之象。離本象飛鳥,皆不必取謙,筮占家合兩象求之,推廣其義。
有攸往,主人有言。
《九家易》曰:四者初應(yīng),眾陰在上主人也。初欲上居五,當(dāng)“四”。則眾陰“有言”,“言”,謂震也。四、五體震雷聲,故曰“有攸往,主人有言”也。
補(bǔ) 《京氏傳》曰:諸侯在世,四。元士應(yīng),初。君暗臣明,不可止。明於內(nèi),暗於外,當(dāng)世出處,眾所疑,《易》曰“三日不食,主人有言”。
釋曰 初欲上居五,五當(dāng)四。六二注謂初取象小過(guò)飛鳥,四降居初垂翼,初上居四,則仍小過(guò),言飛而之外也。然明夷四諸侯在世,初元士應(yīng),既象君暗臣明,不可止而茍祿,而外暗內(nèi)明,又眾濁獨(dú)清眾醉獨(dú)醒之象。君子之所,眾人固不識(shí)也,故“有攸往”則“主人有言”。“言”,疑怪之言也。但初居四失位,惠氏謂初應(yīng)四故“有攸往”,四互震而在坤體,躁人之辭多,故“主人有言”,義似較長(zhǎng),此二老居海濱遯世不見知之象。張氏以主人三陽(yáng),初應(yīng)在震,三體震,故“主人有言”,謂諮訪之言,則二老歸周之象。
《象》曰:君子于行,義不食也。
荀爽曰:暗昧在上,有明德者義不食祿也。
六二:明夷疑脫一“夷”字。于左股,用拯馬壯,吉。
《九家易》曰:“左股”,謂初,二當(dāng)“四”。所夷也。離飛鳥,葢取小過(guò)之義,鳥飛舒翼而行?!耙恼撸瑐病?,今初傷垂翼在下,故曰“明此字疑衍。夷于左股”矣。九三體坎,坎馬也,二應(yīng)於盧、周誤“與”。五,三與五同功,二以中和應(yīng)天,應(yīng)天二字疑衍。合眾,欲升上三以壯於五,故曰“用拯馬壯,吉”。 案:初足,二居足上,“股”也。二互體坎,坎主左方,“左股”之象也。
補(bǔ) “明夷于左股”,諸家重“夷”字。下“夷”,鄭、陸作“睇”,《子夏傳》同,京作“眱”?!?span >釋文》。
鄭康成曰:旁視睇。此句見《釋文》,“”作“曰”。六二辰在酉,酉在西方,又下體離目。九三體在震,震東方,九三又在辰,辰得巽氣股。此謂六二有明德,欲承九三,故云“睇于左股”?!?span >禮記·內(nèi)則》正義。拯,承也。《釋文》。
“拯”,《子夏》作“抍”?!?span >釋文》?!墩h文》:“抍,上舉也,從手,升聲。《易》曰‘抍馬壯吉’?!薄夺屛摹芬墩h文》作“拯”,云“舉也”。
“左股”,馬、王肅作“般”,云:“旋也,日隨天左旋也?!币ψ鳌坝覙劇?,云:“自辰右旋入丑?!薄?span >釋文》。
釋曰 《九家》云“左股謂初二所夷”,二與初同體離,有明德,無(wú)傷初義?!岸?,當(dāng)“四”,字之誤。初自小過(guò)四降,小過(guò)有飛鳥之象,初陰升而四陽(yáng)降,陽(yáng)陰抑,如鳥飛垂翼。鳥之垂翼,如人傷股,故曰“四所夷”。既云“四所夷”,則下文故曰“明夷于左股”,非“明”字衍即“夷”字當(dāng)重,而經(jīng)文于上脫“夷”字審矣?!夺屛摹凡谎浴毒偶摇窡o(wú)下“夷”字,李所見本當(dāng)與陸同,晁氏據(jù)誤本《集解》增列異文,恐非。“用拯馬壯”,“拯”之言“升”,三體坎馬,“壯”,傷也,謂折坤。五虛無(wú)君,二欲升三居五以壯于坤,象舉馬健行,利有攸往,以濟(jì)生民之難,故“吉”。“夷于左股”,夷也,羑里之難也?!坝谜R壯”,由夷而明,諸侯以文王受命之君,出之大難,欲從之以濟(jì)天下也。若然,此爻必周公之辭。鄭本“夷”作“睇”,訓(xùn)“拯”“承”者,二視三之夷,急欲出三於難,從之以宣力王室,惟三馬首是瞻?!皦选庇?xùn)“強(qiáng)”,“馬壯”,即晉“用錫馬蕃遮三捷”之義。《象》曰“順以則”,謂順三以盡君臣之天則也。文王率殷之叛國(guó)以事紂,諸侯皆從之,是謂“順以則”。至武王時(shí),則應(yīng)天救民乃其則矣。京作“眱”,葢“睇”之異體。馬氏“股”作“般”,姚氏“左股”作“右槃”,皆字形近,師讀異。日隨天左旋而明傷,猶聖人順天行道而蒙難。云“自辰右旋入丑”者,張氏曰:“明夷臨二之三,臨九二坎爻,于納甲戊辰,變六二離爻,于納甲己丑,故曰‘自辰入丑’,此用納甲例也。”案:辰,日向中,明也。丑,夜未旦,夷也。以下爻“左腹”例之,馬、姚本恐非是?!罢?,《釋文》引許書“舉也”,《字林》作“抍”。陸以《字林》之“抍”別於《説文》之“拯”,豈今本《説文》,後人依《字林》改歟?李云“坎主左方”,葢以乾坎艮震陽(yáng)卦主左也。
《象》曰:六二之吉,順以則也。
《九家易》曰:二欲上三居五天子???img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15193186258293.png" />法律,君有法,則眾陰當(dāng)順從之矣。
釋曰 三升五,二順應(yīng)之以合於則,凡爻當(dāng)位則。三升五,濟(jì)天下之難,則六爻皆正,陰皆從陽(yáng)矣。鄭訓(xùn)“拯”“承”,則謂二承三,體順以合君臣之則。
九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。
《九家易》曰:歲終田獵名曰“狩”也?!澳稀闭?,九五,大陽(yáng)之位,故稱“南”也。暗昧道終,三可升上而獵於五,得據(jù)大陽(yáng)首位,故曰“明夷于南狩,得其大首”。自暗復(fù)明,當(dāng)以漸次,不可卒正,故曰“不可疾貞”也。
補(bǔ) “狩”,本亦作“守”?!?span >釋文》。
釋曰 言狩以見暗昧道終,數(shù)窮理極,天人交迫,而後行師除暴,四海之內(nèi)皆曰非富天下,故南狩之志乃大得也。先儒皆以武王伐紂言之,愚竊疑伐紂師北出,《經(jīng)》言“南狩”,或指伐崇。“得其大首”,誅首惡也,“不可疾貞”,志在以德服之。故三旬不降,則退而修教,大難既免,用晦而明,故“志大得也”。
《象》曰:南狩之志,乃大得也。
案:冬獵曰狩也。三互離坎,離南坎北,北主於冬,故曰“南狩”。五居暗主,三處明終,履正順時(shí),拯難興衰者也,以臣伐君,故假言狩。既獲五上朱誤“三”。之大首,而三志“乃大得也”。
六四:入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。
荀爽曰:陽(yáng)稱“左”,謂九三也。“腹”者,謂五居坤,坤“腹”也。四得位比三,處盧、周誤“應(yīng)”。於順首,欲上三朱作“三上”。居五,以陽(yáng)腹心也,故曰“入于左腹,獲明夷之心”。言三“三”下朱衍“明”字。當(dāng)出門庭升五君位。
干寶曰:一室,二戶,三庭,四門,故曰“于出“出”下朱衍“於”字。門庭”矣。
釋曰 合三震五坤象左腹,“左腹”,腹之左偏,明三未升五正中???img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15193396937791.png" />“心”,諸侯感孚文王之德,如入其腹而見其心,于是欲其出門庭升五濟(jì)天下。晉艮“門庭”,反成明夷。震出,出門庭,未即升五也。文王不敢有君民之心,諸侯實(shí)共見之,故不斥言升五,曰“出門庭”而已。愚又謂“出門庭”,謂大難既免,出門與諸侯相交,諸侯於此益見其至公無(wú)私仁敬純一之心,如入於其腹而得之者然,所以中心悅而誠(chéng)服,率之以事暴主而皆順其則。
《象》曰:入于左腹,獲心意也。
《九家易》曰:四欲上朱誤“外”,葢本作“升”。三居五坎,坎“心”,四以坤爻“腹”,故曰“入于左腹,獲心意也”。
釋曰 《九家》以四象腹,四欲升三而承之,如腹之承心然,故象入于左腹,言深得其心之意,中心悅而誠(chéng)服也。
六五:箕子之明夷,利貞。
馬融曰:箕子,紂之諸父,明於天道洪範(fàn)之九疇,德可以王,故以當(dāng)五。知紂之惡,無(wú)可奈何,同姓恩深,不忍棄去,被髮佯狂,以明暗,故曰“箕子之明夷”。卒以全身武王師,名傳無(wú)窮,故曰“利貞”矣。
補(bǔ) 趙賓説:箕子者,萬(wàn)物方荄茲“茲”同“滋”。也?!?span >漢書》。劉向云:今《易》下當(dāng)脫“説”字?;?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15193582856657.png" />荄滋。荀爽訓(xùn)“箕”“荄”,詁“子”“滋”。
蜀才“箕”作“其”。並《釋文》。
釋曰 馬以箕子奴釋“明夷”,以陳洪範(fàn)武王師釋“利貞”,此非箕子之利,乃天下萬(wàn)世之利耳。愚謂箕子道不行,見殷命將傾,即明夷。文王明夷,猶利箕子能貞之。《象》曰“明不可息”,文王不忍殷之亡也。雖箕子囚奴之後,茍紂能悔禍,猶可不亡?;右蝗漳茇?,即殷之明一日不息。曰“利貞”者,武王周公不忍殷亡,猶文王之心也。六五坤元凝乾之位,又切比上六之晦,故象箕子。趙賓説“箕子荄茲”者,葢謂《經(jīng)》言箕子,殷之父師,而即以託萬(wàn)物方荄滋之義。“箕”與“荄”、“子”與“滋”聲通,猶帝乙成湯而見震坤象,高宗武丁而見乾象耳?;幽茇懀笾鳘q有萌蘗之生,故取荄滋之義。若竟破“箕子”“荄滋”,則謬戾甚矣,趙賓不若是之愚,諸儒亦無(wú)不能難之理。
《象》曰:箕子之貞,明不可息也。
侯果曰:體柔履中,內(nèi)明外暗,羣陰共掩以夷其明。然以正下似脫“志”字。明而不可息,以爻取象,箕子當(dāng)之,故曰“箕子之貞,明不可息也”。
上六:不明晦,初登于天,後入于地。
虞翻曰:應(yīng)在三,離滅坤下,故“不明晦?!睍x時(shí)在上麗乾,故“登于天照四國(guó)?!苯穹丛谙?,故“後入于地,失其則?!?/p>
補(bǔ) 應(yīng)劭曰:“初登于天”者,初天子,以善聞?dòng)谔煲?。“後入于地”者,傷害賢仁,佞惡在朝,必以惡終,入于地也。《漢書·杜鄴傳》注。
杜鄴説:日食明傷,陰所臨,坤卦乘離,明夷之象。
釋曰 上應(yīng)三,三有明德而上掩之,五有伏陽(yáng),可正而不正,是自喪其明,不明而晦也。“日”者,君象?!懊魅氲刂小保诼}賢蒙難之象,在人君滅亡之象?!俺醯怯谔臁?,紂之始,有文王及三仁輔之,尺地一民莫非其有,故照四國(guó)也。“後入于地”,昏亂失道,賊害聖賢,而大命傾矣。杜鄴以日食説,亦一義。
《象》曰:初登于天,照四國(guó)也。後入于地,失則也。
侯果曰:最遠(yuǎn)于朱作“於”。陽(yáng),故曰“不明晦”也?!俺醯怯谔臁?,謂明出地上,下照于坤,坤眾國(guó),故曰“照于四國(guó)也”,喻陽(yáng)疑當(dāng)“湯”。之初興也?!搬崛胗诘亍?,謂明入地中,晝變夜,暗晦之甚,故曰“失則也”,況紂之亂世也。此之二象,言晉與明夷往復(fù)不已,故疑當(dāng)“欲”。見暗則伐當(dāng)“明”。取之,亂則治取之,聖人因象設(shè)誡朱盧本誤“試”。也。
釋曰 侯氏以殷一代興亡言之?!笆t”者,三正應(yīng),五有伏陽(yáng),其則不遠(yuǎn),上自失之。
(1) 點(diǎn)校案:“未能即之五”,原文作“末能即之五”,“末”字當(dāng)“未”字。