第一編

第一章　由樂(lè)歌到經(jīng)典：出土文獻(xiàn)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》詮釋的啟迪與效用

《詩(shī)》是否“合樂(lè)”？這是《詩(shī)經(jīng)》闡釋史的一個(gè)重要命題?！蹲髠鳌は骞四辍酚涊d“季札觀樂(lè)”，魯襄公為到訪的吳國(guó)季札演奏了除《商頌》之外的全部樂(lè)歌。《墨子·公孟》云：“誦《詩(shī)三百》，弦《詩(shī)三百》，歌《詩(shī)三百》，舞《詩(shī)三百》?！薄妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸叭傥迤?，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音?！庇纱擞^之，《詩(shī)經(jīng)》的原始風(fēng)貌應(yīng)為儀式樂(lè)歌。與此相應(yīng)，《詩(shī)經(jīng)》“六義”也在儀式語(yǔ)境下得到學(xué)界的關(guān)注。清華簡(jiǎn)《耆夜》及《周公之琴舞》組詩(shī)是非常值得重視的出土文獻(xiàn)，是記載上古儀式生活與樂(lè)歌演奏的珍貴文本。當(dāng)春秋戰(zhàn)國(guó)之際“禮崩樂(lè)壞”之后，這些儀式樂(lè)歌便不是供欣賞演奏的“場(chǎng)上之曲”了。上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》雖為斷簡(jiǎn)殘編，卻是《漢書(shū)·藝文志》所謂“古之學(xué)者”“通其大體，玩經(jīng)文”的唯一文本。這兩篇珍貴文本早已出版，學(xué)者研究成果較多，然仍有個(gè)別字認(rèn)錯(cuò)，以訛傳訛，妨害文意，筆者行文中進(jìn)行考釋，并將出土文本放置在《詩(shī)經(jīng)》闡釋的歷史語(yǔ)境之內(nèi)，對(duì)解決一些學(xué)術(shù)爭(zhēng)端，意義重大。

一、 《詩(shī)經(jīng)》“六義”與儀式關(guān)系研究現(xiàn)狀之分析

對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“六義”即“風(fēng)雅頌賦比興”的解釋有多種，較通行的解法是風(fēng)雅頌為內(nèi)容分類，賦比興是《詩(shī)經(jīng)》的藝術(shù)手法等。有學(xué)者認(rèn)為，《詩(shī)經(jīng)》“六義”始初皆為祭祀儀式之名，隨著儀式的消亡，這些儀式樂(lè)歌開(kāi)始結(jié)集，成為“文本集”，總名為《詩(shī)經(jīng)》。值得注意的是，風(fēng)、雅、頌與儀式有關(guān)，學(xué)界爭(zhēng)議不多，關(guān)鍵是賦、比、興怎么會(huì)成為儀式用歌呢？周策縱《古巫醫(yī)與六詩(shī)考》認(rèn)為，“賦”往往與頒賜物品相涉，《儀禮·聘禮》：“假器于大夫，朌肉及廋車。”鄭玄注：“朌猶賦也……古文朌作紛。”《易·巽》九二爻辭：“巽在床下，用史巫紛若，吉，無(wú)咎?！薄凹娙簟睘槲孜柚疇?，則賦、朌、紛乃巫的工作之一，也可能與巫醫(yī)登高山及高禖崇拜有關(guān)系。[1]“比”與“辯”“變”同義，可能與兩人或數(shù)人對(duì)白或?qū)Τ嘘P(guān)；“興”字原象四手持一長(zhǎng)方形的承盤，表示古人陳器物的同時(shí)伴以樂(lè)舞或歌辭。[2]“賦”“朌”古音幫紐雙聲，韻部魚(yú)元對(duì)轉(zhuǎn)，音近相通。“比”幫紐脂部，“辯”并紐元部，“變”幫紐元部，“比”與“辯”“變”韻部較遠(yuǎn)。賦、比與儀式之間的關(guān)系，證據(jù)不是很充足。但“興”還是可以找到證據(jù)的，“興”可能來(lái)源于“興祭”儀式，《禮記·樂(lè)記》論說(shuō)禮樂(lè)“達(dá)神明之德，降興上下之神”，《史記·五帝本紀(jì)》：“（大）禹乃興《九招》之樂(lè)?！薄芭d樂(lè)”即奏樂(lè)，《周禮·大司樂(lè)》記載“興樂(lè)六成”，有六個(gè)樂(lè)章，通過(guò)演奏樂(lè)舞來(lái)召喚天神地祇，前來(lái)歆享祭品，“興祭”具有圖騰祭樂(lè)的特色。隨著原始祭儀的消失，逐漸凝固為一種“樂(lè)語(yǔ)”，成為《詩(shī)經(jīng)》的藝術(shù)手法了。[3]王秀臣《禮儀與興象》以“興”作為儀式象征，如“動(dòng)作之興”為行為象征，“言之興”為語(yǔ)體象征，“詩(shī)之興”為樂(lè)語(yǔ)象征，“物之興”為器物象征。[4]分析全面而準(zhǔn)確。涉及風(fēng)雅頌與古代儀式生活之關(guān)系的論著，有葛蘭言（Marcel Granet）《古代中國(guó)的節(jié)慶與歌謠》、陳致《從禮儀化到世俗化——詩(shī)經(jīng)的形成》、家井真《詩(shī)經(jīng)原意研究》等。筆者在認(rèn)真研讀這些著作的基礎(chǔ)上展開(kāi)論述。

《詩(shī)經(jīng)》“風(fēng)”詩(shī)與祭祀儀式的關(guān)系，并不是顯而易見(jiàn)的。葛蘭言（Marcel Granet）《古代中國(guó)的節(jié)慶與歌謠》認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》中“很像古老民歌”的風(fēng)詩(shī)，具有來(lái)自遠(yuǎn)古的啟示意義，“原本具有儀式上的價(jià)值”[5]，與季節(jié)性的節(jié)慶儀典關(guān)系密切。如《鄭風(fēng)·溱洧》與招魂習(xí)俗有關(guān)；《豳風(fēng)·七月》作為長(zhǎng)篇詩(shī)體歷書(shū)，實(shí)際上是遠(yuǎn)古農(nóng)業(yè)祭“八蠟”儀式上的樂(lè)歌，稱為“豳頌”，在《周禮·籥章》中有記載。“八蠟”即農(nóng)歷“臘八”的前身，屬于遠(yuǎn)古時(shí)代的“農(nóng)業(yè)祭”或“豐收祭”。每年十二月農(nóng)事結(jié)束，要迎請(qǐng)那些對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有功的神靈，諸如貓神、虎神等等來(lái)祭祀。這些圖騰祭具有扮演的特性，演員戴著面具。列維·斯特勞斯《面具之道》認(rèn)為，面具被賦予了社會(huì)和宗教的功能，通過(guò)“面具”使表演者的身份發(fā)生了相應(yīng)的變化，能在神與人之間起到更好的溝通作用，神人之間的界限也因此消融。[6]在圖騰祭儀中，樂(lè)師和演員要根據(jù)祭祀對(duì)象的不同，選擇不同的面具。但就《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》一百六十首來(lái)說(shuō)，與祭祀儀式有關(guān)的風(fēng)詩(shī)畢竟是少數(shù)。

《詩(shī)經(jīng)》中的“三頌”全部為儀式樂(lè)歌，在傅斯年《周頌說(shuō)》[7]、高亨《周頌考釋》[8]、姚小鷗《詩(shī)經(jīng)三頌與先秦禮樂(lè)文化》[9]等書(shū)中都有詳細(xì)論述。陳致《從禮儀化到世俗化——詩(shī)經(jīng)的形成》一書(shū)主要借助音樂(lè)考古資料及古文字材料，討論《詩(shī)經(jīng)》“南”“風(fēng)”“雅”“頌”等概念的最初涵義及與儀式之關(guān)系，這本書(shū)存在很多爭(zhēng)議。如“庸、頌、訟（誦）：商代祭祀的樂(lè)器、樂(lè)調(diào)和禮辭”（第二章）認(rèn)為西周初年的儀式樂(lè)器主要來(lái)自于商代影響，如《周頌·有瞽》使用樂(lè)器諸如應(yīng)、田、縣鼓、鞉、柷等樂(lè)器，與祭祀殷人祖先的《商頌·那》詩(shī)相同，就說(shuō)明“周朝統(tǒng)治者承繼了殷人的樂(lè)器，因?yàn)槟切┎⒎侵苋嗽瓉?lái)所有的樂(lè)器”，以及“《清廟》大概便為周早期模仿《商頌》之作”[10]，這個(gè)說(shuō)法就很武斷?！渡添灐返臅r(shí)代存在巨大爭(zhēng)議，《毛詩(shī)》傳箋所謂“殷商舊歌”說(shuō)以及《史記·宋世家》“宋襄公”之時(shí)說(shuō)，已經(jīng)證明是不可信的。王國(guó)維《觀堂集林·說(shuō)商頌》認(rèn)為：“《商頌》當(dāng)為宋詩(shī)”，“《商頌》蓋宗周中葉宋人所作以祀其先王?！?span >[11]高亨《詩(shī)經(jīng)今注》采用其說(shuō)，認(rèn)為《商頌》五篇皆為宋君所作，《商頌·殷武》題解云：“這是宋君祭祀宋武公的樂(lè)歌。宋為殷后，故稱殷武。宋武公立于周宣王（筆者按：當(dāng)為平王）六年，在春秋前。正考父輔佐過(guò)宋武公?！?span >[12]《詩(shī)經(jīng)的形成》一書(shū)僅憑借《周頌·有瞽》與《商頌·那》所用儀式樂(lè)器相同來(lái)確定兩個(gè)重要朝代之間的音樂(lè)文化聯(lián)系，難免簡(jiǎn)單化。事實(shí)上，西周初年確實(shí)借鑒了商代音樂(lè)的樂(lè)器與樂(lè)調(diào)，并應(yīng)用于“制禮作樂(lè)”中。西周初年的編鐘只有宮、角、徵、羽而無(wú)“商”音，后來(lái)之所以有“商”音階，是因?yàn)椤吧倘俗R(shí)之，故命之商”（《禮記·樂(lè)記》）。著名的“周大武樂(lè)章”包含“六成”，與之相配的六首詩(shī)歌俱在《周頌》之中。據(jù)高亨《周代大武樂(lè)考釋》考證，為《我將》《武》《賚》《般》《酌》《桓》。[13]“大武樂(lè)章”吸收了商樂(lè)因素，《樂(lè)記》記載孔子與樂(lè)師賓牟賈的對(duì)話：“聲淫及商何也？對(duì)曰：非《武》音也。子曰：若非《武》音，則何音也？對(duì)曰：有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣?！敝罂鬃咏柚軜?lè)官萇弘之語(yǔ)對(duì)“大武樂(lè)章”中的“商音”進(jìn)行解說(shuō)，成為后人探索“武樂(lè)六成”的重要資料。

陳致《詩(shī)經(jīng)的形成》對(duì)“頌”字義的解說(shuō)：“‘頌’字右邊的‘頁(yè)’是個(gè)象形字，像一個(gè)下跪的人在向他人表示尊敬”（42頁(yè)），至于左邊的“公”旁，作者引甲骨文“多公”“公宮”，說(shuō)明“公”在商代語(yǔ)言里應(yīng)是一個(gè)表示尊敬的通稱，很有可能指死去的商王或先祖，如“先公”。而“頌”的金文字形，“正像一個(gè)人跪在祖先面前，以示人們祭祀祖先時(shí)的虔誠(chéng)及其對(duì)祖先的敬畏。與這一從字源上的推斷相合的是，今本《詩(shī)經(jīng)》三頌部分收集的詩(shī)篇（《周頌》31首、《魯頌》4首、《商頌》5首），如大家所知，形成一組十分完整的稱頌祖先且用于祭祀的詩(shī)歌?！保?4頁(yè)）作者雖然引了許多甲骨文、金文資料，基本上是望文生義，解釋古文字的基本方法也是不對(duì)的?！绊灐睘樾温曌郑肮睘槁暦?。在籀文中寫作“”，《說(shuō)文·頁(yè)部》：“頌，皃也。從頁(yè)，公聲。，籀文?！薄?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293264712543.jpg" />”聲符為“容”，與“公”均屬古音東部。清代阮元《釋頌》釋“頌”為“容”，為“舞容”之意，“惟三頌各章皆是舞容。故稱為頌?！?span >[14]“頌”在《上博簡(jiǎn)·孔子詩(shī)論》中寫作“訟”，“訟”有“歌訟”之意（《說(shuō)文·言部》），簡(jiǎn)2云：“訟，平德也，多言後（后），其樂(lè)安而遲，其歌紳而（逷、逖，遠(yuǎn)意），其思深而遠(yuǎn)，至矣?！?span >[15]由簡(jiǎn)文“其樂(lè)安而遲”可證王國(guó)維《說(shuō)周頌》“頌之聲較風(fēng)雅為緩”[16]之說(shuō)也是正確的。由此看來(lái)，即使“頌”字本身的意義足夠復(fù)雜，也無(wú)法囊括所有“三頌”文本的意義。至于陳致《詩(shī)經(jīng)的形成》認(rèn)為“周代所創(chuàng)制之《象》《勺》這些樂(lè)舞結(jié)合體源自商文化。學(xué)者們已注意到馴養(yǎng)大象和沈溺于飲酒為商人習(xí)俗”（151頁(yè)）以及“魯頌”也受商樂(lè)影響等等，證據(jù)基本不可信。

以頌美為主的“正雅”中的大部分也都屬于儀式樂(lè)歌，《小雅·楚茨》最具典范意義。清代凌廷堪《詩(shī)·楚茨考》認(rèn)為：

《小雅·楚茨》凡六章，言王朝卿大夫之祭禮也。首章言黍稷為酒食之用，遂及正祭之妥侑也；二章言牲牢為鼎俎之用，遂及祊祭之饗報(bào)也；三章言儐尸于堂之禮也；四章言尸嘏主人之禮也；五章言既祭而徹也；六章言既徹而燕也。[17]

凌廷堪認(rèn)為《楚茨》所描繪的禮儀生活場(chǎng)景類似于《禮經(jīng)》中的《少牢饋食禮》，類似詩(shī)篇諸如《大雅·鳧鹥》及《小雅·湛露》《巧言》等。隨祭祀對(duì)象的不同，儀式生活也體現(xiàn)為多種形態(tài)。日本學(xué)者家井真《詩(shī)經(jīng)原意研究》認(rèn)為，《雅》與《頌》一樣，也是贊揚(yáng)神靈或祖靈以求其庇護(hù)的詩(shī)歌。“雅”為“夏”的假借字，而“夏”有假面舞蹈之意，是由巫師在宗廟或神社中使用的宗教假面歌舞劇詩(shī)。甚至認(rèn)為“《雅》諸篇幾乎都是假面歌舞詩(shī)”[18]，這一說(shuō)法有其合理性，儀式生活中“祭尸”可能戴有面具。雅、夏相通，但不能在將“夏”字曲解為“假面舞蹈”的前提下，遂謂《雅》全部相當(dāng)于日本的“歌舞伎”。“夏”有“舞”意，《周禮·春官·大司樂(lè)》：“舞大夏，以祭山川。”鐘樂(lè)有“九夏”之名?！洞笱拧吩谖墨I(xiàn)中通常寫作“大夏”，《墨子·天志下》：“《大夏》之道之然：帝謂文王，予懷明德?！敝档脩c幸的是《孔子詩(shī)論》僅保存了孔子評(píng)論《大雅·皇矣》的文字，《上博簡(jiǎn)一·孔子詩(shī)論》記載孔子評(píng)論“大夏”文字：

“大夏，盛德也，多言……”（簡(jiǎn)2）“‘懷爾明德’，害（曷）？誠(chéng)謂之也?！忻蕴?，命此文王’，誠(chéng)命之也。信矣?？鬃釉唬骸嗣卜?！文王唯（雖）谷（欲）也，得乎？此命也？（簡(jiǎn)7）寺（時(shí)）也？文王受命矣。（簡(jiǎn)2）”[19]

《大雅·皇矣》中“帝謂文王”重復(fù)三次，顧頡剛《“六大”在“五官”上》提出“上帝顯圣”說(shuō)：“予周國(guó)君臣所共見(jiàn)乎？毋亦假于巫祝、藉于卜筮以博得國(guó)人之信仰耳”[20]。但《詩(shī)經(jīng)》中的“變雅”作品，就不是儀式中的“假面舞蹈”了?！蹲髠鳌は骞哪辍罚骸邦瓰樵?shī)，工箴諫?！倍蓬A(yù)注：“為詩(shī)以諷刺。工，樂(lè)人也，誦箴諫之辭?！蔽髦芡跬ブ赃x擇瞽矇頌詩(shī)美刺政治，一是因?yàn)轭壙床灰?jiàn)君主臉色，《荀子·勸學(xué)》：“不觀氣色而言謂之瞽?！绷硪环矫媸怯捎陬墶熬诼敗?，因此“人主以備樂(lè)”（《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》）。瞽矇在誦詩(shī)之時(shí)往往有舂牘、琴瑟之類樂(lè)器來(lái)伴奏。

《詩(shī)經(jīng)》雅頌部分以“什”編類，如《鹿鳴之什》《文王之什》《清廟之什》等。陸德明《經(jīng)典釋文》釋“什”云：“至于王者施教，統(tǒng)有四海，歌詠之作，非止一人。篇數(shù)既多，故以十篇編為一卷，名之為什。”[21]朱熹釋云：“雅頌無(wú)諸國(guó)別，故以十篇為一卷，而謂之什?！?span >[22]“什”即“以十篇為一卷”之意。但家井真則認(rèn)為“什”是對(duì)“樂(lè)章十篇作一總括的意思”，“《頌》中的‘什’就是在宗廟前庭由巫或尸表演的十幕一場(chǎng)的宗教舞蹈詩(shī)”[23]，因此將《清廟之什》《臣工之什》等等打破順序，重新編排，以符合其“宗教舞蹈詩(shī)”的順序。如“清廟之什”諸篇是在周的宗廟里祭祀先祖后稷、古公亶父、文王、武王、成王的組詩(shī)，因此按照《思文》《天作》《清廟》《維清》《我將》《維天之命》《執(zhí)競(jìng)》《昊天有成命》《時(shí)邁》《烈文》的順序重新編定。這一做法，首先并不符合西周、春秋時(shí)代禮樂(lè)生活的實(shí)際，春秋諸國(guó)貴族往來(lái)朝聘，往往樂(lè)奏“《文王》之三”、“《鹿鳴》之三”，《左傳·襄公四年》“穆叔聘晉”條，云：

晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。

“《文王》之三”，杜注云：“《大雅》之首，《文王》《大明》《綿》?！薄啊堵锅Q》之三”，杜注云：“《小雅》之首，《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》?！?span >[24]可見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)》的編排早在春秋時(shí)期就已經(jīng)完成了，后世學(xué)者不應(yīng)該隨意改動(dòng)其順序；其次，“《清廟》之什”中的《我將》，據(jù)高亨《周代大武樂(lè)考釋》考證，為“武樂(lè)六成”之首章，與《武》（《周頌·臣工之什》）《賚》《般》《酌》《桓》（四首均收錄《周頌·閔予小子之什》）稱為“周大武樂(lè)章”。[25]從“武樂(lè)六成”分見(jiàn)“《清廟》之什”“《臣工》之什”以及“《閔予小子》之什”來(lái)分析，家井真解釋“什”為“十幕一場(chǎng)”的“宗教舞蹈詩(shī)”是簡(jiǎn)單粗暴的。即使所謂“宗教舞蹈詩(shī)”勉強(qiáng)可以成立的話，也絕非家井真所描述的那個(gè)樣子。近年出土“清華簡(jiǎn)”中的《耆夜》與《周公之琴舞》可以說(shuō)是《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代儀式生活的重要文本，反映了上古時(shí)代禮樂(lè)生活的實(shí)際。

二、 《清華簡(jiǎn)·耆夜》：“儀式樂(lè)歌”的重要文本

《清華簡(jiǎn)》第一冊(cè)收錄《耆夜》一文，十四簡(jiǎn)，文中收錄五首詩(shī)歌，趙平安先生有很好的釋文。[26]為便于分析，本文采用寬式釋文，文章分四段：“武王八年，征伐耆，大戡之。還，乃飲至于文大室，畢公高為客，卲（召）公保睪（奭）為夾（介），周公叔旦為主，辛公甲為立（位），作策逸為東尚（堂）之客，郘上甫命為司政，監(jiān)飲酒?！崩顚W(xué)勤《據(jù)清華簡(jiǎn)談到周代黎國(guó)》認(rèn)為文中的“征伐耆，大戡之”，即今《尚書(shū)·西伯戡黎》，“黎”“耆”，今山西黎城。[27]《今文尚書(shū)》作“《西伯戡耆》”[28]。文中“乃飲至于文大室”，即在太廟中的文王廟室舉行“飲至”之禮。《左傳·桓公二年》：

凡公行，告于宗廟，反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也。

鄭箋：“凡公行者，或朝、或會(huì)、或盟、或伐，皆是也?！敝裉砉怿櫋蹲笫蠒?huì)箋》云：“飲至者，告其至而飲酒于太廟中也?！?span >[29]文中提到六人，有周公旦、“郘上甫”即呂尚（姜尚）、“畢公高”，“卲公保睪”即召公奭，為周室“太?！薄！靶凉?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293266296181.jpg" />甲”為周太史，史籍中又稱為“辛甲”。《左傳·襄公四年》記魏絳之語(yǔ)：“昔周辛甲之為大史也，命百官，官箴王闕。于《虞人之箴》曰：‘芒芒禹跡，畫(huà)為九州’”云云?！稘h書(shū)·藝文志》有“《辛甲》二十九篇”，班固自注：“紂臣，七十五諫而去，周封之?！薄白鞑咭荨币?jiàn)于《尚書(shū)·洛誥》：“王命作冊(cè)逸祝冊(cè)”，為作冊(cè)之史?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》：“武王即位，太公望為師，周公旦為輔，召公、畢公之徒左右王師?！鄙鲜隽私詾橹芪渫踔爻?。

王夜爵酬畢公，作歌一冬（終），曰《樂(lè)樂(lè)脂酉（酒）》：“樂(lè)樂(lè)脂酒，宴以二公。纴仁兄弟，庶民和同。方壯方武，穆穆克邦。嘉爵速飲，后爵乃從。”王夜爵酬周公，作歌一冬（終），曰《輶乘》：“輶乘既飭，人備（服）余不胄。且士奮甲，繄民之秀。方壯方武，克燮仇讎，嘉爵速飲，后爵乃復(fù)?！?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

“夜爵”之“夜”，趙平安注云：“在此讀為‘舍爵’之舍，舍在書(shū)母魚(yú)部，可相通假?！贝苏f(shuō)需要補(bǔ)充。《郭店楚墓竹簡(jiǎn)·老子甲》簡(jiǎn)8云：“是以為之頌：夜乎奴（如）冬涉川。”[30]“夜”，《馬王堆帛書(shū)老子》作“與”，王弼本作“豫”。“夜”喻母鐸部，“與”、“豫”喻母魚(yú)部，喻母雙聲，魚(yú)鐸對(duì)轉(zhuǎn)?！吧帷?，書(shū)母魚(yú)部，與“豫”音近相通，句例如清華簡(jiǎn)《系年》簡(jiǎn)四二：“楚王豫（舍）回（圍）歸，居方城?！薄冻o·涉江》：“余將董道而不豫兮，固將重昏而終身?！蓖跻荨墩戮洹罚骸岸?，正也。豫，猶豫也?！?span >[31]王逸注不確，此“豫”當(dāng)解作“舍”，“不豫”即“不舍”?！蔼q豫”一詞，《楚辭》多作“夷猶”?！岸碑?dāng)指畢公高與周公旦，均為武王之弟，即下文“纴仁兄弟”。《樂(lè)樂(lè)脂酉（酒）》韻腳很整齊，依次為公、同、邦、從，東部合韻。“乘”為“輕車”之意，《秦風(fēng)·駟》：“車鸞鑣”。《乘》韻腳依次為“胄”“秀”“讎”為幽部，“復(fù)”為覺(jué)部，幽覺(jué)對(duì)轉(zhuǎn)，韻律整齊。

周公夜爵酬畢公，作歌一終，曰《=》：“=戎備（服），壯武赳赳。毖情謀猷，裕德乃救（求）。王又（有）旨酒，我憂以。既醉又侑，明日勿稻（慆）?！敝芄颍ㄓ郑┮咕舫晖酰髯Ｕb一冬（終），曰《明明上帝》：“明明上帝，臨下之光。不（丕）顯來(lái)各（格），歆厥禋明。於……月有成缺（？），歲有躐行。作茲祝誦，萬(wàn)壽無(wú)疆。”

“”，原釋為“字從賏聲，疑讀為‘央’或‘英’”?！百a”為影紐耕部，“央”或“英”為影紐陽(yáng)部，此說(shuō)有問(wèn)題。此字早見(jiàn)于《包山楚墓》簡(jiǎn)150“竹邑人宋”，[32]李守奎認(rèn)為：“影紐耕部，讀yīng。”[33]這是正確的?！墩f(shuō)文·貝部》：“賏，頸飾也，從二貝?！毙戾|《系傳》云：“蠻夷連貝為纓絡(luò)是也?！薄豆盼乃穆曧崱芬豆爬献印贰皨搿弊肿鳌百a”。[34]疑“”讀若“嬰”，音義相通?！?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293269467942.jpg" />=”應(yīng)讀作“嬰貝”?！渡胶＝?jīng)》中“嬰”“玉”多連言，如《西山經(jīng)》“羭次之山……其陽(yáng)多嬰垣之玉”。又有作“嬰短之玉”者，《西山經(jīng)》：“泑山，神蓐收居之。其上多嬰短之玉。”袁珂注：“郭璞云：‘垣或作短，或作根，或作埋，傳寫謬錯(cuò)，未可得詳?！?jīng)文嬰垣之玉，江紹原謂當(dāng)即嬰脰之玉。”[35]江說(shuō)見(jiàn)《中國(guó)古代旅行之研究》第一章注⑩的長(zhǎng)篇考證，謂《山海經(jīng)》中的“垣”“短”均當(dāng)系“脰”字之誤，“嬰脰之玉”即頸飾之玉。[36]脖頸除了以玉裝飾外，還有以貝為飾者，《詩(shī)經(jīng)·魯頌·宮》：“貝胄朱綅，烝徒增增?！薄睹珎鳌罚骸柏愲校愶椧?。朱綅，以朱綅綴之?！敝裉砉怿櫋睹?shī)會(huì)箋》：“胄謂兜鍪，以貝為飾。謂以染朱之線綴貝于胄?！?span >[37]“兜鍪”為“戎服”，可見(jiàn)以貝裝飾兜鍪之風(fēng)久遠(yuǎn)。上文“=戎備（服）”即“嬰貝戎服”，類似重文字例楚簡(jiǎn)多有?！?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293270951580.jpg" />”，當(dāng)從“孚”聲，屬幽部?！?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293269467942.jpg" />=》韻腳依次為赳、救、、稻，幽部合韻。

周公夜爵武王所作“祝誦一終”《明明上帝》，可能即《逸周書(shū)·世俘解》中的“《明明》三終”?！妒婪狻酚涊d，武王克商以后，在牧野舉行典禮，“籥人奏《武》。王入，進(jìn)《萬(wàn)》，獻(xiàn)《明明》三終。”但《明明》歌詞已亡，有學(xué)者認(rèn)為是《大雅·大明》。[38]趙平安先生謂“《明明》很可能就是《明明上帝》的異稱”，[39]這一推測(cè)可能是正確的。從詩(shī)篇文本來(lái)分析，這是一首祭祀上帝、祝福武王的詩(shī)篇，詩(shī)歌韻腳依次為光、明、行、疆，均為陽(yáng)部合韻，韻律很整齊。下面《蟋蟀》一詩(shī)，與《詩(shī)經(jīng)·唐風(fēng)·蟋蟀》內(nèi)容很相近：

周公秉爵未飲，蟋蟀驟降于尚（堂）?！豕鞲枰欢ńK），曰《蟋蟀》：“蟋蟀在尚（堂），役車其行。今夫君子，不喜不樂(lè)，夫日□□，□□□忘。母（毋）已大樂(lè)，則冬（終）以康。康樂(lè)而毋忘，是惟良士之方。蟋蟀在席，歲矞（遹）員笿（落）。今夫君子，不喜不樂(lè)，日月其邁。從朝及夕，母（毋）已大康，則冬（終）以作。康樂(lè)而毋□，是惟良士之懼。蟋蟀在舒（序），歲矞（遹）……道，母（毋）已大康，則冬（終）以懼?？禈?lè)而毋忘（荒），是惟良士之懼（今本作瞿）?！保ǖ谌氯彼木洌?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

竹簡(jiǎn)本《蟋蟀》三章，章十句。第三章現(xiàn)存六句，當(dāng)缺四句。傳本《唐風(fēng)·蟋蟀》三章，章八句。從句式來(lái)看，傳本《蟋蟀》四言貫徹到底，比竹簡(jiǎn)本要整齊得多，而竹簡(jiǎn)本要古拙一些，字句多有不同，傳本很可能是在竹簡(jiǎn)本基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)。從較為完整的一、二兩章用韻情況來(lái)看，竹簡(jiǎn)本《蟋蟀》第一章韻腳依次為“尚”（堂）、“行”、“忘”、“康”、“方”，均為陽(yáng)部合韻；第二章韻腳依次為“落”（鐸部）、“邁”（月部）、“作”（鐸部）、“懼”（魚(yú)部），鐸月通轉(zhuǎn)，魚(yú)鐸對(duì)轉(zhuǎn)，均音近合韻。從用詩(shī)語(yǔ)境來(lái)看，傳本《蟋蟀》已經(jīng)看不出是儀式用歌了?！睹?shī)序》云：“《蟋蟀》，刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩(shī)以閔之。此晉也，而謂之唐，本其風(fēng)俗，憂深思遠(yuǎn)，儉而用禮，乃有堯之遺風(fēng)焉?！薄皶x僖公”即《史記·晉世家》中的“釐侯司徒”，“釐侯十四年，周宣王初立。”可見(jiàn)漢代經(jīng)師對(duì)《蟋蟀》的解說(shuō)是不靠譜的?！渡喜┖?jiǎn)一·孔子詩(shī)論》評(píng)價(jià)《蟋蟀》只有四字 “《七（蟋）率（蟀）》知難”（簡(jiǎn)27），胡平生《讀上博簡(jiǎn)戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)〈詩(shī)論〉札記》釋為“知世事之艱難” [40]，信息量有限。從竹簡(jiǎn)本《蟋蟀》來(lái)看，“□公作歌一冬（終）曰《蟋蟀》”之“□公”，原釋認(rèn)為是“周公”，筆者認(rèn)為當(dāng)是“畢公”，這是由“飲至之禮”的儀式所規(guī)定的。

上述飲酒與賦詩(shī)的場(chǎng)面實(shí)際上是“飲至之禮”中的“獻(xiàn)賓”儀節(jié)，屬于“饗禮”，主要表現(xiàn)為主、賓之間的獻(xiàn)、酢、酬活動(dòng)。據(jù)楊寬《“鄉(xiāng)飲酒禮”與“饗禮”新探》研究，賓主迎入落座后，先由主人取酒爵到賓席前進(jìn)獻(xiàn)，叫做獻(xiàn)；次由賓取酒爵到主人席前還敬，稱為“酢”；再由主人把酒注爵，先自飲，勸賓隨著飲，叫做“酬”。這樣的獻(xiàn)、酢、酬合稱為“一獻(xiàn)”之禮。[41]從本文來(lái)看，“畢公高為客”“周公叔旦為主”，這個(gè)位次的排定當(dāng)由武王親命辛甲“為立（位）”即確定主賓之位，“主”既然已經(jīng)賦詩(shī)飲酒，“賓”焉有不相“酬”“酢”之禮？若否，則失禮莫大焉。但（畢）公所賦《蟋蟀》是唐地古歌還是自己創(chuàng)作？本文相信為原創(chuàng)。因?yàn)槲渫?、周公所作?shī)不見(jiàn)傳世典籍，那么將《蟋蟀》的著作權(quán)歸之為畢公，也應(yīng)該是合理的推測(cè)。

與《耆夜》具有同樣價(jià)值意義的《周公之琴舞》組詩(shī)包括周公所作《舞謀享君》四言一首及成王所作一組九首，其中《敬之》篇載于《周頌》，本文限于篇幅就不作分析了。這兩組儀式樂(lè)歌具有標(biāo)準(zhǔn)的上古雅韻，雖然無(wú)法判斷這些戰(zhàn)國(guó)竹書(shū)文本內(nèi)容是否產(chǎn)生自西周初年，是否為原創(chuàng)期的《詩(shī)》在當(dāng)時(shí)演奏的真實(shí)場(chǎng)景，但《耆夜》與《周公之琴舞》一樣，保存了儀式樂(lè)歌演奏的生動(dòng)記錄，這種“在場(chǎng)性”很值得重視，就《耆夜》組詩(shī)來(lái)看，儀式與樂(lè)歌的結(jié)合情況可能很復(fù)雜。

春秋戰(zhàn)國(guó)之際的“禮崩樂(lè)壞”意味著儀式的消失，詩(shī)、樂(lè)、舞與儀式活動(dòng)的原始統(tǒng)一體就被打破了，使《詩(shī)》不再是樂(lè)官所傳的“場(chǎng)上之曲”而成為單一的“文本集”，經(jīng)歷了兩個(gè)過(guò)程：

首先，《詩(shī)經(jīng)》文本與原初語(yǔ)境即儀式的分離?！叭x式化”后，詩(shī)歌也就失去了“指向性”和訴諸于感官享受的教訓(xùn)性與娛樂(lè)性。

其次，詩(shī)樂(lè)的分離。就禮樂(lè)之邦魯國(guó)而論，《論語(yǔ)·微子》記載：“太師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽(yáng)、擊磬襄入于海?！闭f(shuō)明春秋晚期，魯國(guó)的八人雅樂(lè)班子已經(jīng)走失了，標(biāo)志著“詩(shī)三百”由“可歌”到誦讀的轉(zhuǎn)變。王秀臣先生認(rèn)為，在儀禮時(shí)代，詩(shī)以樂(lè)語(yǔ)形態(tài)參與禮儀全過(guò)程；在這之后，“詩(shī)的音樂(lè)特性逐漸剝離，詞義特征日益顯著，此時(shí)禮典中的興詩(shī)更多的是意義的引申和思想的興起?！?span >[42]在這一轉(zhuǎn)變過(guò)程中，孔子占有重要地位。出土文獻(xiàn)《孔子詩(shī)論》保存了孔子講授《詩(shī)三百》的原始記錄，其意義十分重大。

三、 “古之學(xué)者”怎樣“玩經(jīng)文”——以《孔子詩(shī)論》為例

《漢書(shū)·藝文志》云：“古之學(xué)者耕且養(yǎng)，三年而通一藝，存其大體，玩經(jīng)文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經(jīng)立也?！?span >[43]顧實(shí)《講疏》認(rèn)為：“此‘古者’指春秋戰(zhàn)國(guó)以后而言……‘存其大體，玩經(jīng)文而已’者，惟訓(xùn)詁通大義者能之?！?span >[44]“玩”即玩味，“玩經(jīng)文”的方法多樣，如朱熹認(rèn)為：“多就詩(shī)中採(cǎi)摭言語(yǔ)”、“隨文生義，無(wú)復(fù)理論”等等。[45]大體重在體悟，端正操行，發(fā)于行政，作為著書(shū)立說(shuō)的學(xué)理根據(jù)。類似的“玩”法在儒家經(jīng)典著作《論語(yǔ)》《子思子》（保存在《禮記》中的《中庸》《緇衣》《坊記》《表記》以及《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》中的《五行》等篇章）《孟子》《荀子》有大量的記載，詮釋學(xué)方法相當(dāng)樸素。

孔子在《詩(shī)經(jīng)》學(xué)上具有至為重要的意義。《史記·孔子世家》云：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅頌各得其所。”孔子生活的時(shí)代，《詩(shī)三百》仍然作為儀式樂(lè)歌的“場(chǎng)上之曲”，已經(jīng)處在由詩(shī)樂(lè)合一的儀式形態(tài)向詩(shī)樂(lè)分離的文本集過(guò)渡的階段。在傳世文獻(xiàn)中，孔子論《詩(shī)》的文字散見(jiàn)于《論語(yǔ)》等書(shū)中，而《上博簡(jiǎn)一·孔子詩(shī)論》是孔子講論《詩(shī)》的唯一相對(duì)完整的出土文獻(xiàn)，論《詩(shī)》涉及56篇，記載孔子對(duì)《詩(shī)》文本的玩味與感悟，形式自由，論《詩(shī)》同時(shí)兼論“樂(lè)”，如“詩(shī)無(wú)吝志，樂(lè)無(wú)吝情，文無(wú)吝言”（簡(jiǎn)1）[46]“《頌》，平德也，多言后，其樂(lè)安而遲，其歌紳而逖，其思深而遠(yuǎn)，至矣！”（簡(jiǎn)2）[47]從引文看出，孔子論《詩(shī)》依然持有儀式主義傾向，雖然也談?wù)摗对?shī)》的用樂(lè)問(wèn)題，但已經(jīng)開(kāi)始剝離“樂(lè)”而就詩(shī)論詩(shī)，如對(duì)《周頌·清廟》等祭祀儀式用詩(shī)的解讀：“《清廟》，王德也，至矣！敬宗廟之禮以為其本，秉文之德以為其質(zhì)……”（簡(jiǎn)5）[48]已經(jīng)離開(kāi)了儀式語(yǔ)境，從文本“義理”入手“玩經(jīng)文”，注重對(duì)《詩(shī)》文本的感悟與引申。《孔子詩(shī)論》出土有年，學(xué)術(shù)界積累了豐富的成果，但在《詩(shī)經(jīng)》闡釋史的角度來(lái)觀照《詩(shī)論》的意義，這方面的工作尚少人做?？鬃又v說(shuō)《詩(shī)三百》的方法，首先體現(xiàn)為 “通舉大義”法：

《關(guān)雎》之改，《梂（樛）木》之時(shí)，《漢廣》之智，《鵲巢》之歸，《甘棠》之保，《綠衣》之思，《燕燕》之情，蓋（盍）？童（動(dòng)）而皆賢于其初者也。《關(guān)雎》以色喻于禮（簡(jiǎn)10）兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅擬好色之愿，以鐘鼓之樂(lè)……”（簡(jiǎn)14）好，反內(nèi)（納）于禮，不亦能改乎？（簡(jiǎn)12）《綠衣》之憂，思古人也；《燕燕》之情，以其獨(dú)也（簡(jiǎn)16）。

值得注意的是，在《馬王堆帛書(shū)·德行篇》第341行有對(duì)《關(guān)雎》“以色喻于禮”的引申發(fā)揮：

榆（喻）之也者，自所小好榆（喻）乎所大好?！败海┥郑唬臼缗?，寤】（第339行）眛（寐）求之”，思色也。“求之弗得，唔（寤）眛（寐）思伏”，言其急也（第340行）……繇（由）色榆（喻）于禮，進(jìn)耳。[49]

帛書(shū)《德行》所謂“繇（由）色榆（喻）于禮”，很明顯來(lái)源于《上博簡(jiǎn)·孔子詩(shī)論》?！犊鬃釉?shī)論》云：“《燕燕》之情，以其獨(dú)也?！薄恫瘯?shū)·德行》在論述“君子慎其獨(dú)”問(wèn)題，也有解釋《燕燕》的文字：

“【燕燕】于蜚（飛），差池其羽。之子于歸，袁（遠(yuǎn)）送于野。瞻望弗及，汲（泣）沸（涕）如雨?！蹦堋安畛仄溆稹?，然□□（第185行）是袁（遠(yuǎn)），君子慎其獨(dú)也。[50]

帛書(shū)《德行》“然”之后缺字，據(jù)《郭店楚墓竹簡(jiǎn)·五行》應(yīng)補(bǔ)為“句（后）能至哀”，[51]據(jù)研究，帛書(shū)《德行》即竹書(shū)《五行》的漢初寫本，出自孔子之孫子思（孔伋），由此可見(jiàn)子思是讀過(guò)《孔子詩(shī)論》的?！犊鬃釉?shī)論》有幾處評(píng)價(jià)《甘棠》的文字：

“《甘棠》之保（褒，報(bào)）”（簡(jiǎn)10）“□及其人，敬愛(ài)其樹(shù)，其保（褒，報(bào)）厚矣?！陡侍摹分異?ài)，以召公……”（簡(jiǎn)15）“吾以《甘棠》得宗廟之敬，民性古（固）然，甚貴其人必敬其立（位），悅其人必好其所為，惡其人者亦然。”（簡(jiǎn)24）

孔子論述《甘棠》的文字，見(jiàn)于《孔子家語(yǔ)·好生》：“孔子曰：吾于《甘棠》，見(jiàn)宗廟之敬甚矣。思其人，必愛(ài)其樹(shù)。尊其人，必敬其位，道也。”[52]《家語(yǔ)·廟制》：“《詩(shī)》云：‘蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所憩?！苋酥谡俟?，愛(ài)其人敬其所舍之樹(shù)?！?span >[53]《說(shuō)苑·貴德》在講述召公“舍于甘棠之下而聽(tīng)斷焉”的故事之后，亦引述了孔子這段話。

除《關(guān)雎》《甘棠》外，《孔子詩(shī)論》先后有三處說(shuō)到《鵲巢》，如“《鵲巢》之歸”（簡(jiǎn)10）：

“《鵲巢》之歸，則者……”（簡(jiǎn)11）

“《鵲巢》出以百兩，不亦有乎？”（簡(jiǎn)13）

學(xué)者將“”釋為“離”。[54]李零先生謂：“其聲旁部分當(dāng)為‘離’字所從，這里讀為‘離’，指離而嫁人?！?span >[55]據(jù)裘錫圭先生考證，此字為從“辵”，“悤”聲之字，應(yīng)該是“送”字異構(gòu)?！皭暋笔乔迥笘|部字，“送”是心母東部字?！儿o巢》第一章：“之子于歸，百兩御之。”《毛傳》：“百兩，百乘也。諸侯之子嫁于諸侯，送御皆百乘?！庇捎密嚢賰桑梢?jiàn)娘家送女之盛況，所以簡(jiǎn)13說(shuō)：“不亦有送乎！”[56]上文《關(guān)雎》《甘棠》《鵲巢》屬于《詩(shī)經(jīng)》的“二南”，這與孔子對(duì)“二南”的特殊喜好分不開(kāi)的。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》記載：“子謂伯魚(yú)曰：女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與！”劉寶楠《正義》：“竊又意二南，皆言夫婦之道，為王化之始。”[57]

其次，《孔子詩(shī)論》中的“感嘆”語(yǔ)氣貫穿于《詩(shī)論》全篇，如“《宛丘》吾善之，《猗嗟》吾喜之，《鸤鳩》吾信之，《文王》吾美之，《清廟》吾敬之，《烈文》吾悅（簡(jiǎn)21）【之】?！痹诟袊@之外，有義理的分析，指出所以然之故：

《宛丘》曰：“洵有情，而無(wú)望”，吾善之?！垛⑧怠吩唬骸八氖阜?，以御亂”，吾喜之?！尔\鳩》曰：“其儀一氏（兮），心如結(jié)也”，吾信之?！拔耐踉谏?，於昭于天”，吾美之。（簡(jiǎn)22）【《清廟》曰：“肅雍顯相，濟(jì)濟(jì)】多士，秉文之德”，吾敬之?！读椅摹吩唬骸巴龈?jìng)維人，不顯維德，於乎前王不忘”，吾悅之。（簡(jiǎn)6）

由此可見(jiàn)，《詩(shī)論》應(yīng)是孔子講授《詩(shī)三百》的原始記錄，仿佛聞其謦欬之聲，增強(qiáng)了《詩(shī)三百》的藝術(shù)感染力。

第三，孔子在講說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》時(shí)采用了“對(duì)舉法”。據(jù)陳劍《孔子詩(shī)論補(bǔ)釋一則》研究，簡(jiǎn)16與簡(jiǎn)24可以通聯(lián)，讀作：“吾以《葛覃》得氏初之詩(shī)，民性固然，見(jiàn)其美必欲反其本。夫葛之見(jiàn)歌也，則（簡(jiǎn)16）以之故也；后稷之見(jiàn)貴也，則以文武之德也。（簡(jiǎn)24）”意思是說(shuō)，葛可以提取纖維織成葛布“”供人們服用，所以受到歌詠；后稷因?yàn)橛形耐酢⑽渫踹@樣有德的后代，因而受到周人的尊崇。[58]

《論語(yǔ)·述而》：“子所雅言，《詩(shī)》、《書(shū)》、執(zhí)禮，皆雅言也?！眲⑴_(tái)拱《論語(yǔ)駢枝》云：“夫子生長(zhǎng)于魯，不能不魯語(yǔ)。惟誦詩(shī)讀書(shū)執(zhí)禮，必正言其音。所以重先王之訓(xùn)典，謹(jǐn)末學(xué)之流失?！?span >[59]“正言其音”則詩(shī)意周全，以“雅言”而不是“魯語(yǔ)”訓(xùn)讀《詩(shī)經(jīng)》，本身就是訓(xùn)詁之良法?？鬃訉?duì)《詩(shī)經(jīng)》的解讀，基本上是玩味文本，采其功用，所謂“《詩(shī)》以正言，義之用也”（《漢書(shū)·藝文志》）。在《孔子詩(shī)論》《論語(yǔ)》以及后世傳述孔子言論的著作中，可見(jiàn)孔子論《詩(shī)》沒(méi)有造作故事，沒(méi)有天文歷算以及方術(shù)讖緯之類的玄學(xué)，這也是先秦諸子言《詩(shī)》論《詩(shī)》的傳統(tǒng)。董治安先生曾制表《戰(zhàn)國(guó)文獻(xiàn)論〈詩(shī)〉引〈詩(shī)〉綜錄》[60]，收集《論語(yǔ)》《孟子》《荀子》等戰(zhàn)國(guó)文獻(xiàn)中的引用《詩(shī)經(jīng)》，大都采用“以意逆志”之法，表達(dá)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“義理”及功用的理解。

從《孔子詩(shī)論》29簡(jiǎn)還看不出與漢代四家詩(shī)有何關(guān)聯(lián)。馬承源《詩(shī)論講授者為孔子之說(shuō)不可移》認(rèn)為：“《詩(shī)論》在漢代當(dāng)然也無(wú)傳本?！?span >[61]這個(gè)結(jié)論是對(duì)的。既然無(wú)傳本，當(dāng)然也避免了影響的焦慮。陳桐生《孔子詩(shī)論研究》用很大篇幅論證《詩(shī)論》對(duì)四家詩(shī)的影響，但還看不出這種影響的直接證據(jù)。至于《孔子詩(shī)論》“未涉及的理論”，陳先生總結(jié)出諸如“沒(méi)有涉及美刺、比興、諷諫概念”、“沒(méi)有以史證詩(shī)”等，“只是寫他自己的讀《詩(shī)》體會(huì)”等，[62]可以說(shuō)《孔子詩(shī)論》體現(xiàn)了“古之學(xué)者”“存其大體玩經(jīng)文”的特點(diǎn)。

四、 “詩(shī)無(wú)達(dá)詁”：西漢《詩(shī)經(jīng)》經(jīng)典化后的 闡釋多樣性及其功過(guò)

在《詩(shī)》與儀式、《詩(shī)》與樂(lè)的兩次分離以后，《詩(shī)經(jīng)》傳授經(jīng)過(guò)文本化-經(jīng)典化的過(guò)程。從《孔子詩(shī)論》來(lái)看，孔子基本上是在玩味《詩(shī)三百》的文本內(nèi)容，同時(shí)對(duì)其音樂(lè)形式及其功用的解說(shuō)。沒(méi)有證據(jù)表明《孔子詩(shī)論》在西漢有傳授。西漢時(shí)代在《詩(shī)經(jīng)》闡釋史上影響較大的理論，為董仲舒《春秋繁露·精華篇》提出的“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁，《易》無(wú)達(dá)占，《春秋》無(wú)達(dá)辭”，此語(yǔ)又見(jiàn)諸劉向《說(shuō)苑·奉使》以及《詩(shī)緯·氾歷樞》，劉向?qū)W《魯詩(shī)》，為漢宣、元、成時(shí)人物?！对?shī)緯》源自齊詩(shī)，為西漢哀、平之際讖緯之書(shū)，可見(jiàn)董仲舒的“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁”論很有市場(chǎng)。這一說(shuō)法隱含著兩個(gè)命題：一是《詩(shī)經(jīng)》文本闡釋的不確定性，也就是沒(méi)有形成共識(shí)的客觀標(biāo)準(zhǔn)；二是為《詩(shī)經(jīng)》闡釋學(xué)上的“以意逆志”說(shuō)提供了合理性的前提。但若放在經(jīng)典詮釋學(xué)的視域之下，“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁”為以“章句”說(shuō)《詩(shī)》大開(kāi)方便之門，增加了闡釋的自由度和多樣性。這樣做的后果，正如《漢書(shū)·藝文志》所批評(píng)的那樣：“后世經(jīng)傳既已乖離，博學(xué)者又不思多聞闕疑之義，而務(wù)碎義逃難，便辭巧說(shuō)，破壞形體；說(shuō)五字之文，至于二三萬(wàn)言。后進(jìn)彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而后能言；安其所習(xí)，毀所不見(jiàn)，終以自蔽。此學(xué)者之大患也。”主要批評(píng)的是漢代通行的“章句”之學(xué)。

“訓(xùn)詁”與“章句”是漢代經(jīng)典詮釋的兩種主要方法。《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》：“雄少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)故通而已?！薄度辶謧鳌酚浂挕白鳌兑渍f(shuō)》三萬(wàn)言，訓(xùn)故舉大義而已”。《后漢書(shū)·桓譚傳》：“遍通五經(jīng)，皆詁訓(xùn)大義，不為章句?！薄锻醭鋫鳌罚骸昂貌┯[而不守章句。”《荀淑傳》：“博學(xué)而不好章句?！薄侗R植傳》：“能通古今學(xué)，好研精而不守章句?！睋?jù)《后漢書(shū)·儒林列傳》記載：“初，光武遷還洛陽(yáng)，其經(jīng)牒秘書(shū)載之二千余兩，自此以后，三倍于前。”[63]這些“經(jīng)牒秘書(shū)”就包括大量今文《詩(shī)經(jīng)》“章句”，在東漢末年董卓之亂中，“一時(shí)焚蕩，莫不泯盡焉”。就清代陳喬樅《三家詩(shī)遺說(shuō)考》、馮登府《三家詩(shī)異文疏證》及王先謙《詩(shī)三家義集疏》搜集佚文分析，漢代齊、魯、韓三家今文經(jīng)學(xué)一般采用“訓(xùn)詁”與“章句”兩種不同的方法。清馬瑞辰《毛詩(shī)詁訓(xùn)傳名義考》云：

《漢藝文志》載《詩(shī)》凡六家，有以“故”名者，《魯故》《韓故》《齊后氏故》《孫氏故》是也；有以“傳”名者，《齊后氏傳》《孫氏傳》《韓內(nèi)傳》《外傳》是也。惟《毛詩(shī)》兼名“詁訓(xùn)傳”，《正義》謂其“依《爾雅》訓(xùn)詁為《詩(shī)》立傳”，又引一說(shuō)謂其“依故昔典訓(xùn)而為傳”，其說(shuō)非也。漢儒說(shuō)經(jīng)，莫不先通詁訓(xùn)。[64]

訓(xùn)詁法，通過(guò)詩(shī)句訓(xùn)詁疏通文意。馬瑞辰認(rèn)為：“詁訓(xùn)則博習(xí)古文，通其轉(zhuǎn)注、假借，不煩章解句釋，而奧義自辟。”錢大昕《〈經(jīng)籍籑詁〉序》云：“有文字而后有詁訓(xùn)，有詁訓(xùn)而后有義理。詁訓(xùn)者，義理之所由出，非別有義理出于詁訓(xùn)之外者也?！?span >[65]如申培傳《魯詩(shī)》，《漢書(shū)·儒林傳》載：“申公獨(dú)以《詩(shī)經(jīng)》為訓(xùn)詁以教，亡傳，疑者皆闕弗傳?！睅煿抛ⅰ巴鰝鳌痹疲骸翱谡f(shuō)其指，不為解說(shuō)之傳?！薄稘h書(shū)·楚元王傳》：“元王好《詩(shī)》，諸子皆讀《詩(shī)》，申公始為《詩(shī)傳》，號(hào)《魯詩(shī)》?！薄对?shī)傳》之“傳”指訓(xùn)詁而非故事。

據(jù)王國(guó)維《漢魏博士考》研究，文景之時(shí)已置“專經(jīng)博士”，如申公（培）、轅固、韓嬰為《詩(shī)》博士，武帝時(shí)建元五年始置五經(jīng)博士?！鞍笣h世所立十四博士，皆今文學(xué)也。古文諸經(jīng)，終漢之世未得立于學(xué)官”[66]?！稘h書(shū)·藝文志》所謂“后世經(jīng)傳既已乖離”云云，當(dāng)指西漢中晚期經(jīng)典闡釋學(xué)風(fēng)發(fā)生了很大變化，主要體現(xiàn)為“訓(xùn)詁舉大義”之風(fēng)轉(zhuǎn)變?yōu)椤罢戮洹敝畬W(xué)，據(jù)說(shuō)出自子夏（《后漢書(shū)·徐防傳》），其特點(diǎn)據(jù)馬瑞辰分析：

章句者，離章辨句，委曲支派，而語(yǔ)多傅會(huì)，繁而不殺。[67]

據(jù)應(yīng)劭《風(fēng)俗通》記載，漢武帝立“五經(jīng)”博士，置弟子員，“設(shè)科射策，勸以官祿”，“訖于元始，百有余年，書(shū)積如丘山，傳業(yè)浸眾，枝葉繁滋，經(jīng)說(shuō)百萬(wàn)言，蓋祿利之路然也?！?span >[68]《文心雕龍·論說(shuō)篇》云：“若秦君延（當(dāng)作秦延君）之注《堯典》十余萬(wàn)字，朱普之解《尚書(shū)》三十萬(wàn)言，所以通人惡煩，羞學(xué)章句。若毛公之訓(xùn)《詩(shī)》，安國(guó)之傳《書(shū)》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可為式矣?！?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

就今文《詩(shī)經(jīng)》授受情況而論，據(jù)唐晏《兩漢三國(guó)學(xué)案》卷五《詩(shī)》統(tǒng)計(jì)，《魯詩(shī)》傳授人物從“申公”以下，包括孔安國(guó)、瑕丘江公、劉向等五十七人。傳《齊詩(shī)》者從“轅固”以下，包括夏侯始昌、董仲舒、匡衡等二十二人。《韓詩(shī)》從韓嬰以下五十四人，《毛詩(shī)》傳者如毛公、衛(wèi)宏、鄭眾、賈逵、鄭玄等三十八人。[69]大體而言，《魯詩(shī)》側(cè)重訓(xùn)詁，至劉向編纂《列女傳》《說(shuō)苑》《新序》，則以故事說(shuō)《詩(shī)》?！洱R詩(shī)》《韓詩(shī)》則側(cè)重章句。《齊詩(shī)》雜以陰陽(yáng)五行災(zāi)異之說(shuō)，東漢馬援“嘗受《齊詩(shī)》，意不能守章句”，伏黯“以明《齊詩(shī)》，改定章句，作《解說(shuō)》九篇”，至伏恭以伏黯“章句繁復(fù)”，乃“省減浮詞，定為二十萬(wàn)言”?！俄n詩(shī)》亦側(cè)重章句，如薛漢“世習(xí)《韓詩(shī)》，父子以章句著名。（薛）漢少傳父業(yè)，尤善說(shuō)災(zāi)異、讖緯”?！俄n詩(shī)》有《薛君章句》傳世。杜撫“受業(yè)于薛漢，定《韓詩(shī)章句》”，杜瓊亦著“《韓詩(shī)章句》十余萬(wàn)言”，張匡亦“習(xí)《韓詩(shī)》，作章句”等等。從這些記載來(lái)看，“章句”之學(xué)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》文句的解釋側(cè)重故事、讖緯、天文歷數(shù)等陰陽(yáng)五行之類的比附，往往謬托孔子，偏離經(jīng)典原義，《漢書(shū)·藝文志》云：“漢興，魯申公為《詩(shī)》訓(xùn)故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳，或取《春秋》，采雜說(shuō)，咸非其本義。與不得已，魯最為近之。”班固的時(shí)代，《毛詩(shī)》尚未立于學(xué)官，唐晏《學(xué)案》云：“至鄭玄提倡《毛詩(shī)》，毛始大行于世，而魯、韓皆微矣?！?span >[70]《隋書(shū)·經(jīng)籍志》“詩(shī)類”著錄《韓詩(shī)》（漢韓嬰、薛氏章句）二十二卷、《韓詩(shī)翼要》十卷（漢侯苞傳）、《韓詩(shī)外傳》十卷之外，其他三十六部都屬于《毛詩(shī)》。清代學(xué)者曾對(duì)“三家詩(shī)”做了大量輯佚工作，本文根據(jù)這些材料，與《孔子詩(shī)論》比對(duì)，分析漢代《詩(shī)經(jīng)》“章句”之學(xué)都填加了哪些內(nèi)容。比較突出的幾個(gè)特征表現(xiàn)為：

（一） 以故事說(shuō)詩(shī)?！稘h書(shū)·儒林傳》記載：“（韓）嬰推詩(shī)人之意，而作《內(nèi)》、《外傳》數(shù)萬(wàn)言，其語(yǔ)頗與齊魯間殊，然歸一也。”《韓內(nèi)傳》亡于宋，今存《韓詩(shī)外傳》與劉向《說(shuō)苑》《新序》《列女傳》相類似，都是先講一個(gè)故事，然后引《詩(shī)》為證?！端膸?kù)提要》“《韓詩(shī)外傳》十卷”云：“王世貞稱《外傳》引《詩(shī)》以證事，非引事以明《詩(shī)》，其說(shuō)至確?！?span >[71]劉向習(xí)《魯詩(shī)》，同時(shí)多用故事描述語(yǔ)境。如《周南·關(guān)雎》，《孔子詩(shī)論》云“《關(guān)雎》之改”、“以色喻于禮”，至《列女傳》則云：“康王夫人晏出朝，《關(guān)雎》起興，思得淑女以配君子。”《周南·漢廣》，《孔子詩(shī)論》簡(jiǎn)11云：“《漢廣》之智，則知不可得也。”《列女傳》：“游女，漢水神。鄭大夫交甫于漢皋見(jiàn)之。”《韓詩(shī)內(nèi)傳》：“鄭交甫遵彼漢皋下，遇二女，與言曰：愿請(qǐng)子之佩。二女與交甫，交甫受而懷之，超然而去，回顧二女，即亡矣?！?span >[72]《孔子詩(shī)論》多次說(shuō)到《甘棠》，《韓詩(shī)外傳》卷一曰：“昔者，周道之盛，召伯在朝，有司請(qǐng)營(yíng)召以居。召公曰：嗟！以吾一身而勞百姓，此非吾先君文王之志也！于是出而就烝庶于隴畝之間，而聽(tīng)斷焉。召伯暴處遠(yuǎn)野，廬于樹(shù)下，百姓大悅，耕桑者倍力以勸，于是歲大稔，民給家足?！薄罢戮洹北境鼋?jīng)師講誦，《漢志》載“說(shuō)”體著作，如《詩(shī)》有《魯說(shuō)》《韓說(shuō)》，《論語(yǔ)》有《齊說(shuō)》《魯夏侯說(shuō)》等，這些故事或出自傳說(shuō)，或望文生義，主要在于增加講課的趣味性。

（二） 以讖緯論《詩(shī)》。

主要體現(xiàn)在齊詩(shī)傳授體系中，出現(xiàn)了《詩(shī)緯》等著作。齊地儒生具有方士特性，其代表人物如轅固、董仲舒、蕭望之、翼奉、匡衡、郎等人，用齊地特有的陰陽(yáng)、五行、星占、災(zāi)異學(xué)說(shuō)解釋《詩(shī)經(jīng)》，闡發(fā)變革更化的思想。清儒陳喬樅論齊詩(shī)宗旨有三：“一曰四始，明五行之運(yùn)也；二曰五際，稽三期之變也；三曰六情，著十二律之本也?！?span >[73]“四始”“五際”“六情”是讖緯《詩(shī)》學(xué)的重要術(shù)語(yǔ)，其中“四始”“五際”涉及《詩(shī)經(jīng)》的具體詩(shī)篇?！对?shī)緯·含神霧》：“集微揆著，上統(tǒng)元皇，下序四始，羅列五際?！薄对?shī)緯·推度災(zāi)》：“建四始五際而八節(jié)通，卯酉之際為改政，午亥之際為革命?！薄对?shī)緯·氾歷樞》解釋“四始”：

《大明》在亥，水始也?！端哪怠吩谝?，木始也。《嘉魚(yú)》在巳，火始也?！而櫻恪吩谏?，金始也。

“亥”為北方“水”位，《漢書(shū)·李尋傳》：“五行以水為本。”《后漢書(shū)·郎傳》：“凡推其數(shù)皆從亥之仲起，此天地所定位，陰陽(yáng)氣周而復(fù)始，萬(wàn)物死而復(fù)蘇?！迸c“亥”位相配的《大明》敘述文王通婚、武王降生到伐紂的史實(shí)，是殷滅周興的史詩(shī)再現(xiàn)。

“寅”為東方木位，為生長(zhǎng)之方?！稘h書(shū)·律歷志》：“寅，木也?！薄栋谆⑼āの逍小罚骸耙?，演也?！奔囱萆f(wàn)物之意。與“寅”位相配的《四牡》屬“正小雅”《鹿鳴之什》，為賓禮“《鹿鳴》之三”所奏樂(lè)歌，體現(xiàn)君樂(lè)臣和的思想。

“巳”為南方火位，《白虎通·五行》：“巳者，物必（畢）起?！薄墩f(shuō)文》：“巳，已也。四月陽(yáng)氣已出，陰氣已藏，萬(wàn)物見(jiàn)，成文章。故巳為蛇象?！迸c“巳”位相配的《嘉魚(yú)》即“正小雅”中的《南有嘉魚(yú)》，為先秦賓禮“鄉(xiāng)飲酒禮”“燕禮”所用樂(lè)歌。

“申”為西方“金”位，《禮記·月令》：“孟秋之月，律中夷則。”《史記·律書(shū)》：“言陰用事，申賊萬(wàn)物?！薄栋谆⑼āの逍小罚骸吧暾?，身也，律中夷則。”與“申”位相配詩(shī)篇為“變小雅”《鴻雁》，齊詩(shī)認(rèn)為《鴻雁》體現(xiàn)王室失政之始。

“五際”見(jiàn)于《漢書(shū)·翼奉傳》，翼奉所謂“易有陰陽(yáng)，詩(shī)有五際”云云。師古注引孟康曰：“《詩(shī)內(nèi)傳》曰：五際：卯、酉、午、戌、亥也。陰陽(yáng)終始際會(huì)之歲，于此則有變改之政也?！薄对?shī)內(nèi)傳》為轅固所作（《漢書(shū)·儒林傳》），可見(jiàn)“五際”說(shuō)出自轅固。據(jù)《詩(shī)緯·氾歷樞》云：

卯，《天?！芬病Ｎ?，《采芑》也。酉，《祈父》也。亥，《大明》也。

缺“戌”位。據(jù)《翼奉傳》云：“臣奉竊學(xué)齊詩(shī)，聞五際之要《十月之交》篇。”則“戌”當(dāng)指《十月之交》。據(jù)清儒迮鶴壽《齊詩(shī)翼氏學(xué)》“《詩(shī)緯》篇數(shù)不合辨”云：“亥為《大明》，天下初定。卯為《天保》，君臣交勉。午為《采芑》，中興事業(yè)。酉為《祈父》，政治廢弛，急宜改革。至戌《十月之交》，則天變見(jiàn)于上，地變見(jiàn)于下，王者所當(dāng)恐懼修省也。”[74]“五際”與“四始”一樣，以時(shí)歷律令以及陰陽(yáng)消息比附《詩(shī)經(jīng)》大小雅作品，主要是因?yàn)椤岸拧笔茄浴巴跽鶑U興”的詩(shī)篇，更為直接地反映王朝的政治命運(yùn)及吉兇休咎的“歷數(shù)”?！对?shī)緯》“四始”說(shuō)重點(diǎn)在萬(wàn)物興、盛、衰、敗的開(kāi)始，“五際”代表萬(wàn)物從出生、成長(zhǎng)、衰落、死亡、復(fù)生的五個(gè)階段，借助對(duì)《詩(shī)經(jīng)》大小雅詩(shī)篇出人意表的解釋，目的在于借助“歷數(shù)”揭示王朝命運(yùn)，倡言改革更化。

出土文本《孔子詩(shī)論》只涉及了“五際”中的《天?！贰镀砀浮贰妒轮弧啡?，未涉及“四始”詩(shī)篇?！对?shī)論》簡(jiǎn)9：“《天?！菲涞玫撁锝樱x寡德故也?！镀砀浮分蹋ó?dāng)為“責(zé)”），亦有以也。”簡(jiǎn)8：“《十月》善諀言?！?span >[75]胡平生《札記》云：“諀讀為卑，卑小、卑微。‘卑言’即下民之言，《十月之交》中有‘今此下民，亦孔之哀’，表現(xiàn)了下民的言論。”[76]由此可以看出，《孔子詩(shī)論》多就文本本身立誼，而《詩(shī)緯》在文本之外，賦予了政治倫理功用的解說(shuō)。

五、 出土文獻(xiàn)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》闡釋史的啟迪效用

據(jù)上文所論，清華簡(jiǎn)《耆夜》以及《周公之琴舞》，顯示《詩(shī)經(jīng)》在“前經(jīng)典”時(shí)代，是儀式性的文本。上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》，出現(xiàn)在“禮崩樂(lè)壞”的春秋末期，由孔子手持文本“玩經(jīng)文”，可以說(shuō)是《詩(shī)經(jīng)》闡釋史上唯一最早的先秦寫本。將這些出土文獻(xiàn)與西漢《詩(shī)經(jīng)》闡釋加以比較，很容易判斷出今文《詩(shī)經(jīng)》學(xué)的某些特點(diǎn)和貢獻(xiàn)。

一、 西漢齊、魯、韓今文經(jīng)學(xué)，自漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，立為學(xué)官以后，也就壟斷了對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的解釋。詁訓(xùn)同時(shí)，增加了許多故事來(lái)提高講誦的趣味性，以魯、韓最為突出，如《韓詩(shī)外傳》《說(shuō)苑》《新序》引《詩(shī)》證事，層累為“故事大全”；齊詩(shī)則采用天文、星占、歷數(shù)、讖緯等“章句”來(lái)神乎其事，這一闡釋史的走向與漢代統(tǒng)治者的需要相一致。

二、 西漢今文《詩(shī)經(jīng)》獲得了經(jīng)典地位，就成了論證統(tǒng)治合法性的手段。董仲舒所謂“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁”就是在這樣的前提下提出來(lái)的，同時(shí)為各種闡釋策略提供了合法性的前提。

三、 今文學(xué)者性喜“托古言制”，普遍都有政治關(guān)懷，知曉統(tǒng)治者的需求。錢穆《兩漢博士家法考》云：“蓋治經(jīng)而言災(zāi)異，雖與言禮制不同，要尚不失于通經(jīng)致用之義?！?span >[77]如漢武帝即位以后，任用申培等人根據(jù)《周頌》建立明堂等禮儀建筑（《漢書(shū)·儒林傳》），而讖緯《詩(shī)》學(xué)依據(jù)對(duì)《周頌》的解說(shuō)來(lái)建立郊廟祭祀等國(guó)家禮儀等，都體現(xiàn)了今文經(jīng)“通經(jīng)致用”的功利主義傾向。

四、 《毛詩(shī)序》不可盡信。據(jù)《后漢書(shū)·儒林傳》：“初，九江謝曼卿善《毛詩(shī)》，乃為其訓(xùn)。（衛(wèi)）宏從曼卿受學(xué)，因作《毛詩(shī)序》，善得風(fēng)雅之旨，于今傳于世?！?span >[78]《毛詩(shī)序》對(duì)“六義”的解釋與漢代忠君思想與美刺傳統(tǒng)密不可分。與上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》比較，作為“題解”的《詩(shī)小序》大多為漢代經(jīng)師講授的記錄，朱熹就認(rèn)為，《詩(shī)小序》“為后世陋儒所作”、“實(shí)不可信”，“及去了《小序》，只玩味《詩(shī)》詞，卻又覺(jué)得道理貫徹?！?span >[79]所謂“以史證詩(shī)”，除見(jiàn)諸于先秦古書(shū)《左傳》《國(guó)語(yǔ)》等書(shū)外，其引述史實(shí)以及美刺對(duì)象都是值得懷疑的。

第二章　《詩(shī)緯》研究

本文所謂的“讖緯詩(shī)學(xué)”，主要以《詩(shī)緯》為中心、以齊學(xué)為根基而構(gòu)成的。劉師培《讖緯論》（乙巳年《國(guó)粹學(xué)報(bào)文篇》）云：

及武皇踐位，表章六經(jīng)，方士之流，欲售其術(shù)，乃援飾遺經(jīng)之語(yǔ)，別立讖緯之名，淆雜今文，號(hào)稱齊學(xué)。（大約齊學(xué)多信讖緯，魯學(xué)不信讖緯）[80]

“武皇”即漢武帝劉徹。鐘肇鵬《讖緯與齊文化》從孟喜、京（房）《易》、《詩(shī)緯》、《公羊春秋》等齊學(xué)典籍，論述讖緯出自齊文化。[81]讖緯詩(shī)學(xué)是在對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的闡釋中發(fā)展而來(lái)的奇特詩(shī)學(xué)理論，體現(xiàn)了陰陽(yáng)家學(xué)說(shuō)與齊地方士化儒生的合流。眾所周知，漢代《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上有齊、魯、韓三家今文詩(shī)學(xué)及毛詩(shī)古文經(jīng)學(xué)，毛詩(shī)晚出，立于學(xué)官以后，三家詩(shī)逐次亡佚，齊詩(shī)亡于魏。齊詩(shī)首創(chuàng)于轅固，《史記·儒林列傳》記載：

今上初即位，復(fù)以賢良征固。諸諛儒多疾毀固，曰固老，罷歸之。時(shí)固已九十余矣。固之征也，薛人公孫弘亦征，側(cè)目而視固。固曰：“公孫子，務(wù)正學(xué)以言，無(wú)曲學(xué)以阿世！”自是之后，齊言《詩(shī)》皆本轅固生也。諸齊人以詩(shī)顯貴，皆固之弟子也。[82]

齊詩(shī)在兩漢時(shí)代構(gòu)成了讖緯詩(shī)學(xué)的中心，以陰陽(yáng)、五行、祥瑞、災(zāi)異之說(shuō)解釋《詩(shī)經(jīng)》，其中頗多怪異之論?！稘h書(shū)·藝文志》記載有關(guān)齊詩(shī)的著作，有《齊后氏故》二十卷、《齊孫氏故》二十七卷、《齊后氏傳》三十九卷、《齊孫氏傳》二十八卷、《齊雜記》十八卷等，可惜均已散佚。但在古代正史如《漢書(shū)》《后漢書(shū)》《宋書(shū)》，類書(shū)如《藝文類聚》《太平御覽》以及《文選》等古書(shū)注解中仍保留了齊詩(shī)的一些片紙遺文。學(xué)者搜奇輯佚，如宋代王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷三《詩(shī)類》、明代孫瑴《古微書(shū)》、清趙在翰《七緯》、陳喬樅《三家詩(shī)遺說(shuō)考》《詩(shī)緯集證》《齊詩(shī)翼氏學(xué)疏證》、馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書(shū)》、黃奭《漢學(xué)堂經(jīng)解·詩(shī)緯》、王先謙《詩(shī)三家義集疏》等書(shū)中，保存了齊詩(shī)的大量材料。日本學(xué)者安居香山、中村璋八《緯書(shū)集成》搜羅很全面。齊詩(shī)集中體現(xiàn)在《詩(shī)緯》中，據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》著錄，《詩(shī)緯》十八卷，魏博士宋均注。包括《推度災(zāi)》《汜歷樞》《含神霧》三種，已佚，成為“絕學(xué)”。除此之外，在《易緯》《尚書(shū)緯》《春秋緯》《禮緯》《樂(lè)緯》等書(shū)中都保存了一些齊詩(shī)的材料。齊詩(shī)學(xué)者如轅固、董仲舒、夏侯始昌、蕭望之、翼奉、匡衡等人在說(shuō)解《詩(shī)經(jīng)》的同時(shí)，注重以陰陽(yáng)五行相生相克的理論闡發(fā)變革更化的思想，而陰陽(yáng)五行圖式與漢代國(guó)家祭祀儀式的確立密切相關(guān)。本文以《詩(shī)緯》為中心，在陰陽(yáng)五行及儀式主義的理論框架內(nèi)研究讖緯詩(shī)學(xué)，揭示其實(shí)質(zhì)以及在古典詩(shī)學(xué)理論體系形成過(guò)程中的歷史地位。

明代孫瑴《古微書(shū)》卷一《尚書(shū)考靈曜》云：“漢儒窮緯，故談天為至精，此《考靈曜》所由名也?！?span >[83]清代陳喬樅對(duì)《詩(shī)緯》有精到的概括：“察躔象以紀(jì)星辰之度，推始際以著歷數(shù)之運(yùn)，征休咎以合神明之契。”[84]讖緯對(duì)天象、星辰、五星運(yùn)行即“躔象”往往給予特別的關(guān)注，認(rèn)為天運(yùn)循環(huán)中蘊(yùn)含了王道治亂安危與人事興衰得失之理，將原始星占學(xué)與王朝政治結(jié)合起來(lái)。陳喬樅論齊詩(shī)宗旨有三：

一曰四始，明五行之運(yùn)也；二曰五際，稽三期之變也；三曰六情，著十二律之本也。夫順陰陽(yáng)以承天道，原性情以正人倫，經(jīng)明其義，緯陳其數(shù)。經(jīng)窮其理，緯究其象。緯之于經(jīng)，相得益彰。[85]

“四始”“五際”“六情”是讖緯詩(shī)學(xué)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的解說(shuō)中總結(jié)出的獨(dú)特“義例”，已經(jīng)引起了一些學(xué)者的重視。孫蓉蓉《詩(shī)緯考論》（《中國(guó)文化研究》2006年冬之卷）論述《詩(shī)緯》“四始”“五際”頗有條理，但對(duì)“六情”及“詩(shī)者天地之心”這一讖緯詩(shī)定義的分析有所未周。《詩(shī)緯與六朝文論》（《文藝研究》2007年9期）與此文大致相同，注重《詩(shī)緯》對(duì)六朝文論的影響。劉毓慶《由人學(xué)到天學(xué)的〈詩(shī)〉學(xué)詮釋——〈詩(shī)緯〉詩(shī)學(xué)研究》（《文學(xué)評(píng)論》2005年6期）從“天人合一”的結(jié)構(gòu)框架內(nèi)分析《詩(shī)緯》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》闡釋的意義及宗教文化淵源。讖緯詩(shī)學(xué)以《詩(shī)緯》為中心，與《詩(shī)經(jīng)》闡釋有直接關(guān)系，是在“緯”《詩(shī)經(jīng)》的過(guò)程中，依據(jù)陰陽(yáng)五行理論建立起的獨(dú)特詩(shī)學(xué)體系。大致來(lái)說(shuō)，“四始”“五際”以陰陽(yáng)消長(zhǎng)之“自然律”比附《詩(shī)經(jīng)》的具體詩(shī)篇，言王政之得失，闡述變革更化的主張，偏重于“政”；“五際”、“六情”論道德與人欲之間、風(fēng)俗薄厚與時(shí)勢(shì)地理之關(guān)系，偏重于“風(fēng)俗”；而“詩(shī)者天地之心”云云，講的是詩(shī)歌的宗教倫理功能，與國(guó)家祭祀禮儀有關(guān)，偏重于“教”。 讖緯詩(shī)學(xué)以政教、倫理、風(fēng)俗解釋《詩(shī)經(jīng)》，并在詩(shī)學(xué)詮釋中發(fā)展出自己的理論，《文心雕龍·正緯》論讖緯“事豐奇?zhèn)?，辭富膏腴，無(wú)益經(jīng)典，而有助文章”，[86]說(shuō)明其創(chuàng)作意義遠(yuǎn)大于對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的闡釋意義，并對(duì)古典詩(shī)學(xué)與郊廟歌辭創(chuàng)作施與直接的影響。

一、 “建四始五際而八節(jié)通”

“四始”“五際”是讖緯詩(shī)學(xué)中的重要術(shù)語(yǔ)。《詩(shī)緯·含神霧》曰：

集微揆著，上統(tǒng)元皇，下序四始，羅列五際。[87]

宗（當(dāng)為“宋”）均注：“‘集微揆著’者，若綿綿瓜瓞，民之初生，揆其始是，必將至著，有天下也?！?span >[88]“上統(tǒng)元皇”之“元皇”，各書(shū)無(wú)注。今按：“元皇”見(jiàn)諸南宋羅泌《路史前紀(jì)》第三卷《循蜚紀(jì)》“次民氏”條：

次民氏是為次是民，次是民沒(méi)，元皇出，天地易命，以地紀(jì)，穴處之世終矣。[89]

此段又見(jiàn)諸《春秋命歷序》《洛書(shū)摘亡辟》，“元皇”，《洛書(shū)》作“六皇”，當(dāng)屬誤書(shū)。“元皇”之后，民眾不再“穴處”了?！对?shī)緯·推度災(zāi)》云：“建四始、五際而八節(jié)通，卯酉之際為改政，午亥之際為革命。神在天門，出入候聽(tīng)?！?span >[90]《初學(xué)記》卷二十一引作“建四始、五際而節(jié)通”，[91]可能缺“八”字?！洞呵锟籽輬D》云：“詩(shī)含五際六情?！?span >[92]據(jù)《詩(shī)緯·氾歷樞》記“四始”：

《大明》在亥，水始也?！端哪怠吩谝?，木始也?！都昔~(yú)》在巳，火始也。《鴻雁》在申，金始也。[93]

《毛詩(shī)大序》“是謂四始，詩(shī)之至也”下，鄭玄云：“始者，王道興衰之所由。然則此四者，是人君興廢之始?！笨追f達(dá)《正義》云：“緯書(shū)以金、木、水、火有四始之義，以詩(shī)文讬之?！?span >[94]陳喬樅云：

《大明》詩(shī)廢則智缺，而水失其性矣；《四牡》詩(shī)廢則仁缺，而木失其性矣；《嘉魚(yú)》詩(shī)廢則禮缺，而火失其性矣；《鴻雁》詩(shī)廢則義缺，而金失其性矣。[95]

此說(shuō)缺乏學(xué)理上的分析，比較含糊。有學(xué)者認(rèn)為陳說(shuō)“抓住了翼氏學(xué)經(jīng)世致用的本質(zhì)”[96]，評(píng)價(jià)有點(diǎn)高。《毛詩(shī)》“四始”與齊詩(shī)“四始”不同，但注重“始”與“王道盛衰”關(guān)系密切，則是相同的。所謂“觀物之動(dòng)，先覺(jué)其萌”（《春秋繁露·仁義法》）、“原始察終，見(jiàn)盛觀衰”（《史記·太史公自序》），讖緯詩(shī)學(xué)對(duì)詩(shī)篇的選擇注重事物興、衰、存、滅的開(kāi)始，為王朝政教倫理服務(wù)。

所謂“《大明》在亥，水始也”，亥，一釋為“該”，《史記·律書(shū)》云：

十月也，律中應(yīng)鐘。應(yīng)鐘者，陽(yáng)氣之應(yīng)，不用事也。其于十二子為亥。亥者，該也。言陽(yáng)氣藏于下，故該也。[97]

張守節(jié)《正義》：“《白虎通》云：‘應(yīng)者，言萬(wàn)物應(yīng)陽(yáng)而動(dòng)下藏也?！瘽h初依秦以十月為歲首，故起應(yīng)鐘?！?span >[98]“該”同“閡”，《漢書(shū)·律歷志》：“應(yīng)鐘，言陰氣應(yīng)亡射，該臧萬(wàn)物而雜陽(yáng)閡種也。位于亥，在十月?！泵峡翟唬骸埃ㄔ摚坶u］，臧塞也，陰雜陽(yáng)氣，臧塞為萬(wàn)物作種也?！睍x灼曰：“外閉曰閡?！睅煿旁唬骸伴u音胡待反。下言‘該閡于亥’，音訓(xùn)并同也?！?span >[99]二釋為“核”，《釋名·釋天》：

亥，核也，收藏百物，核取其好惡真?zhèn)我玻嘌晕锍山詧?jiān)核也。[100]

葉德炯曰：“《爾雅》：太歲在亥，曰大淵獻(xiàn)?！堕_(kāi)元占經(jīng)》引李巡注：言萬(wàn)物落于亥，大小深藏，屈近陽(yáng)，故曰淵獻(xiàn)?！?span >[101]三釋為“荄”，《說(shuō)文·艸部》：“荄，艸根也。從艸，亥聲。”《漢書(shū)·禮樂(lè)志》：“根荄以遂?！鳖亷煿抛ⅲ骸安莞磺D?！薄扒D”訓(xùn)為“根”，為本源、本根之意。亥、該、荄、閡、核皆為上古音之部，為同源字。

亥于五行中為水，在齊詩(shī)所謂“五際”中，“亥”亦為水，居于首位?！稘h書(shū)·李尋傳》記李尋上書(shū)對(duì)策，云：“五行以水為本?！?span >[102]與亥相配的詩(shī)篇為《大雅·大明》，所謂“《大明》在亥，水始也?！薄洞竺鳌窋⑹鑫耐跬ɑ?、武王降生到伐紂的史實(shí)，是殷滅周興的史詩(shī)再現(xiàn)。清代陳喬樅多引《易林》與《大明》詩(shī)互證，如《大明》“矢于牧野”，《易林·乾之噬嗑》：“周師伐紂，戰(zhàn)于牧野。甲子平旦，天下悅喜?！钡鹊龋兑琢帧穼儆邶R詩(shī)。[103]《后漢書(shū)·郎傳》載順帝陽(yáng)嘉二年（133年）郎上書(shū)：

臣伏惟漢興以來(lái)三百三十九歲。于《詩(shī)》“三基”，高祖起亥仲二年，今在戌仲十年?！对?shī)氾歷樞》曰：“卯酉為革政，午亥為革命，神在天門，出入候聽(tīng)?！毖陨裨谛绾ィ竞虻弁跖d衰得失，厥善則昌，厥惡則亡。[104]

宋均注云：“天門，戌亥之間，乾所據(jù)者?！薄疤扉T”在西北乾位，為戌亥之地。李賢注云：“基當(dāng)作朞，謂以三朞之法推之也?！对?shī)氾歷樞》曰：‘凡推其數(shù)皆從亥之仲起，此天地所定位，陰陽(yáng)氣周而復(fù)始，萬(wàn)物死而復(fù)蘇。大統(tǒng)之始，故王命一節(jié)為之十歲也。’”[105]

所謂“《四牡》在寅，木始也”，律呂中與“寅位”相當(dāng)者為“太族”，《律歷志》云：“太族：族，奏也，言陽(yáng)氣大，奏地而達(dá)物也。位于寅，在正月。”下文云：“族出于寅，人奉而成之，仁以養(yǎng)之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁。”[106]正是萬(wàn)物煥發(fā)生機(jī)之時(shí)?！栋谆⑼āの逍小罚骸耙?，演也?！奔囱萆f(wàn)物之意?！端哪怠穼佟罢⊙拧薄堵锅Q之什》，先秦賓禮每奏“《鹿鳴》之三”，包括《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，為“君勞使臣”的賓禮樂(lè)歌，體現(xiàn)君樂(lè)臣和的理想狀態(tài)?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒》“工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》”下，鄭玄注云：

《四牡》，君勞使臣之來(lái)樂(lè)歌也。此采其勤苦王事，念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至，以勞賓也。[107]

《易林·旅之漸》云：“蜲蛇（汲古閣本作“逶迤”）四牡，思?xì)w念母。王事靡盬，不得安處?！?span >[108]《易林》林辭是對(duì)《四牡》詩(shī)意的概括。

所謂“《嘉魚(yú)》在巳，火始也”，《白虎通·五行》云：“巳者，物必（陳立注：必讀如畢）起，律中中呂?！?span >[109]《說(shuō)文》卷十四下《巳部》云：“巳也，四月陽(yáng)氣巳出，陰氣巳藏，萬(wàn)物見(jiàn)，成文章，故巳為蛇，象形。凡巳之屬皆從巳?！?span >[110]《釋名·釋天》云：“巳，已也，陽(yáng)氣必布已也。”畢沅注引《律書(shū)》曰：“已者，言陽(yáng)氣之已盡也?！?span >[111]《易·稽覽圖》云：“正陽(yáng)者，從二月至四月，陽(yáng)氣用事時(shí)也?！?span >[112]所以《詩(shī)緯》稱之為“火始”，若到“壯盛于午”之時(shí)，則盛極而衰了。與“巳”相配的詩(shī)篇為《詩(shī)經(jīng)》“正小雅”中《南有嘉魚(yú)》，詩(shī)云：

南有嘉魚(yú)，烝然罩罩。君子有酒，嘉賓式燕以樂(lè)。

《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》鄭注：“《南有嘉魚(yú)》，言太平君子有酒，樂(lè)與賢者共之也?！蓖跸戎t注曰：“此齊說(shuō)，義與《毛》同?！?span >[113]

所謂“《鴻雁》在申，金始也”，《白虎通·五行》云：“申者，身也，律中夷則?！?span >[114]《禮記·月令》：“孟秋之月，律中夷則?！薄夺屆め屘臁罚骸吧暾?，身也。物皆成其身體，各申束之，使備成也?！?span >[115]申為秋，《史記·律書(shū)》：“言陰用事，申賊萬(wàn)物?！辈嚏摺丢?dú)斷》記“五祀之別名”，云：“門，秋為少陰，其氣收成，祀之于門。”[116]“申”為萬(wàn)物將成熟之時(shí)，等到“壯于酉”時(shí)，則“物收斂”。秋于五行屬“金”，所以稱之為“金始”。又《淮南子·天文訓(xùn)》云：“申者，呻之也，律受夷則。”與之相配詩(shī)篇為《鴻雁》，為“變小雅”《鴻雁之什》，詩(shī)云：

鴻雁于飛，肅肅其羽。之子于征，劬勞于野。爰及矜人，哀此鰥寡。

《漢書(shū)·蕭望之傳》記望之議：“古者臧于民，不足則取，有余則予。詩(shī)曰：‘爰及矜人，哀此鰥寡?！匣菹乱病！睅煿旁唬骸啊缎⊙拧櫻恪分?shī)也。矜人，可哀矜之人也，謂貧弱者也。言王者惠澤下及哀矜之人以至鰥寡?！?span >[117]所謂“亂世之音怨以怒，其政乖”（《禮記·樂(lè)記》），蕭望之為齊詩(shī)學(xué)者，認(rèn)為《鴻雁》體現(xiàn)王室失政之始。

以上為齊詩(shī)“四始”之說(shuō)。

讖緯詩(shī)學(xué)“四始”與“五際”之區(qū)別在于“四始”采用了五行序列，“五際”采用了時(shí)辰和時(shí)令序列?！拔咫H”早見(jiàn)于《漢書(shū)》卷七十五《翼奉傳》記載翼奉“奏封事”曰：

易有陰陽(yáng)，詩(shī)有五際，春秋有災(zāi)異。皆列終始，推得失，考天心，以言王道之安危。[118]

注引孟康曰：“《詩(shī)內(nèi)傳》曰：五際，卯、酉、午、戌、亥也。陰陽(yáng)終始際會(huì)之歲，于此則有變改之政也?！?span >[119]《詩(shī)內(nèi)傳》據(jù)傳出自漢初轅固。史載漢轅固作《齊詩(shī)外內(nèi)傳》，后蒼作《齊詩(shī)故傳》，孫氏作《齊詩(shī)故傳雜記》，伏黯作《齊詩(shī)章句解說(shuō)》，齊詩(shī)魏代已亡，見(jiàn)《漢書(shū)·儒林傳》及《藝文志》。孔穎達(dá)《詩(shī)大序》“是為四始，詩(shī)之至也”句下，疏引鄭玄《六藝論》：“《春秋演孔圖》云：詩(shī)含五際六情?！?[120]孔穎達(dá)釋“五際”，云：

亥為革命，一際也；亥又為天門，出入候聽(tīng)，二際也；卯為陰陽(yáng)交際，三際也；午為陽(yáng)謝陰興，四際也；酉為陰盛陽(yáng)微，五際也。[121]

此說(shuō)以“亥”兼有“二際”，不為人所信服，應(yīng)以孟康說(shuō)為正?！对?shī)緯·氾歷樞》云：

卯，《天?！芬?。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。[122]

而“戌”未載?！稘h書(shū)·翼奉傳》云：“臣奉竊學(xué)齊詩(shī)，聞五際之要《十月之交》篇。”下云：“今年太陰建于甲戌”，由此可知“戌”當(dāng)指《十月之交》。清代迮鶴壽曾著《齊詩(shī)翼氏學(xué)》，較多迂腐之論，但有片言可采。如論“戌”為《十月之交》，與漢元帝初元二年（前47）地震有關(guān)。《詩(shī)緯篇數(shù)不合辨》中對(duì)“五際”的解說(shuō)，就很有代表性：

亥屬陽(yáng)，處未明之時(shí)。戌屬陽(yáng)，處向晦之時(shí)。故各為一際。卯、午、酉屬陰，處于日中，故各為一際?！椤洞竺鳌?，天下初定；卯為《天?！?，君臣交勉；午為《采芑》，中興事業(yè)；酉為《祈父》，政治廢弛，急宜改革。至戌，《十月之交》，則天變見(jiàn)于上，地變見(jiàn)于下，王者所當(dāng)恐懼修省也。[123]

按照清儒迮鶴壽所說(shuō)，卯、酉、午、戌、亥指的是一天之內(nèi)的不同時(shí)辰，與《詩(shī)經(jīng)》中的具體詩(shī)篇聯(lián)系起來(lái)，被賦予了政教倫理上的意義。但另一方面，這些時(shí)間名詞也代表一年之中的不同時(shí)令，今參照《史記·律書(shū)》《白虎通·五行》《釋名·釋天》《說(shuō)文解字》等書(shū)，對(duì)其進(jìn)行解讀。

“卯”者，茂也，見(jiàn)《史記·律書(shū)》《白虎通·五行》《釋名·釋天》，又訓(xùn)為“冒”，《說(shuō)文》卷十四《卯部》云：

卯，冒也。二月萬(wàn)物冒地而出，象開(kāi)門之形，故二月為天門。凡卯之屬皆從卯。[124]

“卯”于五行中屬“木”，《易·比》象曰：“比之匪人，不亦傷乎？”下，干寶注云：“周為木德，卯為木辰”。[125]《詩(shī)緯·氾歷樞》云：“卯酉之際為革政，卯，《天?！芬??！薄短毂！穼儆谡⊙拧堵锅Q》之什?！睹?shī)序》云：“下報(bào)上也。君能下下以成其政，臣能歸美以報(bào)其上焉?！编嵐{：“‘下下’謂《鹿鳴》至《伐木》，皆君所以下臣也。臣亦宜歸美于王，以崇君之尊而福祿之，以答其歌?！蓖跸戎t注云：“三家無(wú)異義?！?span >[126]

午，訓(xùn)為“交”，《史記·律書(shū)》：“午者，陰陽(yáng)交。”[127]又訓(xùn)為“仵”，《釋名·釋天》云：“午，仵也。陰氣從下，上與陽(yáng)相仵逆也。”[128]又訓(xùn)為“牾”，《說(shuō)文》卷十四下：“午，牾也。五月陰氣午逆陽(yáng)冒地而出，此與矢同意。”[129]《白虎通·五行》云：“午，物滿長(zhǎng)。”午于五行為火?！对?shī)緯·氾歷樞》云：“午，《采芑》也?！贝嗽?shī)為《小雅·南有嘉魚(yú)》之什，講的是周宣王時(shí)命方叔耀武南國(guó)的史事?！睹颉罚骸靶跄险饕?。”三家詩(shī)無(wú)異義。宣王時(shí)代號(hào)稱“中興”，與時(shí)歷“午”時(shí)正好相和，故迮鶴壽云：“午為《采芑》，中興事業(yè)”。

酉，訓(xùn)為“老”，《史記·律書(shū)》：“八月也，律中南呂。南呂者，言陽(yáng)氣之旅入藏也。其于十二子為酉。酉者，萬(wàn)物之老也?！?span >[130]《白虎通·五行》：“酉者，老也?！庇钟?xùn)為“就”，《說(shuō)文》十四下《酉部》云：

酉，就也。八月黍成，可為酎酒，象古文酉之形。凡酉之屬皆從酉。古文酉從丣，丣為春門，萬(wàn)物已出；酉為秋門，萬(wàn)物已入。一，閉門象也。[131]

“酉”為酒之初文，《說(shuō)文》的解釋有讖緯影響的痕跡。酉于五行為金?！对?shī)緯·氾歷樞》云：“酉，《祈父》也。”《易林·謙之歸妹》云：“爪牙之士，怨毒祈父。轉(zhuǎn)憂與己，傷不及母。”[132]《毛詩(shī)序》云：“刺宣王也。”鄭箋：“刺其用祈父，不得其人也。官非其人則職廢。祈父之職，掌六軍之事，有九伐之法。祈、圻、畿同?！?span >[133]齊詩(shī)以此詩(shī)作為王室之衰的表征。

戌，據(jù)上文孟康注說(shuō)，應(yīng)在“酉”“亥”之間。訓(xùn)為“滅”，《史記·律書(shū)》云：“九月也，律中無(wú)射。無(wú)射者，陰氣盛用事，陽(yáng)氣無(wú)余也，故曰無(wú)射。其于十二子為戌。戌者，言萬(wàn)物盡滅，故曰戌。”[134]《淮南子·天文訓(xùn)》《白虎通·五行》云：“戌者，滅也。”又訓(xùn)為“恤”，《釋名·釋天》云：“戌，恤也。物當(dāng)收斂矜恤之也。亦言脫也、落也?！?span >[135]《說(shuō)文》卷十四下云：“戌，滅也。九月陽(yáng)氣微，萬(wàn)物畢成，陽(yáng)下入地也。五行土生于戊，盛于戌，從戊含一?！?span >[136]戌于五行為土，當(dāng)指《詩(shī)經(jīng)·十月之交》，此詩(shī)描述西周覆滅前的天災(zāi)（日食和地震）人禍?！稘h書(shū)·翼奉傳》云：

臣奉竊學(xué)《齊詩(shī)》，聞五際之要《十月之交》篇，知日蝕、地震之效昭然可明，猶巢居知風(fēng)，穴處知雨，亦不足多，適所習(xí)耳。[137]

翼奉之說(shuō)除了論證日食地震之原因外，還涉及齊詩(shī)中的“五性”“六情”等概念，下文將有說(shuō)。《小雅·十月之交》：

十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。彼月而微，此日而微，今此下民，亦孔之哀。

鄭玄箋云：“周之十月，夏之八月也。八月朔，日月交會(huì)而日食，陰侵陽(yáng)，臣侵君之象。”孔穎達(dá)《正義》引《詩(shī)推度災(zāi)》曰：“十月之交，氣之相交，周之十月，夏之八月。緯雖不可盡信，其言主以釋此?！?span >[138]又云：“《詩(shī)緯·推度災(zāi)》曰：百川沸騰，眾陰進(jìn)；山冢崒崩，人無(wú)仰；高岸為谷，賢者退；深谷為陵，小臨【大】。”[139]《推度災(zāi)》的這一解說(shuō)影響很深，《漢書(shū)·梅福傳》：“數(shù)御《十月》之歌”，孟康曰：“《十月》之詩(shī)，刺后族太盛也?！标悊虡喊福骸懊峡嫡f(shuō)‘五際’，稱《齊詩(shī)內(nèi)傳》云云，知其所習(xí)為齊詩(shī)也?！薄逗鬂h書(shū)》記馬嚴(yán)上封事曰：“日者，眾陽(yáng)之長(zhǎng)。食者，陰侵之征?！薄抖▲檪鳌酚浂▲櫳戏馐略唬?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

臣聞日者陽(yáng)精，守實(shí)不虧，君之象也。月者陰經(jīng)，盈毀有常，臣之表也。故日食者，臣乘君，陰陵陽(yáng)。月滿不虧，下驕盈也。昔周室衰季，皇甫之屬，專權(quán)于外，黨類強(qiáng)盛，侵奪主勢(shì)，則日月薄食。故詩(shī)曰：“十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑?！薄洞呵铩啡帐橙?，弒君三十二，變不空生，各以類應(yīng)……人道悖于下，效驗(yàn)見(jiàn)于天，雖有隱謀，神照其情，垂象見(jiàn)戒，以告人君。[140]

丁鴻所謂“雖有隱謀，神照其情”即《詩(shī)緯·氾歷樞》所謂“神在天門，出入候聽(tīng)”之意。但“天門”在哪里？《后漢書(shū)·郎傳》記載郎上書(shū)言事，云：“神在戌亥，司候帝王興衰得失。厥善則昌，厥惡則亡?！彼尉ⅲ骸吧瘢?yáng)氣，君象也。天門戌亥之間，乾所據(jù)也?！?span >[141]乾位西北，為戌亥之位。所謂“神在天門”，應(yīng)是變革的前夜?！洞竺鳌肪佑诤ノ?，是武王“革命”的史詩(shī)，詩(shī)中言天意之難測(cè)，“天難諶斯，不易惟王”，又云“上帝臨女，毋貳爾心”。這在緯書(shū)中表述為“神在天門，出入候聽(tīng)”，成了變革的神諭。

“四始”“五際”依據(jù)“陰陽(yáng)消息”的規(guī)律構(gòu)成兩個(gè)循環(huán)系統(tǒng)，“四始”：亥（水位，北方，陽(yáng)氣周而復(fù)始、死而復(fù)蘇）→寅（木位，東方，萬(wàn)物復(fù)生）→巳（火位，南方，萬(wàn)物興盛）→申（金位，西方，萬(wàn)物凋零），又回歸于“亥”的過(guò)程；“五際”：卯（木，東，萬(wàn)物生長(zhǎng)） →午（火，南，萬(wàn)物興盛）→酉（金，西，萬(wàn)物衰敗）→戌（水，西北，萬(wàn)物盡滅）→亥。《易林·蒙之睽》云：

跮蹉側(cè)跌，申酉為祟。戌亥滅明，顏?zhàn)与[藏。

尚秉和認(rèn)為：“申酉戌亥，蓋古占術(shù)。”[142]林詞實(shí)際上隱用《齊詩(shī)》之說(shuō)，申酉戌亥隱喻萬(wàn)物從衰敗到盡滅的過(guò)程，所謂“天地閉，賢人隱”，故大賢如顏回亦須隱藏。這兩個(gè)循環(huán)模式在《淮南子·天文訓(xùn)》中有相似的記載：

木生于亥，壯于卯，死于未，三辰皆木也?；鹕谝瑝延谖?，死于戌，三辰皆火也。土生于午，壯于戌，死于寅，三辰皆土也。金生于巳，壯于酉，死于丑，三辰皆金也。水生于申，壯于子，死于辰，三辰皆水也。[143]

據(jù)王夢(mèng)鷗說(shuō)，木為少陽(yáng)，火為老陽(yáng)；金為少陰，水為老陰。由少至老是生長(zhǎng)過(guò)程，稱之為“息”；由陽(yáng)而陰，由陰而陽(yáng)是轉(zhuǎn)變過(guò)程，稱之為“消”，五行循環(huán)實(shí)際是“陰陽(yáng)消息”作用。[144]“四始”“五際”推崇北方“亥”位，而不是居中的“土”，是與亥為水、水為萬(wàn)物本源和始基的信仰有關(guān)，同時(shí)也與早期陰陽(yáng)家鄒衍之流推崇北方為“天之所終始”的學(xué)說(shuō)有關(guān)?！昂ァ庇凇对?shī)經(jīng)》為《大明》，代表著“武王革命”，這與讖緯詩(shī)學(xué)變革更化的政治目的密切相關(guān)。

與“四始”“五際”相配之詩(shī)皆出自大小雅，而不及國(guó)風(fēng)及頌詩(shī)，主要是因?yàn)椤岸拧笔茄浴巴跽畯U興”的詩(shī)篇，更為直接地反映了王朝的政教、命運(yùn)、吉兇、休咎等“歷數(shù)”，體現(xiàn)了王室興衰敗亡的節(jié)奏?！八氖肌闭f(shuō)并非齊詩(shī)之專利，《毛詩(shī)》亦有“四始說(shuō)”，即《關(guān)雎》為風(fēng)始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為頌始。“始”具有古典宗教、哲學(xué)意味的起源崇拜的意義，《詩(shī)緯》中的“四始”重點(diǎn)在萬(wàn)物興、盛、衰、敗的開(kāi)始，比《毛詩(shī)》“四始說(shuō)”蘊(yùn)意更深；“五際”兼有時(shí)辰和時(shí)令兩義，時(shí)辰上的“五際”如迮鶴壽所說(shuō)；時(shí)令上的“五際”代表了世間萬(wàn)物從出生、成長(zhǎng)、衰落到死亡的階段，與現(xiàn)實(shí)的王道政治結(jié)合更加緊密。《詩(shī)緯》用“四始”“五際”來(lái)解說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》中的幾首詩(shī)篇，將陰陽(yáng)、五行、時(shí)辰與對(duì)《詩(shī)經(jīng)》篇章的解釋結(jié)合起來(lái)，賦予《詩(shī)經(jīng)》中的具體詩(shī)篇以生命，與王朝興衰隆替息息相關(guān)，目的是借“歷數(shù)”揭示王朝命運(yùn)，托古言制，倡言改革，這是齊學(xué)的一貫傳統(tǒng)。

二、 “詩(shī)者，原情性而明人倫”

“情”“性”在齊學(xué)中具有比較特殊的意義，《漢書(shū)·翼奉傳》云：

詩(shī)之為學(xué)，情性而已。五性不相害，六情更興廢，觀性以歷，觀情以律。[145]

注引張晏曰：“性謂五行也。歷謂日也?！睍x灼曰：“翼氏五性：肝性靜，靜行仁，甲乙主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅(jiān)，堅(jiān)行義，乙庚主之；腎性智，智行敬，丁壬主之也?！?span >[146]另一齊詩(shī)學(xué)者匡衡說(shuō)：“詩(shī)者，原情性而明人倫也?！笨锖庖秱鳌吩唬?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

審好惡，理情性，而王道畢矣。能盡其性，然后能盡人物之性；能盡人物之性，可以贊天地之化。[147]

“《傳》”當(dāng)指轅固《詩(shī)內(nèi)傳》，《漢書(shū)·藝文志》：“漢興，魯申公為《詩(shī)》訓(xùn)故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳?！笨锖馑啤百澨斓刂敝革L(fēng)俗，《漢書(shū)·地理志》云：

凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏保袈暡煌?，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)；好惡取舍，動(dòng)靜亡常，隨君上之所欲，故謂之俗。[148]

從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，詩(shī)是人的情性的表達(dá)，同時(shí)也反映著自然律歷的外在影響。人秉受天地陰陽(yáng)之精而生，其情性自然稟受天地陰陽(yáng)之氣，所以“觀性以歷，觀情以律”，人的情性與自然律歷具有異質(zhì)同構(gòu)的關(guān)系。齊詩(shī)“始際說(shuō)”重在對(duì)《詩(shī)經(jīng)》大小雅的解說(shuō)，“情性”說(shuō)則重在《國(guó)風(fēng)》。讖緯詩(shī)學(xué)的“情性說(shuō)”具有下列幾個(gè)層次：

（一） 情性與人之“陰陽(yáng)”有關(guān)

對(duì)情性的解說(shuō)同樣依據(jù)陰陽(yáng)五行的理論。蕭吉《五行大義》云：“五行在人為性，六律在人為情?！薄拔逍小敝附鹉舅鹜?，性是五行作用于人的結(jié)果，體現(xiàn)為仁義禮智信五種德行；情與音律一樣，體現(xiàn)為喜怒哀樂(lè)好惡六種情感。董仲舒云：“性者生之質(zhì)也，情者人之欲也?！?span >[149]前者是道德律，后者是人欲；“性”屬“陽(yáng)”，“情”屬“陰”?！墩f(shuō)文·心部》：“性，人之陽(yáng)氣，性善者也。從心，生聲?！薄扒椋酥帤?，有欲者，從心青聲?！?span >[150]《禮記·禮運(yùn)》：“故人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也?！?span >[151]《孝經(jīng)·援神契》云：

性者，生之質(zhì)，人所稟受產(chǎn)；情者，陰之?dāng)?shù)，內(nèi)傳著流通于五藏。故性為本，情為末。性主安靜，恬然守常；情則主動(dòng)，觸境而變，動(dòng)靜相交，故間微密也。[152]

讖緯詩(shī)學(xué)注重以“性”制“情”、以理制欲、以陽(yáng)制陰的平衡。

（二） 情性決定于陰陽(yáng)律歷

《論衡·初稟篇》：“性生于陽(yáng)，情生于陰。”《白虎通·性情》論證人之性情稟受陰陽(yáng)之化：

性情者，何謂也？性者陽(yáng)之施，情者陰之化也。人秉陰陽(yáng)氣而生，故內(nèi)懷五性六情。情者，靜也。性者，生也。此人所秉六氣以生者也。[153]

“五性六情”來(lái)自于陰陽(yáng)五行六律，而作用于人的五臟六腑，《白虎通·性情》云：“性所以五，情所以六者何？人本含六律五行之氣而生，故內(nèi)有五藏六府，此情性之所由出入也?！?span >[154]具體來(lái)說(shuō)，“肝性靜，靜行仁，甲巳主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅(jiān)，堅(jiān)行義，乙庚主之；腎性敬，敬行智，丁壬主之。”人的“五藏（臟）”受“五性”的規(guī)定。對(duì)“六情”的解釋則從律歷上多加注意，所謂“觀性以歷，觀情以律”?！奥伞奔础笆伞?，據(jù)《漢書(shū)·律歷志》記載：

律十有二，陽(yáng)六為律，陰六為呂。律以統(tǒng)氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射。呂以旅陽(yáng)宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應(yīng)鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰中呂。[155]