古之天民者與大人者，必有其所養(yǎng)。觀其所養(yǎng)，而其所樹立可知也。觀其所樹立，而其所養(yǎng)可知也。荊公之德量氣節(jié)事業(yè)文章，其卓越千古也若彼，則其所以養(yǎng)之者必素矣，吾故于其少年時(shí)代事實(shí)之有可考者略論次焉。集中有《憶昨詩示諸外弟》一首，蓋慶歷三年由淮南判官乞假歸省時(shí)作，讀之而公少年之經(jīng)歷可概見也。詩曰：

憶昨此地相逢時(shí)，春入窮谷多芳菲。

短垣囷囷冠翠嶺，躑躅萬樹紅相圍。

幽花媚草錯(cuò)雜出，黃蜂白蝶參差飛。

此時(shí)少壯自負(fù)恃，意氣與日爭(zhēng)光輝。

乘閑弄筆戲春色，脫落不省旁人譏。

坐欲持此博軒冕，肯言孔孟猶寒饑。

丙子從親走京國(guó)，浮塵坌并緇人衣。

明年親作建昌吏，四月挽船江上磯。

端居感慨忽自悟，青天閃爍無停暉。

男兒少壯不樹立，挾此窮老將安歸。

吟哦圖書謝慶吊，坐室寂寞生伊威。

材疏命賤不自揣，欲與稷契遐相希。

昊天一朝畀以禍，先子泯沒予誰依。

精神流離肝肺絕，眥血被面無是晞。

母兄呱呱泣相守，三載厭食鐘山薇。

屬聞降詔起群彥，遂自下國(guó)趨王畿。

刻章琢句獻(xiàn)天子，釣取薄祿歡庭闈。

身著青衫手持版，奔走卒歲官淮沂。

淮沂無山四封庳，獨(dú)有廟塔尤峨巍。

時(shí)時(shí)憑高一悵望，想見江南多翠微。

歸心動(dòng)蕩不可抑，霍若猛吹翻旌旗。

騰書漕府私自列，仁者惻隱從其祈。

暮春三月亂江水，勁櫓健帆如轉(zhuǎn)機(jī)。

還家上堂拜祖母，奉手出涕縱橫揮。

出門信馬向何許，城郭宛然相識(shí)稀。

永懷前事不自適，卻指舅館排山扉。

當(dāng)時(shí)髫兒戲我側(cè)，于今冠佩何頎頎。

況復(fù)邱樊滿秋色，蜂蝶摧藏花草腓。

令人感嗟千萬緒，不忍倉(cāng)卒回驂。

留當(dāng)開尊強(qiáng)自慰，邀子劇飲毋予違。

此不啻公二十三歲以前自述之小傳也，其天性孝友之純篤，固盎然溢于楮墨間，而所謂欲與稷契遐相希者，蓋自弱冠時(shí)而所志固已立矣。

荊公之學(xué)，不聞其所師授，蓋身體力行，深造而自得之。而輔仁之友，則亦有焉。今刺取集中書序往還論學(xué)言志者次錄之，其于公所養(yǎng)，可見一斑也。

夫君子有窮苦顛跌不肯一失詘己以從時(shí)者，不以時(shí)勝道也。故其得志于君，則變時(shí)而之道，若反手然，彼其術(shù)素修而志素定也。(《送孫正之序》)

予材性生古人下，學(xué)又不能力，又不得友以相鐫切以入于道德，予其或者歸而為涂之人而已耶？……自予之得通叔，然后知圣人戶庭可策而入也。是不惟喻于其言而已,蓋觀其行而得焉者為多。(《李通叔哀辭》)

某愚不識(shí)事務(wù)之變，而獨(dú)古人是信。聞古有堯舜也者，其道大中至正，常行之道也。得其書，閉門而讀之，不知憂樂之存乎已也。穿貫上下，浸淫其中，小之為無間，大之為無崖岸，要將一窮之而已。(《上張?zhí)禃?

方今亂俗，在學(xué)士大夫，沈沒利欲，以言相尚，不知自治而已。(《答曾子固書》)

天下之變故多矣，而古之君子，辭受取舍之方不一，彼皆內(nèi)得于己，有以待物，而非有待于物也。非有待于物，故其跡時(shí)若可疑；有以待物，故其心未嘗有悔也。若是者，豈以夫世之毀譽(yù)者概其心哉？若某者不足以望此，而私有志焉。(《答李資深書》)

學(xué)足乎己，則不有知于上，必有知于下；不有傳于今，必有傳于后。不幸而不見知于上下，而不傳于今又不傳于后，古之人猶不憾也。知我者其天乎。此乃易所謂知命也。命者非獨(dú)貴賤死生爾，萬物之廢興皆命也。孟子曰：“君子行法以俟命而已?！?《答史諷書》)

夫君子之學(xué)，固有志于天下矣。然先吾身而后人，吾身治矣，而人之治不治，系吾得志與否耳。身猶屬于命，天下之治，其可以不屬于命乎？孔子曰：不知命無以為君子。又曰：道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也?？鬃又f如此，而或者以為孔子之學(xué)汲汲以憂世者，惑也。惑于此而進(jìn)退之行，不得于孔子者有之矣?！岐?dú)以為圣人之心，未始有憂。有難予者曰：然則圣人忘天下矣。曰：是不忘天下也。否之象曰：君子以儉德避難，不可榮以祿。初六曰：拔茅茹，以其匯，貞吉。象曰：拔茅貞吉，志在君也。在君者，不忘天下也。不可榮以祿者，知命也。吾雖不忘天下，而命不可必合，憂之其能合乎？……孔子所以極其說于知命不憂者，欲人知治亂有命，而進(jìn)不可以茍，則先王之道得伸也。世有能諭知命之說而不能重進(jìn)退者，由知及之仁不能守之也。始得足下文，特愛足下之才耳。既而見足下衣刓履缺，坐而語未嘗及己之窮。退而詢足下終歲食不葷，不以絲忽妄售于人。世之自立如足下者有幾？吾以為知及之仁又能守之，故以某之所學(xué)報(bào)足下。(《與王逢原書》)

集中言論，似此者尚多，今不悉錄，錄其尤者，嘗跡荊公一生立身事君之本末。進(jìn)以禮，退以義，其蚤歲貧苦患難，曾不以攖其胸，能卓然自立，以窮極古今之學(xué)而致之用。其得君以道易天下，致命遂志而不悔。其致為臣而歸，則又澹然若與世相忘。記所謂素位而行，不愿乎外，無入而不自得者，公當(dāng)之矣。及讀此諸篇，然后知公之學(xué)，蓋大有本原在。其大旨在知命，而又歸于行法以俟命，故其生平高節(jié)畸行，乃純?nèi)巫匀?，非?qiáng)而致。而功名事業(yè)，亦視為性分所固然，而不以一毫成敗得失之見雜其間。此公之所以為公也。

公固守道自重，不汲汲于用世，而玉蘊(yùn)山輝，不能自悶，賢士大夫，稍稍知之而樂稱道之。其交公最蚤者，則曾鞏也。鞏與歐陽修書云：

鞏之友有王安石者，文甚古，行稱其文。雖已得科名，然居今知安石者尚少也。彼誠(chéng)自重，不愿知于人。然如此人，古今不常有，今時(shí)所急，雖無常人千萬，不害也；顧如安石，此不可失也。

而陳襄上薦士書，以之與胡瑗等并舉，稱其才性賢明，篤于古學(xué)，文辭政事，已著聞?dòng)跁r(shí)。皇祐三年，宰臣文彥博，遂以之與韓維共薦，于是有集賢院校理之命。嘉祐元年，歐陽修又以之與包拯、張環(huán)、呂公著三人共薦，稱其學(xué)問文章，知名當(dāng)世，守道不茍，自重其身，議論通明，兼有時(shí)才之用，所謂無施不可者。自是征辟屢至，然安于小吏，不肯就職，非故為恬退，亦有取于素位之義而已。

(考異一)《宋史本傳》稱曾鞏攜安石文示歐陽修，修為之延譽(yù)，擢進(jìn)士上第。今按此妄語也。鞏上修書，有先生使河北之語，其事在慶歷六年。而公之成進(jìn)士，在慶歷四年，且書中明有已得科名之語，則公之得第，非藉揄揚(yáng)甚明?！端问贰烽_口便誣，何以示信。

(考異二)《本傳》又云：安石本楚士，未知名于中朝，以韓呂二族為巨室，欲藉以取重，乃深與韓絳、絳弟維及呂公著三人交。三人更稱揚(yáng)之，名始盛。今按此又妄語也。陳襄當(dāng)皇祐間，已稱公文辭政事，著聞?dòng)跁r(shí)。歐陽公亦言學(xué)問文章，知名當(dāng)世。而韓維者，則文潞公以之與公同薦者也；呂公著者，又歐陽公以之與公同薦者也。然則韓呂安能重公？而公亦安藉韓呂以為重哉？夫自皇祐以及熙寧二十年間，公聲名滿天下，若范文正公、富鄭公、韓魏公、曾魯公皆交相延譽(yù)，見于本集及其他記載者班班可考。而《本傳》曾不道及，乃至并文歐二公之薦剡而沒之，一若有損諸君子知人之明者，徒曰藉韓呂以為重而已，毀人者何所不用其極耶。吾所以嘵嘵辨此者，以公之名節(jié)高一世，即其沒后，而反對(duì)黨魁之溫公，猶稱道之(見下)，今如《宋史》所記，則一干祿無恥之小人，而其居恒所謂知命守道者，皆飾說以欺人矣，此大有玷于公之人格，雖欲勿辨，烏得已也。

(考異三)荊公少年，交友甚少，曾子固稱其不愿知于人，而公《答孫少述書》，亦言：“某天稟疏介，生平所得，數(shù)人而已，兄素固知之。置此數(shù)人，復(fù)欲強(qiáng)數(shù)，指不可詘。”由此觀之，公之寡交可見。而俗史乃有公與濂溪交涉一事，是又不可以不辨。羅景綸《鶴林玉露》云：荊公少年，不可一世士，獨(dú)懷刺候濂溪，三及門而三辭焉。荊公恚曰：吾獨(dú)不可自求諸六經(jīng)乎？乃不復(fù)見。度正撰《周濂溪年譜》云：嘉祐五年，先生年四十四，東歸時(shí)，王介甫為江東提點(diǎn)刑獄，年三十九，已號(hào)通儒。先生遇之，與語連日夜。介甫退而精思，至忘寢食。(此說本邢恕，恕程氏門人也)今按此兩說者，一言不見，一言已見，既相矛盾，豈荊公少年既恚其不得見，及年至四十，又及其門而求見耶？抑濂溪始焉三辭之不見，而繼焉且復(fù)自往見之耶？一何可笑，不知兩說皆妄也?？煎ハ贿^長(zhǎng)荊公五歲，以為少年，則俱少年耳，即云荊公求友心切，亟欲見濂溪，而濂溪以彼此同在求學(xué)之時(shí)，何得妄自尊大若此。豈孔子之與孺悲耶？且濂溪既未見荊公，以一向?qū)W之少年，何由望名刺而知其不可與語？濂溪果如此，尚得為人耶？況按諸兩家年譜，蓋終身無遇合之地。濂溪以天禧元年生道州。天圣九年，年十五，父卒。從母入京師從舅氏。則自十五以前，皆在道州也。景祐四年，母卒，葬潤(rùn)州?？刀ㄔ?，年二十四，起洪州分寧縣主簿，始入江西。荊公生天禧五年，幼隨父宦韶州，其《憶昨書》曰：“丙子從親走京國(guó)，則年十六也?！泵髂暧H作建昌吏，則年十七至江寧矣。寶元二年，父卒，在江寧居喪，詩所謂三年厭食鐘山薇也。慶歷二年，年二十二，成進(jìn)士，官淮南，而濂溪已先二年官分寧。是二人當(dāng)少年時(shí)，未嘗一日相值，羅氏之說，從何而來？嘉祐三年，荊公自常州移提點(diǎn)江東刑獄。四年，年三十九，五年五月，召入為三司度支判官，而濂溪于是年六月解合州簽事歸京師，則荊公已去江東，而年亦四十矣，以為二人相遇于江東，其年與地皆不合，而刑氏、度氏之說，從何而來？彼講學(xué)之徒之造為此說者，欲借荊公以重濂溪耳。若夫濂溪之見不見，則何足為荊公輕重？而吾猶辨之不憚詞費(fèi)者，凡以見當(dāng)時(shí)之所以誣詆荊公者，肆無忌憚，乃至毫無影響之事，而言之若鑿鑿焉，則其他之不可信，皆類是矣；而真事實(shí)之被抹煞而不可見者，又何限哉。