第一章　原曲

余十八九歲時(shí)，始喜讀曲，苦無良師以為教導(dǎo)，心輒怏怏。繼思欲明曲理，須先唱曲，《隋書》所謂“彈曲多則能造曲”是也。乃從里老之善此技者，詳細(xì)問業(yè)，往往瞠目不能答一語，或僅就曲中工尺旁譜，教以輕重疾徐之法，及進(jìn)求其所以然，則曰非余之所知也，且唱曲者可不必問此。余憤甚，遂取古今雜劇傳奇，博覽而詳核之，積四五年，出與里老相問答，咸駭而卻走，雖笛師鼓員，亦謂余狂不可近。余乃獨(dú)行其是，置流俗毀譽(yù)于不顧，以迄今日，雖有一知半解，亦扣槃捫燭之談也。用貢諸世，以餉同嗜者。

曲也者，為宋金詞調(diào)之別體。當(dāng)南宋詞家慢近盛行之時(shí)，即為北調(diào)榛莽胚胎之日。王元美《藝苑卮言》云：“金源入主中原，舊詞之格，往往于嘈雜緩急之間，不能盡按，乃別創(chuàng)一調(diào)以媚之?！庇^此即為北調(diào)之濫觴。沿至末年，世人嫌其粗鹵，江左詞人，遂以纏綿頓宕之聲以易之，而南詞以起。（如《拜月》、《琵琶》之類是也）此南北曲之原始也。北主剛勁，南主柔媚；北字多而調(diào)促，促處見筋，南字少而調(diào)緩，緩處見眼；北宜和歌，南宜獨(dú)奏。魏良輔所論《曲律》，（見后第五章詳論其理）極有見解，宜恪守之。

嘗疑古今曲家，自金源以迄今日，其間享大名者，不下數(shù)百人，所作諸曲，其膾炙人口者，亦不下數(shù)十種。而獨(dú)于填詞之道，則缺焉不論，遂使千古才人，欲求一成法而不可得。于是宗《西廂》者，以妍媚自喜，宗《琵琶》者，以樸素自高，而于分宮配調(diào)、位置角目、安頓排場諸法，悉委諸伶工，而其道益以不彰，雖有《中原音韻》及《九宮曲譜》二書，亦止供案頭之用，不足為場上之資。暗室無燈，何怪乎此道之日衰也。余深思其故，乃知有一大病也。其病維何？曰務(wù)求自秘而已矣。從來文章之事，就其高深言之，各自見到之處，父不能傳諸子，師不能傳諸弟，此固難言，不足深責(zé)。惟規(guī)矩準(zhǔn)繩，必須耳提面命，才能有所步趨。今一切不講，使人暗中捫索，保無有歧誤之事。在秘而不宣者，以為填詞之法，非盡人所能，且此法無人授我，我豈肯獨(dú)傳于人，寧箝吾舌，使人莫名其妙，而吾略為指點(diǎn)之，則人將以關(guān)、馬、鄭、白尊我矣，此所以迄無成書也。凡存此心者，不外乎鄙吝二字。夫文章天下之公器，非我之所能獨(dú)私，何必靳而不與至如是哉！余少時(shí)即經(jīng)過此難，遍問曲家，卒無有詳示本末者，故至今日，再不敢緘默以誤世人，遂將平生所得，傾筐倒篋而出之，使人知有規(guī)矩準(zhǔn)繩，而不為誦讀所誤，雖元人復(fù)起，亦且韙吾言也。

填詞一道，世人皆以為難，顧亦有極樂之處。今請先言其難。詩古文辭，專在氣韻風(fēng)骨，世之治此者，求其工穩(wěn)，與漢、魏、唐、宋作家爭衡，固非易事。若論入手之始，僅在平仄妥協(xié)而已，況高論漢魏者，有時(shí)平仄亦可不拘，是其難在胎息，不在格律之間也。曲則不然，平仄四聲而外，須注意于清濁高下，字之宜陰者，不可填作陽聲，字之宜陽者，又不可填作陰聲。況曲牌之名，多至數(shù)百，（見后第一節(jié)“論宮調(diào)”內(nèi)）各隸屬于各宮調(diào)之下，而宮調(diào)之性，又有悲歡喜怒之不同，則曲牌之聲，亦分苦樂哀悅之致，作者須就劇中之離合憂樂，而定諸一宮，然后再取一宮中曲牌，聯(lián)為一套。是入手之始，分宮配角，已煞費(fèi)苦心矣。乃套數(shù)既定，則須論字格。所謂字格者，一曲中必有一定字?jǐn)?shù)，必有一定陰陽清濁，某句須用上聲韻，某句須用去聲韻，某字須陰，某字須陽，一毫不可通借。如仙呂調(diào)之〔長拍〕，其第六句共四字，而此四字，又必須全用上聲，故吳石渠用“我有斗酒”，萬紅友用“只我與爾”，洪昉思用“兩載寡侶”，蔣心馀用“睆好鳥”，蓋不如是則不合也。又如商調(diào)之〔集賢賓〕，其第一句必須用平平去上平去平，故陳大聲用“西風(fēng)桂子香正幽”，李玄玉用“三春夜短花睡濃”，袁于令用“愁魔病鬼朝露捐”，吳駿公用“晴窗憑幾傾細(xì)茶”。諸如此類，謂之字格。至于用韻，尤宜謹(jǐn)嚴(yán)。蓋曲中之韻，既非詩韻，又非詞韻，其間去取分合，大抵以入聲分派三聲，而各將一韻分清陰陽，以便初學(xué)之檢取。如世傳之《中原音韻》與《中州音韻》皆是也。（詳見后第二節(jié)“論音韻”）惟作者必須恪守韻律，不可彼此通借?！杜糜洝分独葧?，合歌羅、家麻為一，《玉簪記》之《琴挑》，合真文、庚青、侵尋為一，在古人猶有此失，可不慎諸？是故作曲者為音律所拘縛，左支右絀，求一套之中，無支離拙澀之語，已是十分難事，而欲文字之工，足以與古作者相頡頏，不且難之又難哉！今之曲家，往往以典雅凝煉之語，施諸曲中，雖覺易動人目，究非此道之正宗。曲之勝場，在于本色，試遍看元人雜劇，有一種涂金錯采，令人不可句讀否？惟明之屠赤水，所作《曇花》、《彩毫》諸記，喜搬用類書，至今藉為口實(shí)，黃韻珊至比為房科墨卷，確是至言。然則配調(diào)填字協(xié)韻而外，尤須出以本色，何其難也。調(diào)得平仄成文，又恐陰陽錯亂，配得宮調(diào)合律，更虞字格難諧，及諸般妥帖，而出語茍有晦澀，又非出色當(dāng)行之作。黃九煙云：“三仄應(yīng)須分上去，兩平還要辨陰陽”，豈知所論猶未盡乎？故論其難，幾令人無從下筆。論其樂事，則亦有不可勝言者。自來帝王卿相，神仙鬼怪，皆不可隨意而為之，古今富貴壽考，如郭令公者，能有幾人？惟填詞家能以一身兼之。我欲為帝王，則垂衣端冕，儼然綸之音；我欲為神仙，則霞佩云裙，如帶朝真之駕。推之萬事萬物，莫不稱心所愿，屠門大嚼，聊且快意。士大夫伏處蘧廬，送窮無術(shù)，惟此一種文字，足泄其抑塞磊落不平之氣。借彼筆底之煙霞，吐我胸中之云夢，不亦荒唐可樂乎？且詞曲之間，亦有較他種文字略寬者。例如作一賦，通篇不能重韻，而曲則不妨。如〔仙呂點(diǎn)絳唇〕、〔混江龍〕一套，其間所用之曲，不過十八支，而前曲所押之韻，后曲不妨重押。又詩古文辭，一篇中總須一意到底，而曲則視全出之關(guān)目，以為變化。白中如何說法，則曲亦如何做法。往往前曲與后曲，未必可以連屬者，此亦無害。是曲律雖嚴(yán)，亦有可以通融之處也。第就愚見論之，凡作曲切不可畏其難，且愈難愈容易好。余嘗為陳佩忍去病題《徐寄塵女史西泠悲秋圖》，圖為悲秋瑾而作者，余用〔越調(diào)小桃紅〕一套，其中〔下山虎〕，固舉世所謂難作者也?！队拈|記》〔下山虎〕原文云：“大家體面，委實(shí)多般，有眼何曾見。懶能向前，他那里弄盞傳杯，恁般靦腆，這里新人忒煞虔。待推怎地展？主婚人，不見憐，配合夫妻事，事非偶然。好惡因緣總在天?！鼻小按蟆弊?，及“懶能向前”句，“待推怎地展”句，“事非偶然”句，四聲一字不可移易，可謂難矣。余詞云：“半林夕照，照上峰腰，小冢冬青少。有柳絲數(shù)條，記麥飯香醪，清明拜掃，怎三尺孤墳也守不牢！這冤怎樣了？土中人，血淚拋，滿地紅心草。斷魂可招，你敢也俠氣英風(fēng)在這遭?！币暂^原文，似乎青出于藍(lán)，可見天下無難事也。

第一節(jié)　論宮調(diào)

宮調(diào)之理，詞家往往僅守舊譜中分類之體，固未嘗不是。但宮調(diào)究竟是何物件，舉世且莫名其妙，豈非一絕大難解之事。余以一言定之曰：宮調(diào)者，所以限定樂器管色之高低也。何也？即以笛論，笛共六孔，計(jì)有七音，今人按第一孔作工，第二孔作尺，第三孔作上，第四孔作乙，第五孔作四，第六孔作合，而別將第二第三兩孔按住作凡，此世所通行者，曲家謂之小工調(diào)。笛色之調(diào)有七：曰小工調(diào)、（即上文所言者）曰凡字調(diào)、曰六字調(diào)、曰正工調(diào)、曰乙字調(diào)、曰尺字調(diào)、曰上字調(diào)。此七調(diào)之分別，以小工調(diào)作準(zhǔn)。所謂凡字調(diào)者，以小工調(diào)之凡字作工字也，凡作工字，工作尺字，尺作上字，上作乙字，乙作四字，四作合字，合作凡字是也。所謂六字調(diào)者，以小工調(diào)之六字作工字也，六作工，凡作尺，工作上，尺作乙，上作四，乙作合，四作凡是也。所謂正工調(diào)者，以小工調(diào)之五字作工字也，五作工，六作尺，凡作上，工作乙，尺作四，上作合，乙作凡是也。所謂乙字調(diào)者，以小工調(diào)之乙字作工字也，乙作工，五作尺，六作上，凡作乙，工作四，尺作合，上作凡是也。所謂尺字調(diào)者，以小工調(diào)之尺字作工字也，尺作工，上作尺，乙作上，四作乙，合作四，凡作合，工作凡是也。所謂上字調(diào)者，以小工調(diào)之上字作工字也，上作工，乙作尺，四作上，合作乙，凡作四，工作合，尺作凡是也。笛共六孔，而所用有七調(diào)，是每字皆可作工，此即古人還相為宮之遺意。今曲中所言宮調(diào)，即限定某曲當(dāng)用某管色。凡為一曲，必屬于某宮或某調(diào)，每一套中，又必須同是一宮或一調(diào)。若一套中前后曲不是同宮，即謂出宮，亦謂犯調(diào)，曲律所不許也。（顧亦有所變化，詳后）今且將六宮十一調(diào)之名備列之。

（一）六宮：仙呂宮、南呂宮、黃鐘宮、中呂宮、正宮、道宮是也。

（二）十一調(diào)：大石、小石、般涉、商角、高平、歇指、宮調(diào)、商調(diào)、角調(diào)、越調(diào)、雙調(diào)是也。

今再將笛中管色分配之，則覽者可知其運(yùn)用矣。

（三）小工調(diào)：仙呂宮、中呂宮、正宮、道宮、大石調(diào)、小石調(diào)、高平調(diào)、般涉調(diào)屬之。（中有彼此互見者，即兩調(diào)可通用也）

（四）凡調(diào)：南呂宮、黃鐘宮、商角調(diào)、仙呂宮屬之。

（五）六調(diào)：南呂宮、黃鐘宮、商角調(diào)、商調(diào)、越調(diào)（亦可小工）屬之。

（六）正工調(diào)：雙調(diào)屬之。

（七）乙字調(diào)：雙調(diào)屬之。

（八）尺調(diào)：仙呂宮、中呂宮、正宮、道宮、大石調(diào)、小石調(diào)、高平調(diào)、般涉調(diào)屬之。

（九）上調(diào)：南呂宮、商調(diào)、越調(diào)屬之。

就上所述論之，則各宮各調(diào)之管色，可一覽知之矣?；蛟唬汗叛月蓞?，皆指陽律（太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鐘）、陰呂（大呂、應(yīng)鐘、南呂、林鐘、中呂、夾鐘）而言，如子之說，僅有黃鐘、南呂、中呂，其他一概不及者何也？且僅以笛色分配各宮，而不言隔八相生之理，又何也？曰：子所言者，律學(xué)也。余所論者曲中應(yīng)用之理，就其所存者言之，不敢以艱深文淺陋也。古今論律者，不知凡幾，求一明白曉暢者，十不獲一。余于律呂之道，從未問津，茍以一知半解，而謬謂洞明古今之絕學(xué)，自欺欺人，吾不能，非不為也，故止就曲中之理言明之。蓋曲與律，是二事，曲中之律，與吾子所言之律，又是二事?；於鵀橐?，此古今論者，文字愈多，而其理愈晦也。

南北曲名，多至千余，舊譜分隸各宮，亦有出入。詞家不明分宮合套之道，出宮犯調(diào)，不一而作，曲文雖佳，不能被入管弦者，職是故也。南詞自沈?qū)庘帧毒艑m譜》出，度曲家始有準(zhǔn)繩，北曲則直至《大成譜》出，尚無確切之規(guī)矩。余為近日詞家立一準(zhǔn)的，爰取各曲所屬之宮調(diào)，詳列于下（合套諸法，見后第三、第四兩節(jié)）：

（一）仙呂宮所屬諸曲：北曲則為〔端正好〕（正宮內(nèi)不同）、〔賞花時(shí)〕、〔點(diǎn)絳唇〕、〔混江龍〕、〔油葫蘆〕、〔天下樂〕、〔村里迓鼓〕（亦入商調(diào)）、〔元和令〕（亦入商調(diào)）、〔上馬嬌〕、〔游四門〕、〔勝葫蘆〕、〔后庭花〕（亦入中呂調(diào)）、〔河西后庭花〕、〔柳葉兒〕（與黃鐘不同）、〔寄生草〕、〔青哥兒〕、〔哪吒令〕、〔鵲踏枝〕、〔六幺序〕、〔醉扶歸〕、〔金盞兒〕（與〔雙調(diào)金盞子〕不同）、〔醉中天〕、〔雁兒〕、〔一半兒〕、〔憶王孫〕、〔玉花秋〕、〔四季花〕（亦入商調(diào)）、〔穿窗月〕、〔八聲甘州〕、〔大安樂〕、〔雙燕子〕（即〔商調(diào)雙雁兒〕）、〔翠裙腰〕、〔六幺遍〕（亦入中呂）、〔上京馬〕、〔綠窗怨〕、〔瑞鶴仙〕、〔憶帝京〕、〔襖神兒〕（與雙調(diào)不同）、〔六幺令〕、〔錦橙梅〕、〔三番玉樓人〕、〔柳外樓〕、〔太常引〕、〔尾聲〕、〔隨煞〕、〔賺煞〕、〔賺尾〕、〔上馬嬌煞〕、〔后庭花煞〕。

南詞則引子為〔卜算子〕、〔番卜算〕、〔劍器令〕、〔小蓬萊〕、〔探春令〕、〔醉落魄〕、〔天下樂〕、〔鵲橋仙〕、〔金雞叫〕、〔奉時(shí)春〕、〔紫蘇凡〕、〔唐多令〕、〔黃梅雨〕、〔似娘兒〕、〔望遠(yuǎn)行〕、〔鷓鴣天〕（引子者，出場時(shí)所用之引子，或用笛和，或不用笛和，與曲子大異）。過曲為〔光光乍〕、〔鐵騎兒〕、〔碧牡丹〕、〔大齋郎〕、〔勝葫蘆〕、〔青歌兒〕、〔胡女怨〕、〔五方鬼〕、〔望梅花〕、〔上馬踢〕、〔月兒高〕、〔二犯月兒高〕、〔月云高〕、〔月照山〕、〔月上五更〕、〔蠻江令〕、〔涼草蟲〕、〔蠟梅花〕、〔感亭秋〕、〔望吾鄉(xiāng)〕、〔喜還京〕、〔美中美〕、〔油核桃〕、〔木丫牙〕、〔長拍〕、〔短拍〕、〔醉扶歸〕、〔皂羅袍〕、〔皂袍罩黃鶯〕、〔醉羅袍〕、〔醉羅歌〕、〔醉花陰〕、〔醉歸花月渡〕、〔羅袍歌〕、〔排歌〕、〔三疊排歌〕、〔傍妝臺〕、〔二犯傍妝臺〕、〔八聲甘州〕、〔甘州解酲〕、〔甘州歌〕、〔十五郎〕、〔一盆花〕、〔桂枝香〕、〔二犯桂枝香〕、〔天香滿羅袖〕、〔河傳序〕、〔拗芝麻〕、〔一封書〕、〔一封歌〕、〔一封羅〕、〔安樂神犯〕、〔香歸羅袖〕、〔解三酲〕、〔解酲帶甘州〕、〔解酲歌〕、〔解袍歌〕、〔解酲望鄉(xiāng)〕、〔掉角兒序〕、〔掉角望鄉(xiāng)〕、〔番鼓兒〕、〔惜黃花〕、〔西河柳〕、〔春從天上來〕、〔古皂羅袍〕、〔甘州八犯〕、〔尾聲〕。

（二）南呂宮所屬諸曲：北曲則為〔一枝花〕、〔梁州第七〕、〔隔尾〕、〔牧羊關(guān)〕、〔罵玉郎〕（亦名〔瑤華令〕，入中呂）、〔感皇恩〕、〔采茶歌〕、〔玄鶴鳴〕（即〔哭皇天〕）、〔烏夜啼〕、〔賀新郎〕、〔草池春〕、〔紅芍藥〕（與中呂不同）、〔菩薩梁州〕、〔四塊玉〕、〔梧桐樹〕、〔玉嬌枝〕、〔鵪鶉兒〕、〔干荷葉〕、〔金字經(jīng)〕、〔尾聲〕、〔收尾〕、〔煞尾〕、〔隨尾〕、〔隨煞〕、〔黃鐘尾〕、〔隔尾隨煞〕、〔隔尾黃鐘煞〕、〔神仗兒煞〕，外附〔九轉(zhuǎn)貨郎兒〕。

南詞則引子為〔大勝樂〕、〔金蓮子〕、〔戀芳春〕、〔女冠子〕、〔臨江仙〕、〔一剪梅〕、〔一枝花〕、〔薄媚〕、〔虞美人〕、〔意難忘〕、〔稱人心〕、〔三登樂〕、〔轉(zhuǎn)山子〕、〔薄幸〕、〔生查子〕、〔哭相思〕、〔于飛樂〕、〔步蟾宮〕、〔滿江紅〕、〔上林春〕、〔滿園春〕、〔掛真兒〕。過曲為〔梁州序〕、〔梁州新郎〕、〔賀新郎〕、〔纏枝花〕、〔節(jié)節(jié)高〕、〔大圣樂〕、〔奈子花〕、〔奈子落瑣窗〕、〔奈子宜春〕、〔青衲襖〕、〔紅衲襖〕、〔一江風(fēng)〕、〔單調(diào)風(fēng)云會〕、〔梅花塘〕、〔香柳娘〕、〔孤雁飛〕、〔石竹花〕、〔解連環(huán)〕、〔風(fēng)檢才〕、〔呼喚子〕、〔大砑鼓〕、〔引駕行〕、〔薄媚袞〕、〔竹馬兒〕、〔番竹馬〕、〔繡帶兒〕、〔繡太平〕、〔繡帶宜春〕、〔宜春樂〕、〔太師引〕、〔醉太師〕、〔太師垂繡帶〕、〔瑣窗寒〕、〔瑣窗郎〕、〔阮郎歸〕、〔繡衣郎〕、〔宜春令〕、〔三學(xué)士〕、〔學(xué)士解酲〕、〔刮鼓令〕、〔羅鼓令〕、〔癡冤家〕、〔金蓮子〕、〔金蓮帶東甌〕、〔香羅帶〕、〔羅帶兒〕、〔二犯香羅帶〕、〔羅江怨〕、〔五樣錦〕、〔三換頭〕、〔香遍滿〕、〔懶畫眉〕、〔浣溪沙〕、〔秋夜月〕、〔東甌令〕、〔劉潑帽〕、〔金錢花〕、〔五更轉(zhuǎn)〕、〔劉袞〕、〔紅衫兒〕、〔本宮賺〕、〔梁州賺〕、〔紅芍藥〕、〔錢線箱〕、〔滿園春〕、〔八寶妝〕、〔九嶷山〕、〔木蘭花〕、〔烏夜啼〕、〔春色滿皇州〕、〔恨蕭郎〕。

（三）黃鐘宮所屬諸曲：北曲則為〔醉花陰〕、〔喜遷鶯〕、〔出隊(duì)子〕、〔刮地風(fēng)〕、〔四門子〕、〔古水仙子〕、〔塞雁兒〕、〔神仗兒〕、〔節(jié)節(jié)高〕、〔者刺古〕、〔柳葉兒〕、〔古寨兒令〕、〔六幺令〕（與仙呂不同）、〔九條龍〕、〔興隆引〕、〔侍香金童〕、〔降黃龍袞〕、〔文如錦〕、〔女冠子〕（與大石不同）、〔愿成雙〕、〔傾杯序〕、〔彩樓春〕、〔晝夜樂〕、〔人月圓〕、〔紅衲襖〕、〔賀圣朝〕、〔尾聲〕、〔隨尾〕、〔隨煞〕、〔黃鐘尾〕、〔神仗兒煞〕。

南曲則引子為〔絳都春〕、〔疏影〕、〔瑞云濃〕、〔女冠子〕（與南呂異）、〔點(diǎn)絳唇〕（與北曲大異）、〔傳言玉女〕、〔玩仙燈〕、〔西地錦〕、〔玉漏遲〕。過曲為〔絳都春序〕、〔出隊(duì)子〕、〔鬧樊樓〕、〔下小樓〕、〔畫眉序〕、〔滴滴金〕、〔滴溜子〕、〔神仗兒〕、〔鮑老催〕、〔雙聲子〕、〔啄木兒〕、〔三段子〕、〔歸朝歡〕、〔水仙子〕、〔刮地風(fēng)〕（與北曲不同）、〔春云怨〕、〔三春柳〕、〔降黃龍〕、〔袞遍〕、〔獅子序〕、〔太平歌〕、〔賞宮序〕、〔玉漏遲序〕、〔恨蕭郎〕（與南呂不同）、〔燈月交輝〕、〔恨更長〕、〔侍香金童〕（亦入仙呂）、〔傳言玉女〕、〔月里嫦娥〕、〔天仙子〕。（自此宮起，凡南曲中集曲，不錄。）

（四）中呂宮所屬諸曲：北曲則為〔粉蝶兒〕、〔醉春風(fēng)〕、〔迎仙客〕、〔石榴花〕、〔斗鵪鶉〕（與越調(diào)不同）、〔上小樓〕、〔快活三〕、〔朝天子〕、〔四邊靜〕、〔滿庭芳〕、〔賀圣朝〕、〔叫聲〕、〔紅繡鞋〕、〔鮑老兒〕、〔紅芍藥〕（與南呂不同）、〔剔銀燈〕、〔蔓青菜〕、〔普天樂〕、〔柳青娘〕、〔道和〕、〔醉高歌〕、〔十二月〕、〔堯民歌〕、〔喜春來〕、〔鬼三臺〕（與越調(diào)不同）、〔播梅令〕、〔古竹馬〕（與越調(diào)不同）、〔賣花聲〕（亦入雙調(diào)）、〔酥棗兒〕、〔齊天樂〕、〔紅衫兒〕（亦入正宮）、〔山坡羊〕、〔四換頭〕、〔喬捉蛇〕、〔骨打兔〕、〔尾聲〕、〔煞尾〕、〔賣花聲煞〕、〔啄木兒煞〕。

南曲則引子為〔粉蝶兒〕（與北曲異）、〔四園春〕、〔醉中歸〕、〔滿庭芳〕、〔行香子〕、〔菊花新〕、〔青玉案〕、〔尾犯〕、〔繞紅樓〕、〔剔銀燈引〕、〔金菊對芙蓉〕。過曲為〔泣顏回〕、〔石榴花〕、〔駐馬聽〕（與北曲異）、〔馬蹄花〕、〔番馬舞秋風(fēng)〕、〔駐云飛〕、〔古輪臺〕、〔撲燈蛾〕、〔念佛子〕、〔大和佛〕、〔鶻打兔〕、〔大影戲〕、〔兩休休〕、〔好孩兒〕、〔粉孩兒〕、〔紅芍藥〕（與南呂不同）、〔耍孩兒〕、〔會河陽〕、〔縷縷金〕、〔越恁好〕、〔漁家傲〕、〔剔銀燈〕、〔攤破地錦花〕、〔麻婆子〕、〔尾犯序〕、〔丹鳳吟〕、〔十破四〕、〔冰車歌〕、〔永團(tuán)圓〕、〔瓦盆兒〕、〔喜漁燈〕、〔舞霓裳〕、〔山花子〕、〔千秋歲〕、〔紅繡鞋〕、〔馱環(huán)著〕、〔合生〕、〔風(fēng)蟬兒〕、〔醉春風(fēng)〕、〔賀圣朝〕、〔沁園春〕、〔柳梢青〕、〔迎仙客〕、〔杵歌〕、〔阿好悶〕、〔呼喚子〕（與北曲不同）、〔太平令〕、〔德勝序〕、〔宮娥泣〕。

（五）正宮所屬諸曲：北曲則為〔端正好〕、〔滾繡球〕、〔叨叨令〕、〔倘秀才〕、〔白鶴子〕、〔塞鴻秋〕、〔脫布衫〕、〔小梁州〕、〔醉太平〕、〔呆骨朵〕、〔貨郎兒〕、〔九轉(zhuǎn)貨郎兒〕、〔伴讀書〕、〔笑和尚〕、〔芙蓉花〕、〔鴛鴦雙〕、〔蠻姑兒〕、〔窮河西〕、〔梅梅雨〕、〔菩薩蠻〕、〔月照庭〕、〔六幺遍〕、〔黑漆弩〕、〔甘草子〕、〔漢東山〕、〔金殿喜重重〕、〔怕春歸〕、〔普天樂〕、〔錦庭芳〕、〔尾聲〕、〔收尾〕、〔啄木兒煞〕。

南曲則引子為〔燕歸梁〕、〔七娘子〕、〔梁州令〕、〔破陣子〕、〔瑞鶴仙〕、〔喜遷鶯〕、〔緱山月〕、〔新荷葉〕。過曲為〔玉芙蓉〕、〔刷子序〕、〔錦纏道〕、〔朱奴兒〕、〔普天樂〕、〔錦庭樂〕、〔雁過聲〕、〔風(fēng)淘沙〕、〔四邊靜〕、〔福馬郎〕、〔小桃紅〕（與越調(diào)不同）、〔綠襕衫〕、〔三字令〕、〔一撮棹〕、〔泣秦娥〕、〔傾杯序〕、〔長生道引〕、〔彩旗兒〕、〔白練序〕、〔醉太平〕（亦入南呂）、〔雙〕、〔洞仙歌〕、〔雁來紅〕、〔花藥欄〕、〔本宮賺〕、〔怕春歸〕、〔薔薇花〕、〔丑奴兒近〕、〔安公子〕、〔劃鍬令〕、〔湘浦云〕。

（六）道宮所屬諸曲：北曲則為〔憑欄人〕（與越調(diào)不同）、〔美中美〕、〔大圣樂〕、〔解紅賺〕、〔尾聲〕。

南曲無。

道調(diào)宮向無專曲，故舊譜皆付闕如。茲從董解元《西廂記》，有〔憑欄人〕全套，故錄補(bǔ)之。惟此套《大成譜》載入黃鐘宮內(nèi)，是亦有異同也。南曲則仍缺之。

（七）大石調(diào)所屬諸曲：北曲則為〔念奴嬌〕、〔百字令〕（與詞同，惟僅有散板）、〔六國朝〕、〔卜金錢〕、〔歸塞北〕、〔雁過南樓〕、〔喜秋風(fēng)〕、〔怨別離〕、〔凈瓶兒〕、〔好觀音〕、〔催花樂〕、〔常相會〕、〔青杏子〕（亦入小石調(diào)）、〔憨郭郎〕、〔還京樂〕、〔催拍子〕、〔荼香〕、〔驀山溪〕、〔女冠子〕、〔玉翼蟬〕、〔鷓鴣天〕、〔燈月交輝〕、〔喜梧桐〕、〔初生月兒〕、〔隨煞〕、〔帶賺煞〕、〔雁過南樓煞〕、〔凈瓶兒煞〕、〔好觀音煞〕、〔玉翼蟬煞〕。

南曲則引子為〔東風(fēng)第一枝〕、〔碧玉令〕、〔少年游〕、〔念奴嬌〕、〔燭影搖紅〕。過曲為〔沙塞子〕、〔本宮賺〕、〔念奴嬌序〕、〔催拍〕、〔賽觀音〕、〔人月圓〕、〔長壽仙〕、〔驀山溪〕、〔烏夜啼〕、〔插花三臺〕、〔丑奴兒令〕。

（八）小石調(diào)所屬諸曲：北曲則為〔惱殺人〕、〔伊州遍〕、〔青杏兒〕（亦入大石）、〔天上謠〕、〔尾聲〕。

南曲則為〔驟雨打新荷〕（與北曲同，即元遺山作）。

（九）般涉調(diào)所屬諸曲：北曲則為〔哨遍〕（與詞不同）、〔臉兒紅〕、〔墻頭花〕、〔耍孩兒煞〕、〔促拍令〕、〔瑤臺月〕、〔三煞〕、〔尾聲〕。

南曲則為〔哨遍〕（與詞同）。

（十）商角調(diào)所屬諸曲：北曲則為〔黃鶯兒〕（與南曲不同）、〔踏莎行〕、〔蓋天旗〕、〔應(yīng)天長〕、〔垂絲釣〕、〔尾聲〕。

南曲則為〔永遇樂〕、〔熙州三臺〕、〔解連環(huán)〕、〔秋夜雨〕、〔漁父〕。

（十一）高平調(diào)所屬諸曲：北曲則為〔木蘭花〕、〔唐多令〕、〔于飛樂〕、〔青玉案〕、〔尾〕（皆與詞不同）。

南曲無。

（十二）歇指調(diào)所屬諸曲：南北皆無。

（十三）宮調(diào)所屬諸曲：南北皆無。

（十四）商調(diào)所屬諸曲：北曲則為〔集賢賓〕、〔逍遙樂〕、〔金菊香〕、〔醋葫蘆〕、〔梧葉兒〕、〔浪里來〕、〔賢圣吉〕、〔望遠(yuǎn)行〕、〔賀圣朝〕、〔鳳凰吟〕、〔涼亭樂〕、〔上京馬〕、〔酒旗兒〕、〔八寶妝〕、〔二郎神〕、〔水紅花〕、〔定風(fēng)波〕、〔玉胞肚〕、〔秦樓月〕、〔桃花浪〕、〔滿堂紅〕、〔芭蕉延壽〕、〔水仙子〕、〔尾聲〕、〔浪里來煞〕、〔隨調(diào)煞〕、〔商平煞〕、〔商平隨調(diào)煞〕。

南曲則引子為〔鳳凰閣〕、〔風(fēng)馬兒〕、〔高陽臺〕、〔憶秦娥〕、〔逍遙樂〕、〔繞池游〕、〔三臺令〕、〔二郎神慢〕、〔十二時(shí)〕。過曲為〔字字錦〕、〔滿園春〕、〔高陽臺〕、〔山坡羊〕、〔水紅花〕、〔梧葉兒〕、〔梧桐花〕、〔金梧桐〕、〔梧桐樹〕、〔二郎神〕、〔集賢賓〕、〔鶯啼序〕、〔黃鶯兒〕、〔簇御林〕、〔攤破簇御林〕、〔琥珀貓兒墜〕、〔五團(tuán)花〕、〔吳小四〕。

（十五）角調(diào)所屬諸曲：南北皆無。

（十六）越調(diào)所屬諸曲：北曲則為〔斗鵪鶉〕、〔紫花兒序〕、〔金蕉葉〕、〔調(diào)笑令〕、〔小桃紅〕、〔禿廝兒〕、〔圣藥王〕、〔麻郎兒〕、〔絡(luò)絲娘〕、〔小絡(luò)絲娘〕、〔東原樂〕、〔棉搭絮〕、〔拙魯速〕、〔天凈沙〕、〔鬼三臺〕、〔耍三臺〕、〔雪里梅〕、〔眉兒彎〕、〔送遠(yuǎn)行〕、〔柳營曲〕、〔黃薔薇〕、〔慶元貞〕、〔古竹馬〕、〔踏陣馬〕、〔青山口〕、〔鄆州春〕、〔看花回〕、〔南鄉(xiāng)子〕、〔梅花引〕、〔尾聲〕、〔隨煞〕、〔天凈沙煞〕、〔眉兒彎煞〕。

南曲則引子為〔浪淘沙〕、〔霜天曉角〕、〔金蕉葉〕、〔杏花天〕、〔祝英臺近〕、〔桃柳爭春〕。過曲為〔小桃紅〕、〔下山虎〕、〔蠻牌令〕、〔二犯排歌〕、〔五般宜〕、〔本宮賺〕、〔斗蝦蟆〕、〔五韻美〕、〔羅帳里坐〕、〔江頭送別〕、〔章臺柳〕、〔醉娘子〕、〔雁過南樓〕、〔山麻秸〕、〔花兒〕、〔鏵鍬兒〕、〔系人心〕、〔包子令〕、〔梅花酒〕、〔亭前柳〕、〔一匹布〕、〔梨花兒〕、〔水底魚兒〕、〔吒精令〕、〔引軍旗〕、〔丞相賢〕、〔趙皮鞋〕、〔禿廝兒〕、〔喬八分〕、〔繡停針〕、〔祝英臺〕、〔望歌兒〕、〔斗寶蟾〕、〔憶多嬌〕、〔江神子〕、〔園林杵歌〕、〔養(yǎng)花天〕、〔入賺〕、〔綿搭絮〕、〔入破〕、〔出破〕。（北曲越調(diào)，多用六字調(diào)。南曲越調(diào)，多用小工調(diào)。）

（十七）雙調(diào)所屬諸曲：北曲則為〔新水令〕、〔駐馬聽〕、〔沉醉東風(fēng)〕、〔雁兒落〕、〔得勝令〕、〔喬牌兒〕、〔甜水令〕、〔折桂令〕、〔蟾宮曲〕、〔錦上花〕、〔河西錦上花〕、〔碧玉簫〕、〔攪箏琶〕、〔清江引〕、〔步步嬌〕、〔落梅風(fēng)〕、〔喬木查〕、〔慶宣和〕、〔湘妃怨〕、〔慶東原〕、〔沽美酒〕、〔太平令〕、〔夜行船〕、〔掛玉鉤〕、〔荊山玉〕、〔竹枝歌〕、〔春閨怨〕、〔牡丹春〕、〔對玉環(huán)〕、〔五供養(yǎng)〕、〔月上海棠〕、〔殿前歡〕、〔鳳引雛〕、〔月兒彎〕、〔行香子〕、〔天仙子〕、〔蝶戀花〕、〔金娥神曲〕、〔醉春風(fēng)〕、〔四塊玉〕、〔快活年〕、〔朝元樂〕、〔沙子兒〕、〔海天晴〕、〔一機(jī)錦〕、〔好精神〕、〔農(nóng)樂歌〕、〔動相思〕、〔二犯白苧歌〕、〔新時(shí)令〕、〔十棒鼓〕、〔秋江送〕、〔襖神急〕、〔楚天遙〕、〔枳郎兒〕、〔川撥棹〕、〔七弟兄〕、〔梅花酒〕、〔收江南〕、〔小將軍〕、〔撥不斷〕、〔太清歌〕、〔楚江秋〕、〔鎮(zhèn)江回〕、〔阿納忽〕、〔風(fēng)入松〕、〔一錠銀〕、〔胡十八〕、〔亂柳葉〕、〔豆葉黃〕、〔胡搗練〕、〔萬花方三疊〕、〔小陽關(guān)〕、〔棗鄉(xiāng)詞〕、〔石竹子〕、〔山石榴〕、〔醉娘子〕、〔醉也摩沙〕、〔相公愛〕、〔小拜門〕、〔金盞子〕、〔大拜門〕、〔也不羅〕、〔喜人心〕、〔風(fēng)流體〕、〔忽都白〕、〔倘兀歹〕、〔青天歌〕、〔大德歌〕、〔華嚴(yán)贊〕、〔山丹花〕、〔魚游春水〕、〔慶農(nóng)年〕、〔秋蓮曲〕、〔尾聲〕、〔本調(diào)煞〕、〔鴛鴦煞〕、〔離亭宴煞〕、〔歇指煞〕、〔離亭燕帶歇指煞〕。

南曲則引子為〔真珠簾〕、〔花心動〕、〔謁金門〕、〔惜奴嬌〕、〔寶鼎現(xiàn)〕、〔金瓏璁〕、〔搗練子〕、〔海棠春〕、〔夜行船〕、〔四國朝〕、〔玉井蓮〕、〔新水令〕、〔賀圣朝〕、〔秋蕊香〕、〔梅花引〕。過曲為〔晝錦堂〕、〔紅林擒〕、〔錦堂月〕、〔醉公子〕、〔僥僥令〕、〔孝順歌〕、〔鎖南枝〕、〔柳搖金〕、〔四塊金〕、〔淘金令〕、〔金風(fēng)曲〕、〔攤破金字令〕、〔夜雨打梧桐〕、〔金水令〕、〔朝天歌〕、〔嬌鶯兒〕、〔朝元令〕、〔柳梢青〕、〔錦金帳〕、〔錦法經(jīng)〕、〔灞陵橋〕、〔疊字錦〕、〔山東劉袞〕、〔雌雄畫眉〕、〔夜行船序〕、〔曉行序〕。（北曲雙調(diào)有多用小工者，南曲雙調(diào)，則正工、乙字多。）

又南曲中有所謂仙呂入雙調(diào)者，所屬諸曲頗多，此北曲中所無也。余按名為仙呂入雙調(diào)，實(shí)則亦仙呂宮耳。且犯調(diào)集曲至夥，是亦不可缺也。因附于后：〔惜奴嬌〕、〔黑麻序〕、〔錦衣香〕、〔漿水令〕、〔嘉慶子〕、〔尹令〕、〔品令〕、〔豆葉黃〕、〔六幺今〕、〔福青歌〕、〔窣地錦襠〕、〔哭歧婆〕、〔雙勸酒〕、〔字字雙〕、〔三棒歌〕、〔破金歌〕、〔柳絮飛〕、〔普賢歌〕、〔雁兒舞〕、〔打球場〕、〔倒拖船〕、〔風(fēng)入松〕、〔好姐姐〕、〔金娥神曲〕、〔桃紅菊〕、〔一機(jī)錦〕、〔錦上花〕、〔步步嬌〕、〔忒忒令〕、〔沉醉東風(fēng)〕、〔園林好〕、〔江兒水〕、〔五供養(yǎng)〕、〔玉交枝〕、〔玉胞肚〕、〔川撥棹〕、〔玉雁子〕、〔絮婆婆〕、〔十二嬌〕、〔玉札子〕、〔流拍〕、〔松下樂〕、〔武陵花〕。

如上所列，則六宮十一調(diào)所屬諸曲，粲若列眉，只須就本宮調(diào)聯(lián)絡(luò)成套，就古人所固有者排列之，則自無出宮犯調(diào)之病。惟文人好作狡獪，老于音律者，往往別出心裁，爭奇好勝，于是北曲有借宮之法，南曲有集曲之法。所謂借宮者，就本調(diào)聯(lián)絡(luò)數(shù)牌后，不用古人舊套，別就他宮翦取數(shù)曲，（但必須管色相同者）接續(xù)成套是也。如王實(shí)甫《西廂記》，用〔正宮端正好〕、〔滾繡球〕、〔叨叨令〕、〔倘秀才〕、〔滾繡球〕后，忽借用〔般涉調(diào)耍孩兒〕，以聯(lián)成套數(shù)，此惟神于曲律者能之。元人中似此者正多，但可用其成法，切不可自行聯(lián)套，致貽畫虎之譏也。所謂集曲者，其法亦相似，取一宮中數(shù)牌，各截?cái)?shù)句而別立一新名是也。南曲中如張伯起之〔九回腸〕，梁伯龍之〔巫山十二峰〕，皆集曲也?！簿呕啬c〕，合〔解三酲〕、〔三學(xué)士〕、〔急三槍〕而成，三三成九，故曰〔九回腸〕?！彩濉?，合〔三仙橋〕、〔白練序〕、〔醉太平〕、〔普天樂〕、〔犯胡兵〕、〔香遍滿〕、〔瑣窗寒〕、〔劉潑帽〕、〔三換頭〕、〔賀新郎〕、〔節(jié)節(jié)高〕、〔東甌令〕而成，故曰〔十二峰〕。諸如此類，不可勝數(shù)。余謂但求詞工，不在牌名之新舊，惟既有此格，則亦不可不一言之。總之，借宮集曲，統(tǒng)名犯調(diào)，若用別宮別調(diào)，總須用管色相同者。例如仙呂宮與中呂宮，同用小工調(diào)，則或于仙呂曲中犯中呂，或于中呂曲中犯仙呂，皆無妨也。據(jù)此類推，庶無歧誤矣（古曲間亦有誤者，亦不可從也）。余集曲不備載者，以無甚深意故也。

第二節(jié)　論音韻

曲中之要，在于音韻。何謂音？即喉舌唇齒間之清濁是也。何謂韻？即十九部之陰陽是也。音有清濁，韻有陰陽，填詞者必須辨別清楚，斯無拗折嗓子之誚，否則縱有佳詞，終不入歌者之口也。天下之字，不出五音，五音為宮、商、角、徵、羽，分屬人口，為喉、顎、舌、齒、唇。凡喉音皆屬宮，顎音皆屬商，舌音皆屬角，齒音皆屬徵，唇音皆屬羽，此其大較也。宮音最濁，羽音最清，茍一分晰，異同立見。惟韻之陰陽，在平聲入聲，至易辨別，所難者上去二聲耳。上聲之陽，類乎去聲，而去聲之陰，又類乎上聲，此周挺齋《中原音韻》，但分平聲陰陽，不及上去者，蓋亦畏其難也。迨后明范善溱，撰《中州全韻》，清初王，撰《音韻輯要》，始將上去二聲，分別陰陽，而度曲家乃有所準(zhǔn)繩矣。大凡曲韻與詞韻相異者，詞中支思與齊微，合并為一，寒山、桓歡、先天三韻，家麻、車遮二韻，監(jiān)咸、廉纖二韻，亦合而為一。又詞中所用入韻，有協(xié)入三聲者，有獨(dú)用入聲者，故萬不可守入派三聲之例。則入聲一調(diào)斷不能缺，此填曲家所以萬萬不可用詞韻也。愚意曲韻之與詩韻，雖截然不同，顧其源即出于詩韻，特以詩韻分合之耳（所謂詩韻者，指《唐韻》、《廣韻》、《集韻》而言，非近時(shí)通行之詩韻也。通行詩韻不足守）。詩韻自南齊永明時(shí)，謝朓、王融、劉繪、范云之徒，盛為文章，始分平上去入為四聲。汝南周子，乃作《四聲切韻》，梁沈約繼之為《四聲譜》，此四聲之始，而其書久已失傳。隋仁壽初，陸法言與劉榛、顏之推、魏淵等八人，論定南北是非，古今通塞，撰《切韻》五卷。唐儀鳳時(shí)，郭知元等，又附益之。天寶中，孫愐諸人，復(fù)加增補(bǔ)，更名曰《唐韻》。宋祥符初，陳彭年、邱雝重修，易名曰《廣韻》。景德四年，戚綸等承詔，詳定考試聲韻，別名曰《韻略》。景祐初，宋祁、鄭戩建言，以《廣韻》為繁簡失當(dāng)，乞別刊定，即命祁、戩與賈昌朝同修，而丁度、李淑典領(lǐng)之，寶元二年書成，詔名曰《集韻》。是自《切韻》為始，而《唐韻》，而《廣韻》，而《韻略》，而《集韻》，名雖屢易，而其書之體例，未嘗更易，總分為二百六部，獨(dú)用通用，所注了然，非特可用之于詩，即就其所通用各韻押之，亦無所不可，況曲韻中之分配，本以此為據(jù)乎？（如曲韻中第一部之東同韻，即合《集韻》平聲之一東、二冬、三鐘，上聲之一董、二腫，去聲之一送、二宋、三用而成者，余皆如此。）是故填曲者，茍曲韻一時(shí)不能置辨，不妨就《集韻》中獨(dú)用通用之例而謹(jǐn)守之，較愈于杜撰者多多也。若用詞韻，則未有不偭規(guī)越矩者矣。