《文心雕龍》開宗明義,將《原道》列為第一篇,首先談?wù)撐恼屡c道的關(guān)系。劉勰認(rèn)為文章的本源乃是至高無(wú)上的“道”。所謂“原道”,即以道為本源的意思。道是宇宙萬(wàn)物的本源,也是文章的本源。
我國(guó)古人的思維習(xí)慣,凡論述某一事物時(shí),總喜歡推原極本,究其初始。又常有附會(huì)天人之際、天人合一的傾向。先秦的道家學(xué)派,始創(chuàng)以“道”為宇宙初始、又為萬(wàn)物本體、萬(wàn)物存在和發(fā)展之依據(jù)的學(xué)說(shuō),對(duì)人們的思想影響極大。魏晉玄學(xué)倡言名教與自然合一,更密切地將此“道”與人類社會(huì)的一切現(xiàn)象聯(lián)系在一起。經(jīng)過(guò)玄學(xué)的洗禮,就更形成了這樣一種思維定勢(shì),即凡論一事物,往往從形而上的、玄妙的本體談起。正如三國(guó)魏的著名玄學(xué)家王弼《老子指略》所說(shuō):“夫欲定物之本者,則雖近而必自遠(yuǎn)以證其始。夫欲明物之所由者,則雖顯而必自幽以敘其本。故取天地之外,以明形骸之內(nèi);明侯王孤寡之義,而從道一以宣其始。”因此,劉勰論文章首先推原于道,是一點(diǎn)也不奇怪的。事實(shí)上,早在西漢時(shí)代,陸賈著《新語(yǔ)》,便以《道基》為其首篇;《淮南子》也以《原道》為全書發(fā)端。晉代葛洪著《抱樸子內(nèi)篇》,首為《暢玄》,玄便是道。劉勰撰《文心雕龍》,原以寫作學(xué)術(shù)著作自居,從其全書結(jié)構(gòu)也能看出前代學(xué)術(shù)著述的影響,以《原道》發(fā)端也是此種影響的表現(xiàn)之一吧。
那么,落實(shí)到具體的文章寫作上,劉勰為什么要高談其“道”呢?文章寫作與作為宇宙本體之“道”有何關(guān)系呢?這正是我們讀《原道》篇時(shí)應(yīng)該深思的問(wèn)題。
一、萬(wàn)物之文皆道之文
文之為德也大矣,與天地并生者何哉?夫玄黃色雜,方圓體分,日月疊璧,以垂麗天之象;山川煥綺,以鋪理地之形:此蓋道之文也。仰觀吐曜,俯察含章,高卑定位,故兩儀既生矣,惟人參之,性靈所鐘,是謂三才,為五行之秀氣,實(shí)天地之心生。心生而言立,言立而文明,自然之道也。旁及萬(wàn)品,動(dòng)植皆文:龍鳳以藻繪呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色,有逾畫工之妙;草木賁華,無(wú)待錦匠之奇。夫豈外飾?蓋自然耳。至于林籟結(jié)響,調(diào)如竽瑟;泉石激韻,和若球锽;故形立則章成矣,聲發(fā)則文生矣。夫以無(wú)識(shí)之物,郁然有彩;有心之器,其無(wú)文歟!
[講解] 這是《原道》篇的第一段。在這一段中,劉勰開宗明義,說(shuō):“文之為德也大矣!”意思是說(shuō),“文”是非常了不起的。他說(shuō)天地萬(wàn)物無(wú)不有“文”,文與天地并生,與天地同在,乃是“道之文”。為什么是“道之文”呢?因?yàn)榈朗切味系挠钪姹倔w,是萬(wàn)物之本原,是萬(wàn)物之所以如此的根本依據(jù)。道無(wú)所不在,無(wú)時(shí)不在,而它本身又無(wú)形質(zhì)、無(wú)音聲,不可把捉,無(wú)從究詰,它就體現(xiàn)在萬(wàn)物之中,因此萬(wàn)物的屬性也就是道的屬性?!拔摹奔仁翘斓厝f(wàn)物的屬性,那么也就是道的屬性。“道”是那么偉大,那么“文”當(dāng)然也就很了不起了。
既然天地皆文,那么與天地并立,而且是“天地之心”、“五行之秀氣”的人,也就當(dāng)然有文,必然有文?!靶纳粤?,言立而文明,自然之道也”?!白匀恢馈保幢救蝗绱酥?,亦即當(dāng)然之理、必然之理的意思。
在說(shuō)了天地皆文、因此人亦必然有文之后,劉勰又說(shuō)一切動(dòng)物植物,以至林籟泉石,莫不“自然”成文;無(wú)識(shí)之物尚且如此,作為“有心之器”的人,豈能無(wú)文?劉勰再次強(qiáng)調(diào)人必有文。
總之,劉勰運(yùn)用道家學(xué)說(shuō),從“文”之本原的角度,論證了“人文”的必然性和合理性。
那么所謂“文”是什么呢?從劉勰所說(shuō)的“玄黃色雜”、“方圓體分”、“日月疊璧”、“山川煥綺”以及動(dòng)物的毛色、植物的花朵以至于大自然中那些悅耳的音響來(lái)看,所謂文就是一切事物的美。“文”字本義指線條或色彩交錯(cuò),引而申之,凡物之文采、物之美麗,都可稱為文。而所謂“人文”,從廣義說(shuō),指人類社會(huì)的文明、文化,包括禮樂(lè)制度等等;就狹義言,指用文字寫下來(lái)的東西,即文章(文字原與圖畫同樣以線條交錯(cuò)而成)。劉勰的目的,最終是要論定文章是道的表現(xiàn),因此他這里所說(shuō)“人文”最終是指文章。用今天的眼光看,文章與天地萬(wàn)物的色彩、線條、音響似乎牽扯不到一塊兒,但從古人的思維邏輯而言,既然都是“文”,那就成為一個(gè)系列了。關(guān)于這一點(diǎn),下面還會(huì)講到。
這一段的文筆非常優(yōu)美。劉勰用了詩(shī)一般的、富于形象性的語(yǔ)言,熱情地贊頌“文”的美麗。劉勰生活在駢文高度發(fā)展的時(shí)代,《文心雕龍》全書也用駢文寫成。駢文首先講究對(duì)偶,還講究詞藻富麗、典故運(yùn)用恰當(dāng)和聲律的和諧悅耳。這是我們祖先將我們的漢語(yǔ)、漢字之美發(fā)揮到極致而形成的一種文體。駢文的這些要素劉勰都運(yùn)用得很純熟。我們這里僅就這一段中的用典舉兩個(gè)例子作一點(diǎn)簡(jiǎn)單的說(shuō)明。我們知道,古代文人大多讀書甚博,腹笥甚富,他們覺(jué)得在文章中運(yùn)用典故,既可以顯得詞藻豐富,又可以做到言簡(jiǎn)意賅,表現(xiàn)婉曲而意蘊(yùn)深沉,還可以表現(xiàn)自己的才學(xué)。但是,若用得不好,又容易產(chǎn)生晦澀難讀、表現(xiàn)不明朗的弊病。因此要掌握分寸,特別是要做到如沈約所說(shuō)的“易見事”(見《顏氏家訓(xùn)·文章》),即所運(yùn)用的典故要讓讀者易于了解。沈約與劉勰是同時(shí)代人。當(dāng)時(shí)北朝文人邢卲佩服沈約,其中一點(diǎn)就是沈約寫文章能做到“用事不使人覺(jué)”(同上),即用典故好像沒(méi)用一樣,即使不知道那個(gè)典故的讀者也一樣能看懂。劉勰的這段文字就有這樣的優(yōu)點(diǎn)。它幾乎句句用典,運(yùn)用典故來(lái)構(gòu)造成為句子,但卻明白流暢,即便不知其出處也不妨礙對(duì)文意的理解。當(dāng)然最好能逐步多知道一些,以理解得更準(zhǔn)確、更深入。比如“玄黃色雜”一句,從字面上看就是天玄地黃、色彩不同的意思,其實(shí)它來(lái)自《周易·坤·文言》:“夫玄黃者,天地之雜色也,天玄而地黃?!庇职岛吨芤住は缔o下》“物相雜曰文”之意。知道了這些出處,就感到劉勰措辭真是巧妙,這四個(gè)字是與要著重論述的“文”緊密地聯(lián)系在一起的。再進(jìn)一步,我們?cè)撝肋@個(gè)“雜”字并非今日所謂雜亂、混雜之意?!半s”,小篆作“”,是形聲字,從衣,集聲。其本義乃衣服上“五采相合”之意(見《說(shuō)文·衣部》),引申為不同的色彩相配合的意思。“夫玄黃者,天地之雜色也”,深青色的天,土黃色的地,互相映襯,那便是天地的文采,多么美麗!“物相雜曰文”,也就是必須是不同的色彩、不同的線條、不同的事物互相配合,才能稱之為文,若是單一的,就不是“文”了,因此古人早有“物一無(wú)文”之說(shuō)(《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》載史伯語(yǔ))。這里體現(xiàn)了古人求異、求多樣統(tǒng)一的美學(xué)思想。如果我們知道劉勰這里所用典故及有關(guān)的知識(shí),便會(huì)發(fā)生聯(lián)想,感到其意蘊(yùn)豐厚。又如“兩儀既生矣,唯人參之”,從字面上說(shuō),就是人生于天地之間、與天地合而為三(是謂三才),亦即人與天地并立之意。而如果知道《禮記·中庸》有“可以贊天地之化育,則可與天地參矣”之句,便會(huì)有進(jìn)一步的理解?!吨杏埂氛f(shuō)的是圣人。圣人造福于萬(wàn)物,猶如贊助天地的化生一般,故可與天地并立。劉勰這里說(shuō)“唯人參之”,是有這樣的思想背景的;他這么說(shuō),與下文“道沿圣以垂文,圣因文而明道”是相呼應(yīng)的,他是以圣人之文作為人文的典范的。
[備參]
(一)文之為德也大矣 意謂“文”作為一種“德”,是很了不起的。為,作為。德,指事物的稟性、特性?!澳衬持疄榈隆辈坏扔凇澳衬持隆?。這個(gè)句式的重點(diǎn)在某某,而不在“德”;它不是要陳述某某的稟性如何,而是表示某某作為一種存在,這存在是通過(guò)其“德”(即其稟性)體現(xiàn)出來(lái)的?!拔闹疄榈乱泊笠印?,就是“文這種東西很偉大、很了不起”之意。劉勰用這么一個(gè)感嘆句領(lǐng)起全篇。
(二)自然 本段兩次出現(xiàn)“自然”:“心生而言立,言立而文明,自然之道也?!?/p>
又“……夫豈外飾?蓋自然耳?!边@里的“自然”不是今日所謂“大自然”之意,而是“自己便是這樣”、“本來(lái)就是如此”之意,亦即非關(guān)某種外力作用、不知其所以然而必然如此之意?!白匀弧笔堑兰宜枷胫械闹匾懂??!独献印氛f(shuō):“人法地,地法天,天法道,道法自然?!保ǖ诙逭拢┑赖母拘再|(zhì)便是自然,或者竟可說(shuō)自然便是道。宇宙萬(wàn)物的形成和發(fā)展,都是道的體現(xiàn)、道的作用。在魏晉玄學(xué)家的闡釋中,此種作用,便表現(xiàn)于無(wú)任何外力的干涉而萬(wàn)物自己如此、本然如此。西晉郭象云:“自然者,不為而自然(自己如此)者也?!保ā肚f子·逍遙游》注)又云:“自己而然,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。以天言之,所以明其自然也?!保ā肚f子·齊物論》注)劉勰深受此種思想的影響,他認(rèn)為萬(wàn)物之所以美麗有文,人之所以有文,都是本來(lái)如此、非關(guān)外力、不知所以然而然的。他所謂“道之文”,正是這樣的意思。道就是自然,而不是什么造物主。下文說(shuō)到“神理”,指一種無(wú)可解釋、非關(guān)人力的必然性;“自然”也就是“神理”。
二、儒家六經(jīng)——人文之典范
人文之元,肇自太極,幽贊神明,《易》象惟先。庖犧畫其始,仲尼翼其終。而乾、坤兩位,獨(dú)制《文言》。言之文也,天地之心哉!若乃《河圖》孕乎八卦,《洛書》韞乎九疇,玉版金鏤之實(shí),丹文綠牒之華,誰(shuí)其尸之,亦神理而已。自鳥跡代繩,文字始炳,炎皞遺事,紀(jì)在三墳,而年世渺邈,聲采靡追。唐虞文章,則煥乎為盛。元首載歌,既發(fā)吟詠之志;益稷陳謨,亦垂敷奏之風(fēng)。夏后氏興,業(yè)峻鴻績(jī),九序惟歌,勛德彌縟。逮及商周,文勝其質(zhì),《雅》、《頌》所被,英華日新。文王患憂,繇辭炳曜,符采復(fù)隱,精義堅(jiān)深。重以公旦多才,振其徽烈,制《詩(shī)》緝《頌》,斧藻群言。至夫子繼圣,獨(dú)秀前哲,镕鈞六經(jīng),必金聲而玉振;雕琢性情,組織辭令,木鐸啟而千里應(yīng),席珍流而萬(wàn)世響,寫天地之輝光,曉生民之耳目矣。
[講解] 這是《原道》篇的第二段。
此段承接上文“有心之器,其無(wú)文乎”,首先述說(shuō)“人文”的發(fā)端,也就是“易象”的產(chǎn)生。然后敘述儒家六經(jīng)逐步形成的過(guò)程。劉勰認(rèn)為六經(jīng)既是人文的典范,又是產(chǎn)生時(shí)代最早的文章著述,因而以六經(jīng)的產(chǎn)生和發(fā)展作為人文的代表加以論述。
“人文之元,肇自太極”,也就是人文來(lái)自于道的意思。太極這個(gè)概念見之于《周易·系辭上》:“是故易有太極,是生兩儀(指天地)?!碧珮O是天地萬(wàn)物之本,與道家所說(shuō)的道具有同樣的意義,因此東漢許慎《說(shuō)文解字》釋“一”時(shí)便說(shuō):“惟初大極(即太極),道立于一,造分天地,化成萬(wàn)物?!闭J(rèn)為太極就是天地萬(wàn)物未生時(shí)的狀態(tài),也就是道尚未產(chǎn)生出天地萬(wàn)物時(shí)的狀態(tài)。這說(shuō)法反映了漢代學(xué)者關(guān)于宇宙生成的看法。魏晉玄學(xué)家則將道和太極都解釋為“無(wú)”,即無(wú)形無(wú)聲、不可捉搦、無(wú)從言說(shuō)卻支配萬(wàn)物的本體??傊谌藗兊挠^念中,太極即道。因此劉勰說(shuō)“人文之元,肇自太極”,與上文說(shuō)文都是“道之文”意思相差不多。不過(guò)因?yàn)樗@里要論說(shuō)儒家經(jīng)典《易經(jīng)》的發(fā)生,故用了《易》中的概念。劉勰認(rèn)為人文最初的表現(xiàn),乃是庖犧(即伏羲)之制作易象,即作八卦、六十四卦。那時(shí)還沒(méi)有文字。后來(lái)周文王作卦爻辭(即“繇辭炳耀”之繇辭),孔子作《十翼》(“乾坤兩位,獨(dú)制《文言》”的《文言》,即《十翼》之一),《周易》最終完成。因此說(shuō)“庖犧畫其始,仲尼翼其終”。《周易》雖完成于春秋時(shí)代的孔子,但就最初的產(chǎn)生而言,卻是時(shí)代最早的。
在述說(shuō)《周易》之后,劉勰又說(shuō)到神農(nóng)、黃帝、唐堯、虞舜以及夏、商、周時(shí)代的“人文”,這些“文”大體上都體現(xiàn)、記載于儒家經(jīng)典之中。這些經(jīng)典最終由孔子整理完成,孔子是“金聲而玉振之”的“集大成”的人物。
在這一段的敘述中,劉勰仍然強(qiáng)調(diào)人文是“道之文”。他說(shuō):“若乃《河圖》孕乎八卦,《洛書》韞乎九疇,玉版金鏤之實(shí),丹文綠牒之華,誰(shuí)其尸之,亦神理而已?!毕鄠鞣藭r(shí)黃河中有龍出現(xiàn),獻(xiàn)圖,八卦就是伏羲根據(jù)那圖畫成的。又相傳禹時(shí)洛水有神龜負(fù)書而出,即《洪范》九疇,也就是九類治天下之大法?!渡袝分杏小逗榉丁菲瑪⒒酉蛑芪渫跏龃司女犞?。劉勰舉出這兩個(gè)傳說(shuō),意在作為例子,說(shuō)明儒家經(jīng)典、儒家思想乃是“神理”的體現(xiàn)。“神理”是什么?神理就是道。道的存在、道的發(fā)揮作用是必然如此但卻無(wú)法言說(shuō)、不可把捉的,是“玄之又玄”、神妙莫測(cè)的,因此稱之為神理。《河圖》、《洛書》之說(shuō),今天看來(lái)荒誕不經(jīng),但古人相信是事實(shí)。值得注意的是,雖然劉勰也曾沿襲舊說(shuō),說(shuō)過(guò)《河圖》、《洛書》的出現(xiàn)是“天命”,但其所謂“天命”,與“神道”并提(《正緯》云“夫神道闡幽,天命微顯,馬龍出而大《易》興,神龜見而《洪范》耀”),其所謂神道,即本段“誰(shuí)其尸之,亦神理而已”的“神理”。既說(shuō)“誰(shuí)其尸之”,則表現(xiàn)他并不認(rèn)為這是造物主有意的啟示、安排,而認(rèn)為是不可究詰的道的體現(xiàn),是不知其所以然的事實(shí)的存在。這與漢代天人感應(yīng)之說(shuō)是有所不同的。應(yīng)該說(shuō)這是舊瓶裝新酒,在舊時(shí)的說(shuō)法、舊時(shí)的語(yǔ)匯中注入了新的含義,是玄學(xué)思想的反映,也反映了古人思維的進(jìn)步。[備參]
(一)《乾》、《坤》兩位,獨(dú)制《文言》。言之文也,天地之心哉 意謂《易》之六十四卦中,只有《乾》、《坤》兩卦有《文言》。因《乾》、《坤》最為重要,其他諸卦皆從《乾》、《坤》出,故特制《文言》以闡釋之。文有文飾意??追f達(dá)《正義》引莊氏云:“文謂文飾,以乾坤德大,故特文飾以為《文言》?!标懙旅鳌督?jīng)典釋文·周易音義》:“文飾卦下之言也。”這里所謂文飾,實(shí)際上就是闡釋、闡發(fā)之意,而又具有運(yùn)用文采的含意。《文言》中較多用韻及對(duì)偶之處,《文心雕龍·麗辭》曾言及之,清人阮元《文言說(shuō)》、《文韻說(shuō)》特地加以闡發(fā),可參看。又,“言之文也,天地之心”二句,可謂有多重含義。第一,《乾》、《坤》兩卦,分別代表天地,故劉勰將闡發(fā)此兩卦意義的文辭稱為天地之心。第二,從字面上看,“言之文也,天地之心”,是說(shuō)對(duì)言辭加以文飾,這是天經(jīng)地義,是天地間的要義。而《文言》多用韻及對(duì)偶,正是文飾言辭的典范。第三,上一段曾說(shuō)人是“天地之心”(系用《禮記·禮運(yùn)》語(yǔ)),又說(shuō)“心生而言立,言立而文明,自然之道也”,意謂有人必有言,有言則人文彰顯。這里又說(shuō)修飾言辭是“天地之心”。合而觀之,知?jiǎng)③膹?qiáng)調(diào)言辭的重要,又強(qiáng)調(diào)言辭須加修飾。
(二)業(yè)峻鴻績(jī) 即“業(yè)峻績(jī)鴻”。乃故意錯(cuò)綜其辭,以避免單調(diào),給人變化參差的感覺(jué)。又如《宗經(jīng)》云《春秋》“婉章志晦”,即“婉章晦志”,也是其例。古人早有其例。如《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》:“迅雷風(fēng)烈必變?!薄吨芤住は缔o下》:“夫《易》彰往而察來(lái),而微顯闡幽?!薄冻o·九歌》:“吉日兮辰良?!本?。參見俞樾《古書疑義舉例》卷一、楊樹達(dá)《漢文文言修辭學(xué)》第十六章《錯(cuò)綜》、陳望道《修辭學(xué)發(fā)凡》第八篇《錯(cuò)綜》。峻、鴻,大。
三、道、圣、文三者的關(guān)系
爰自風(fēng)姓,暨于孔氏,玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn)。莫不原道心以敷章,研神理而設(shè)教,取象乎《河》、《洛》,問(wèn)數(shù)乎蓍龜,觀天文以極變,察人文以成化;然后能經(jīng)緯區(qū)宇,彌綸彝憲,發(fā)揮事業(yè),彪炳辭義。故知道沿圣以垂文,圣因文而明道,旁通而無(wú)涯,日用而不匱。《易》曰:“鼓天下之動(dòng)者存乎辭?!鞭o之所以能鼓天下者,乃道之文也。
贊曰:道心惟微,神理設(shè)教。光采玄圣,炳耀仁孝。龍圖獻(xiàn)體,龜書呈貌。天文斯觀,民胥以效。
[講解] 這是《原道》篇的最后一段,是全篇的總結(jié)。這總結(jié)就是指明道、圣、文三者的關(guān)系,即“道沿圣以垂文,圣因文而明道”。最后強(qiáng)調(diào)文之所以重要,之所以能發(fā)揮治理國(guó)家、制作典法、鼓動(dòng)天下的作用,乃是由于這“文”乃是“道之文”的緣故。在這里圣人是道與文的中間一環(huán)。由于圣人是以道為本原、精研其道而后制定法則、進(jìn)行教化并撰成經(jīng)典的,因此這些經(jīng)典(法則、教化均包含于經(jīng)典中)當(dāng)然是“明道”、體現(xiàn)道的。通過(guò)這樣的總結(jié),既歸納全篇,又開啟下文《征圣》、《宗經(jīng)》兩篇。
上文已經(jīng)說(shuō)過(guò),關(guān)于形而上的宇宙本體道的學(xué)說(shuō)原來(lái)主要是由道家建立的。儒家也講道,但重在講形而下的運(yùn)用于實(shí)際社會(huì)、政治生活中的治國(guó)平天下、教化萬(wàn)民之道。劉勰這里把這兩種道統(tǒng)一起來(lái)了。這種做法,由來(lái)已久,而以創(chuàng)立于魏晉時(shí)的玄學(xué)最具代表性,最有學(xué)術(shù)意味。玄學(xué)的一個(gè)重要特點(diǎn),就是儒道合一。劉勰的論述正反映了玄學(xué)的這個(gè)特點(diǎn)。
在論述完畢之后,劉勰以八句四言韻語(yǔ)“贊曰”結(jié)束全文?!段男牡颀垺啡珪迨?,都有這樣的贊,以概括一篇之大意。贊不是贊美之義,而是助、明之義。幫助彰顯文意,故謂之贊。[備參]
(一)問(wèn)數(shù)乎蓍龜 數(shù),注家或釋為規(guī)律,或釋為命運(yùn)、定數(shù)。那當(dāng)然也不算錯(cuò),但若體會(huì)劉勰的原意,這里的“數(shù)”應(yīng)釋為數(shù)字,指決定卦爻之象的數(shù)字。若只說(shuō)是規(guī)律,顯得較泛。按周易與數(shù)字密切相關(guān)。筮法建筑于數(shù)的基礎(chǔ)上,分布蓍草時(shí)由所得之?dāng)?shù)決定爻象,數(shù)變則爻位卦象隨之而變。故“問(wèn)數(shù)乎蓍龜”,即用蓍草或龜甲進(jìn)行占問(wèn)(實(shí)際上后世主要用蓍草)。卜筮是為了從卦象、繇辭中得到啟發(fā)和指導(dǎo),從而知道該如何行事。而卦象、繇辭何以能指示人事,那是不可解釋的,只能說(shuō)是“道”、“神理”的體現(xiàn)。故“取象乎《河》、《洛》,問(wèn)數(shù)乎蓍龜”,也就是為了“原道心以敷章,研神理而設(shè)教”?!皵?shù)”在這里關(guān)系重大,是與“道”、“神理”聯(lián)系著的。
(二)贊 將篇章之后文字名之曰贊,始于班固《漢書》,但乃散體文字,無(wú)韻。其《漢書·敘傳》中載各篇大意,倒是四言韻語(yǔ),卻并未稱之為贊。至范曄《后漢書》各篇后的贊,乃為四言韻語(yǔ)。又漢晉以來(lái),常有為人物圖像等作贊者,郭璞還曾作《爾雅圖贊》、《山海經(jīng)圖贊》,均為四言韻語(yǔ)?!段男牡颀垺酚匈?,受史書和圖贊的影響。南朝風(fēng)氣,頗重視史書各篇后的贊。范曄自詡“贊自是吾文之杰思,殆無(wú)一字空設(shè),奇變不窮,同合異體,乃自不知所以稱之”(《獄中與諸甥侄書》)。其《后漢書》論贊曾別出單行(見《隋書·經(jīng)籍志》)。又昭明《文選》,不收史書,卻收錄史書的贊、論、序、述(即上述《漢書·敘傳》中的四言韻語(yǔ))。南朝人之所以重視贊,是因?yàn)橘澑挥形牟?,為“綜緝辭采”、“錯(cuò)比文華”、沉思翰藻之作(見《文選序》)。劉勰每篇作贊,自是此種風(fēng)氣下的產(chǎn)物。從達(dá)意的角度說(shuō),設(shè)贊似嫌多余,故唐人劉知幾譏范曄為“矜炫文彩”(《史通·論贊》)。但從欣賞角度言,卻為南朝人所愛(ài)。劉勰《文心雕龍·史傳》亦曾稱班固《漢書》“贊序弘麗,儒雅彬彬,信有遺味”。劉勰生活在非常重視藻采之美的駢文時(shí)代,其文章審美趣味、觀念總的說(shuō)來(lái)是與時(shí)代風(fēng)氣一致的,即就每篇設(shè)贊而言,亦可見一斑。
四、本講小結(jié)
(一)劉勰論文道關(guān)系,今日讀來(lái),似覺(jué)新奇。但實(shí)際上并非他的憑空創(chuàng)造。
以道為宇宙本體,為萬(wàn)事萬(wàn)物之原和存在的依據(jù),此種思想,如上文所述,由來(lái)已久,在劉勰時(shí)代,早已是知識(shí)分子思考問(wèn)題、論述問(wèn)題的出發(fā)點(diǎn)。此種關(guān)于“道”的學(xué)說(shuō)雖創(chuàng)自道家,但也注入儒家思想,為士人所普遍接受。甚至佛學(xué)東來(lái),佛家所謂真如、實(shí)相、法身、菩提等,即宇宙真理,也都被理解成這個(gè)“道”。劉勰既是儒家信徒,又信仰佛教,他便說(shuō)過(guò):“至道宗極,理歸乎一;妙法真境,本固無(wú)二。佛之至也,則空玄無(wú)形,而萬(wàn)象并應(yīng);寂滅無(wú)心,而玄智彌照。幽數(shù)潛會(huì),莫見其極;冥功日用,靡識(shí)其然。但言萬(wàn)象既生,假名遂立,梵言菩提,漢語(yǔ)曰道?!保ā稖缁笳摗罚┎浑y看出,劉勰對(duì)“菩提”的描繪,所謂“空玄無(wú)形”、“寂滅無(wú)心”,所謂“莫見其極”、“靡識(shí)其然”,但卻無(wú)處不在,與萬(wàn)物呼應(yīng),在冥冥中主宰一切,起著偉大的功用,是與《老子》中對(duì)那玄之又玄的“道”的描繪相當(dāng)一致的。劉勰所謂“幽數(shù)潛會(huì),莫見其極”的“幽數(shù)”,其實(shí)也就是《文心雕龍·原道》中所說(shuō)的“神理”。學(xué)界曾討論《文心雕龍·原道》之“道”是什么道,是道家之道,還是儒家之道,還是佛家之道。其實(shí)從宇宙本體的角度說(shuō),在劉勰頭腦中,在當(dāng)時(shí)許多士人的頭腦中,三家的“道”是同一回事。而在《原道》篇中,是將這宇宙本體之道與儒家治國(guó)平天下之道統(tǒng)一起來(lái)的,后者是前者在人類社會(huì)的體現(xiàn),而此種體現(xiàn)經(jīng)由圣人之手完成而撰述為“文”、“文章”,即儒家經(jīng)典。
劉勰將人文與道直接聯(lián)系,早有先例?!俄n非子·解老》已說(shuō):“圣人得之(道)以成文章?!边@里“文章”還是廣義的,可理解為文化、各種制度等等,不僅指著作,但也包括著作。至于將天地萬(wàn)物之“文”與“人文”并列,也早見之于《周易》?!吨芤住べS·彖》曰:“剛?cè)峤诲e(cuò),天文也;文明以止,人文也。觀乎天文以察時(shí)變,觀乎人文以化成天下?!薄吨芤住は缔o下》則說(shuō)“古者包犧(伏羲)氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬(wàn)物之情”云云,就是說(shuō)圣人依據(jù)天地萬(wàn)物之“文”制成卦象,于是“神明之德”乃體現(xiàn)于易卦之中,亦即體現(xiàn)于“人文”?!吨芤住分械乃枷胭Y料,是最容易被用來(lái)發(fā)揮天人合一、天地之文與人文相聯(lián)系、圣人以神道設(shè)教的思想的。《河圖》、《洛書》之說(shuō)也早見之于《周易·系辭上》:“是故天生神物,圣人則之;天地變化,圣人效之;天垂象,見吉兇,圣人象之;河出圖,洛出書,圣人則之?!币虼恕吨芤住放c《老》、《莊》被并列為“三玄”,為魏晉以來(lái)探討宇宙本體與人生關(guān)系的論者所津津樂(lè)道,實(shí)非偶然。王充《論衡·書解》云:“龍鱗有文……鳳羽五色?!咸於辔模ㄖ溉赵滦浅剑嗉础吨芤住べS·彖》所謂‘剛?cè)峤诲e(cuò)’)而后土多理(山川地理),二氣協(xié)和,圣賢稟受,法象本類,故多文采?!奔磳⑻斓佚堷P之文與圣賢之文并列,以天地萬(wàn)物之有文論證圣賢人文之必然性。王充還特意提到《河圖》、《洛書》之類,說(shuō)“瑞應(yīng)符命,莫非文者”,將《河圖》、《洛書》視為“文”的表現(xiàn)。其結(jié)論是“物以文為表,人以文為基”,以萬(wàn)物有文論證人文的重要。三國(guó)秦宓也說(shuō):“夫虎生而文炳,鳳生而五色,豈以五采自飾畫哉?天性自然也。蓋《河》、《洛》由文興,六經(jīng)由文起;君子懿文德,采藻其何傷!”(《三國(guó)志·蜀志·秦宓傳》)試將《文心雕龍·原道》“龍鳳以藻繪呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿?!蜇M外飾,蓋自然耳”之語(yǔ)與秦宓所說(shuō)相比較,便覺(jué)何其相似。王充、秦宓都以文人著述比附于天地萬(wàn)物之文,以論證寫作文章著述的重要性和必然性,劉勰用心實(shí)與之相同。與劉勰同時(shí)或略后的論者也多作此論。如梁代蕭統(tǒng)《文選序》引《賁·彖》“觀乎天文”、“觀乎人文”之語(yǔ)和伏羲作卦、造書契之說(shuō)以證明“文之時(shí)義遠(yuǎn)矣”。又劉孝綽《昭明太子集序》:“天文以爛然為美,人文以煥乎為貴?!庇质捑V《昭明太子集序》、《答張纘謝示集書》,都是同一機(jī)杼。
總之,劉勰論文,從形而上的“道”說(shuō)起,原有其學(xué)術(shù)傳統(tǒng)、時(shí)代風(fēng)氣方面的背景,并非個(gè)人獨(dú)創(chuàng)。不過(guò)他畢竟比別人說(shuō)得更明確,更完整,更井井有條,也更有文采、更動(dòng)人。今日讀來(lái),也就使人頗感到具有哲學(xué)、美學(xué)的意味了。
(二)《文心雕龍》以《原道》發(fā)端的實(shí)際意義。
劉勰從“道”開始論文,是否以此道貫穿全書去論述具體的寫作法則呢?其實(shí)并非如此。全書論文體、論各項(xiàng)寫作法則,都談得很切實(shí),都是就文章本身的規(guī)律而論,是從閱讀和寫作的實(shí)踐中總結(jié)出來(lái)的,少有將那些論述、那些具體法則上升、聯(lián)系到作為宇宙本體之“道”的(不是完全沒(méi)有,但很少)。那么,他從“道”論起,其意圖何在呢?清人紀(jì)昀曾評(píng)《原道》云:“文以載道,明其當(dāng)然;文原于道,明其本然。識(shí)其本乃不逐其末。首揭文體之尊,所以截?cái)啾娏??!闭f(shuō)“首揭文體之尊”是對(duì)的,但將劉勰所說(shuō)的文原于道,與“文以載道”并提,則容易使人誤會(huì)劉勰與后世古文家所倡導(dǎo)的一樣,要求作文以明道。其實(shí)綜觀《文心》全書,劉勰著重談的是文章寫作藝術(shù)、技巧方面的東西。他確實(shí)強(qiáng)調(diào)征圣、宗經(jīng),但乃是偏重于從文章寫作、語(yǔ)言風(fēng)貌方面學(xué)習(xí)經(jīng)書,并非強(qiáng)調(diào)宣揚(yáng)儒道或以儒道干預(yù)現(xiàn)實(shí)生活??傊?,恐不宜將《文心雕龍》放在荀子宗經(jīng)和后世古文家以文明道、文以載道的那個(gè)系列中去。紀(jì)評(píng)又云:“齊梁文藻,日競(jìng)雕華,標(biāo)自然以為宗,是彥和吃緊為人處。”認(rèn)為《原道》提倡作文應(yīng)自然而不雕琢。這怕也是誤解。上文說(shuō)過(guò),《原道》所謂“心生而言立,言立而文明,自然之道也”,是說(shuō)宇宙間有了人,就必然有“人文”,“自然”在這兒是本當(dāng)如此、必然如此之意,與寫文章行文自然不雕琢的“自然”不是一個(gè)意思。劉勰確實(shí)反對(duì)過(guò)度的雕琢,但他對(duì)于對(duì)偶、聲律、用事等駢文的修辭手法是完全擁護(hù)并身體力行的,他甚至主張作者用字時(shí)要考慮筆畫的多寡搭配,以免看上去太稀疏或黑壓壓一片,給人的視覺(jué)印象不美(見《練字》篇)。在劉勰看來(lái),用人工雕琢的方法以達(dá)到文辭美麗的效果,是天經(jīng)地義的。這與后世論者所謂自然平易、所謂行于所當(dāng)行、止于所不得不止的自然是很不一樣的。總之,若說(shuō)設(shè)《原道》一篇的目的是標(biāo)舉行文自然,不見得符合事實(shí)。