楚辭卷一

離騷經(jīng)

帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降?；视[揆余于初度兮，肇錫余以嘉名。名余曰正則兮，字余曰靈均。降，葉洪。

【品】開口譜系相關(guān)，字字血誠，抱許多哽咽，藏許多根由。與後人襲套敘姓不同，至以矢死之身，追初生之辰，曰某日某月某年，尋思墜地，作此結(jié)果。數(shù)得瑣屑，念得淒涼，通篇最慘在此?！罢齽t”起下從咸“遺則”，“靈均”起下呼君“靈脩”。創(chuàng)造稱呼之中，意有寄託，語各映帶。以靈匹靈，暗寓宗臣之一體也。以“正則”映“遺則”，茍不從彭咸而茍免焉，失則矣，比於邪矣，烏乎正？

【箋】祗言盡忠，尚有可諉曰“事是君者，非我獨(dú)也”，縱不得志，何至求死？迨遡所自出，明爲(wèi)宗臣，休戚存亡，誼弗獲避，此不得不竭忠之前因也。數(shù)月日而自矜命名，又於本名本字之外，別創(chuàng)美稱焉。既已許身鄭重，何得偷生茍簡？顧名思義，當(dāng)生之日，便是盡瘁之辰。使?fàn)?wèi)臣不忠，辱其名矣，辱其考矣，此又不得不竭忠之前因也。遠(yuǎn)以亢宗，近以慰考，忠也，即所以爲(wèi)孝也。忠孝兩失，而欲靦顔以立於人間，可乎哉？此原所以未死而嘗矢死也。嗚呼！讀原之開章，而明哲保身之論，霍然失所麗矣。

紛吾既有此內(nèi)美兮，又重之以脩能。扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以爲(wèi)佩。汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與。朝搴阰之木蘭兮，夕洲之宿莽。能，葉耐。莽，葉姥。

【品】“既有”、“又重”與下“既滋”、“又樹”相吸。“若不及”、“恐不與”與下“俟時(shí)將刈”、“老將至”、“日將暮”相吸。

【箋】“內(nèi)美”言質(zhì)，“脩能”言才。有質(zhì)無才，蘊(yùn)於內(nèi)者，無以善措於外，故才與質(zhì)不可不合也。恃其才質(zhì)，不加功焉，質(zhì)將易虧，才亦速敗，兩合之中又且兩傷矣。扈且佩焉，所以佐質(zhì)增才，有加而無已也。加功之法，不容一刻之少遲，不容一處之有漏。惜分惜寸，追彼歲年。在水在山，廣吾採掇。以課朝課夕，一刻不曠者，爲(wèi)追歲年之方；以搴阰洲，諸處遍尋者，爲(wèi)廣採掇之術(shù)，庶幾得之矣。木蘭，樹高數(shù)仞，去皮不死。宿莽，一名卷舒，去心復(fù)生。歷天時(shí)則兩者皆可以經(jīng)冬，受人患則兩者皆可以無恙，在衆(zhòng)芳中最爲(wèi)久固，此視蘭、離、芷三者，又超一格者也，原之所以尤惓惓於朝夕也。篇後言蘭、蕙、江離皆有變，而不及木蘭、宿莽，蓋或久或否之不同，原之察物理以抒辭也。

日月忽其不淹兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。不撫壯而棄穢兮，何不改乎此度？椉騏驥以駝騁兮，來吾道夫先路。

【品】既曰“不及”、“不與”，冀以朝夕及之；又亟曰“不淹”、“恐暮”，欲以馳騁先之，不先將終不及也，複得可憐?！皸壏x”起下“哀衆(zhòng)芳之蕪穢”?！安桓亩取逼鹣隆案傊芤誀?wèi)度”，又起下君之“中道而改路”，時(shí)俗之“偭規(guī)矩而改錯(cuò)”。從開章至此，作通篇總挈之綱，下字下句，布意布陣，層層埋伏，以立後來照應(yīng)之案。而“先路”二字，則尤《騷經(jīng)》全篇之奧議，屈子一生之本領(lǐng)，救世大眼孔，濟(jì)世大手段，胥於此拈出。下文“得路”、“改路”、“捷徑”、“險(xiǎn)路”、“相道”、“復(fù)路”，步步回顧。

【箋】恐不吾與者，終不能吾與也。忽然而已，不淹矣，已代序矣。無由復(fù)恐不與，但有自恐而已。美人，原自謂也。草木零落，懼衆(zhòng)芳之未得採也。歲月日以去，則遲暮日以來。在天者不能留，在我者無可避，真堪長嘆也。嘆遲暮而終須遲暮，懼零落而終須零落，將如之何？有暮年有壯年，有芳候有穢候，方壯而驚易者，撫己自省，所謂撫壯也。即老而心益壯，則可以不待撫壯而空憂矣。衆(zhòng)芳同在零落之中，所謂穢也。落英落蕊，餐焉貫焉，則可以不至棄穢而空悲矣。佩芳之懷始終以焉，則“不改度”之説也。道，引也，引君以行也。先路者，體國經(jīng)野，先一著則事事可爲(wèi)，後一著則事事難救也，經(jīng)世貴有妙手，觀世貴有明眸也。

昔三后之純粹兮，固衆(zhòng)芳之所在。雜申椒與菌桂兮，豈維紉夫蕙茝？彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路。何桀紂之昌被兮，夫唯捷徑以窘步。在，葉宰。茝，音彩。被，音披。

【品】曰三后，曰堯舜，曰桀紂，敘次皇、帝、王，遞降世代，層節(jié)甚明。原以高陽爲(wèi)祖，由高陽視三皇，時(shí)相邇，統(tǒng)相接者也。遡芳最先，孰先於此？堯舜舉在後矣。承上“先路”，持論甚確，下字有因?；蛞誀?wèi)夏商周三后，或以爲(wèi)楚三后，失原敘次之因矣?！柏M惟紉”應(yīng)前“紉秋蘭”?！暗寐贰睉?yīng)前“先路”。

【箋】三后，指三皇也。因述堯舜之遵道，故遡三皇也。三皇，先堯舜而闢路者也。堯舜，遵三皇而得路者也。天地開而德義之標(biāo)立，三皇固衆(zhòng)芳之始祖矣。曰“純粹”，又曰“雜”，雜之而後可以得純，雜之而後可以得粹也。純粹必須衆(zhòng)，衆(zhòng)必須雜，孤芳易歇，一種易盡，非如是不足以儲(chǔ)之也。原之自許曰“扈江離與辟芷，紉秋蘭以爲(wèi)佩”，原之稱三后曰“雜申椒與菌桂，豈惟紉夫蕙茝”，原所自負(fù)者，視衆(zhòng)人高一層，視前聖又低一層矣。古皇之妙道無盡，在我之芬芳恐尚淺也。耿，光。介，大也。文物至中天而始盛，故三皇之後專言堯舜也。道，原自在善遵者得之。能光則不至冥趨，能大則不墮小徑，故得也。昌被，衣不暇帶也。安詳者有餘，淩遽者無序。躁而求捷，則心事暗昧，失其光矣。既入捷徑，必至窘步，失其大矣。此亂主之所由倉皇也。

惟黨人之偷樂兮，路幽昧以險(xiǎn)隘。豈余身之憚殃兮，恐皇輿之?dāng)】儭：霰甲咭韵柔豳?，及前王之踵武。荃不?sup>余之中情兮，反信讒而齌怒。余固知謇謇之爲(wèi)患兮，忍而不能舍也。指九天以爲(wèi)正兮，夫唯靈脩之故也。曰黃昏以爲(wèi)期兮，羌中道而改路。初既與余成言兮，後悔遁而有他。余既不難夫離別兮，傷靈脩之?dāng)?shù)化。隘，葉益。怒，葉弩。舍，葉愬。

【品】“豈”字，“恐”字，“忽”字，“及”字，“反”字，“固知”字，“夫惟”字，句句轉(zhuǎn)換，悲恨有餘。添兩“也”字，尤爲(wèi)發(fā)聲長嘆，使人讀之惻然?！板厘馈逼鹣聰?shù)“謇”字?！板牢岱ǚ蚯懊憽保抑再O患也，“謇朝誶而夕替”，則世之予我以患也。“汝何博謇而好脩”，女嬃之所共知其爲(wèi)患也。“忍不能舍”起下“余不忍爲(wèi)此態(tài)”，“忍尤而攘詬”，“焉能忍而與此終古”。“成言”、“有他”起下“結(jié)言”、“導(dǎo)言”?！盎诙荨逼鹣隆熬潘牢椿凇保坝喑酢?、“其猶未悔”?！皵?shù)化”起下荃蕙化茅，時(shí)俗變化。君以悔誤政，臣以未悔賈罪，此相反者也。君以數(shù)化示下，下亦以化茅變化從君，此相因者也。

【箋】三皇有衆(zhòng)芳之道，堯舜遵之。桀紂有覆亡之徑，黨人遵之。幽昧失光，險(xiǎn)隘失大，窘步又將在斯矣。茫茫大地，舉眼皆靡騁之憂。黨人乃欲偷取須臾，以爲(wèi)堂處之樂也。嗚呼！彼人是哉！路之既誤，向所恃乘騏驥以道君者，不可恃矣。余雖不敢畏勞，馬之良恐不足以救路之錯(cuò)，皇輿之?dāng)】儽匾?。前之矢?yuàn)，在於先路，務(wù)踞前王之勝著，今忽焉氣奪，不敢復(fù)言矣。奔走斡旋，先之後之，聊以救敗。得及前王之餘跡而踵其後塵，足矣。甚哉！黨人之以他路誤君也。使君而不自誤，猶可及救，乃君之疑信，竟?fàn)柗闯Ｒ?。我之忍苦呼天，祗有?dú)知也。堯舜之路，坦坦在前，從彼黨人，幽險(xiǎn)是即。始未嘗不遵，而中以改也。始未嘗不信余，而卒以遁也。一迷尚有醒時(shí)，一蹶尚有起時(shí)，迷而醒，醒而復(fù)迷，蹶而起，起而復(fù)蹶，末如之何矣。天下事，永不可爲(wèi)矣。此不揆余情之可嘆，而數(shù)化之尤可傷也。甚哉！君之以改路自誤也。其曰“齌怒”者，謂如蘊(yùn)火而未發(fā)也，即“含怒”之説也。其曰“靈修”者，原自矢以好修，望君以同脩也。曰“黃昏爲(wèi)期”者，一日之辰至黃昏而將終，此時(shí)之期不踐，將日暮而無由踐也。

余既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畮。畦留夷與揭車兮，雜杜衡與芳芷。冀枝葉之峻茂兮，願(yuàn)竢時(shí)乎吾將刈。雖萎絕其亦何傷兮，哀衆(zhòng)芳之蕪穢。畮，葉米。

【品】曰“既”，曰“又”，功進(jìn)乎昔之日矣，扈、紉、搴、，不足言矣。前後照應(yīng)，由淺入深，法度森嚴(yán)。不善讀《騷》而曰《騷》文複也，誣《騷》矣。章法純以複處爲(wèi)首尾，字同而意各異。不知尋其首尾，而曰《騷》文奇于無首尾也，益誣《騷》矣。二百四十步爲(wèi)一畝，十二畝爲(wèi)一畹，五十畝爲(wèi)一畦，百畝則兩畦，九畹則一百八畝。蕙多於揭車、留夷，蘭又多於蕙，芳最甚者培之最多。衡、芷易生，錯(cuò)雜無數(shù)，不待分界培護(hù)，下字各具斟酌。

【箋】江離也，辟芷也，秋蘭也，木蘭、宿莽也，天地現(xiàn)成之芳也，山水之所散鍾也。畹也，畝也，畦也，人功手植之芳也，家圃之所聚培也。散者，不厭其各，收之，故言“江”言“辟”言“阰”言“洲”。聚者，不厭其多，種之，故言“百”言“九”，而又言“雜”也。前之採芳爲(wèi)矢願(yuàn)，此則又加功也。但恃天地，不藉人力，芳有盡矣，故功不可不加也。既滋又樹，自嘆自憐費(fèi)多少精神，竭多少氣力也。三后之爲(wèi)衆(zhòng)芳主也，雜椒桂也。此復(fù)云余之爲(wèi)衆(zhòng)芳主也，雜蘅芷也。自憐亦自矜，添多少芬馨，長多少聲價(jià)也。不言花而但言枝葉峻茂，葉盛則花自盛，此種樹之心眼也。且香草或以葉香，固不盡屬花也。刈者，藏之也。草木不能不零落，萎絕則香枯，刈之，香亦枯。有榮必有萎，恒理如是，豈足深傷？然吾不忍其萎地，與他草同蕪穢也，故萎而香枯，寧刈而枯也，枯同穢不同也。惜香之意，不以香歇而賤視也，且吾功存焉，尤深自惜耳。

衆(zhòng)皆競進(jìn)以貪婪兮，憑不厭乎求索。羌內(nèi)恕己以量人兮，各興心而嫉妬。忽馳騖以追逐兮，非余心之所急。老冉冉其將至兮，恐脩名之不立。索，葉素。

【品】“競進(jìn)”起下“進(jìn)不入以離尤”，彼能進(jìn)，我偏不得進(jìn)?！扒笏鳌逼鹣隆吧舷露笏鳌保擞斜酥笏鞑豢蠀?，我有我之求索不得遂?！芭d心”起下“屈心”，彼愈興，我愈屈?！懊懨睉?yīng)前“嘉名”，初生而錫以嘉者，乃老至而無所就。字字互映。

【箋】前言黨人之誤君，此又言黨人之妬賢。路之既誤，尚藉旁救，“先後”、“踵武”，有人任之。朝無堪容之忠臣，益莫救皇輿之?dāng)】儭？珊蘅蓚?，孰甚於此？“競進(jìn)”、“不厭”，則貪婪之本末也。恕己量人者，不自責(zé)己之無厭，而量度他人或與己同競也。既懼同競，必施排擠，行排擠之術(shù)。浸潤須遲，而起排擠之懷則最速。興心者，一觸而心輙起，必不能一刻容，不待我之開罪也。各興心者，情狀肺肝忽然勃然，不謀而同，亦不待彼之合商也。馳騖追逐，則我與競進(jìn)等矣，故曰“非急”也。既曰“非急”，又恐老至，我自有我之不容緩，而又不肯與世人同急也?！叭饺健敝畤@，則向所謂“遲暮”。若不及者，恐其至者，今竟將至矣。

朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。茍余情其信姱以練要兮，長顑頷亦何傷？擥木根以結(jié)茝兮，貫薜荔之落蕊。矯菌桂以紉蘭兮，索胡繩之纚纚。英，葉央。纚，葉徙。

【品】因羨三后之衆(zhòng)芳，生出畮、畹、畦、雜，添搴、之所未備。因哀衆(zhòng)芳之蕪穢，生出飲、餐、結(jié)、貫、矯、索，補(bǔ)俟刈之所或遺。章法遞進(jìn)。前以喜心栽培，此以哀心收拾。收拾之哀心，專在凋零，故凡易于墜落者，孜孜然務(wù)飲之。即菊不落英，猶懼其或落也，汲汲然務(wù)餐之。饑渴所資，惟香是藉，竟以香爲(wèi)性命，非獨(dú)充佩矣。不解原此意，而致辨于菊英之不落，與別種亦有落英者，抑何謬也！“信姱”、“練要”，又從前面“紛有此內(nèi)美”，後面“紛有此姱節(jié)”，“佩繽紛其繁飾”，“時(shí)繽紛以變易”生出。非煉無以執(zhí)要，非紛無以供煉。不能煉而紛，或至于變，姱美即伏慝之所在矣。文情最深。

【箋】此承“萎絕”、“蕪穢”，又開一惜芳之法也。從前扈之，紉之，搴之，之，滋之，樹之，俟時(shí)刈之，務(wù)期芬香得當(dāng)一用，皆惜之于未凋之先也。迨至既凋，蘭露之隕也，菊英之落也，茝荔之散也，桂蘭之飄零、胡繩之萎?dāng)嘁?。色殘香減，嗚呼已矣，無可用矣。欲佩之，則味已歇。欲刈之，則時(shí)已遲。棄而置之，莫我心惻矣。于是從悵恨之中又作憐惜之計(jì)，向蕪穢之候又作收拾之方。甜苦自知，辛酸自茹，血自吞也，胸自擗也。飲墮餐落，朝夕以之，以寫吾恨，以寄吾情，可謂無聊之極矣，而又高自標(biāo)置，文之以美名曰“信姱以練要”。練之道有二：凡芳，從鼻受者也，隨風(fēng)而來，亦隨風(fēng)而散，飲之餐之，俾從口受，如此可以練風(fēng)，扼風(fēng)之要，而不爲(wèi)風(fēng)所分，一練也。凡佩芳，從身受者也，未霜而繁，既霜而槁，飲之餐之，俾從心受，如此可以練霜，扼霜之要，而不爲(wèi)霜所病，又一練也。顑頷何傷者，惜芳之懷，原非爲(wèi)求飽之計(jì)也。而又憐惜務(wù)廣，收拾務(wù)盡，必不使有一之或遺。凡屬既凋，總而聚之，結(jié)焉，貫焉，矯焉，紉焉。取資于他類，則覓各木之餘根爲(wèi)結(jié)貫之用。取資于本類，則覓胡繩之香草爲(wèi)矯紉之用。莫吾珍也，茍吾自珍也。莫吾賞也，茍吾自賞也。如此之謂“哀蕪穢”，如此之謂“不棄穢”。

謇吾法夫前脩兮，非世俗之所服。雖不周於今之人兮，願(yuàn)依彭咸之遺則。長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。余雖好脩姱以鞿羈兮，謇朝誶而夕替。既替余以蕙纕兮，又申之以攬茝。亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。服，葉弗?；?，葉毀。

【品】“非世俗之所服”起下“復(fù)修吾初服”?！安恢苡诮裰恕逼鹣隆案傊苋菀誀?wèi)度”，“何方圓之能周”?！鞍裆逼鹣隆安烀裥摹保坝[民德”，“相觀民之計(jì)極”?！疤妗薄ⅰ吧辍倍Z，總收前面言芳之旨，文陣略一小住。

【箋】既已自矜，又復(fù)自嘆。惜芳之懷，與古愈近，去世愈遠(yuǎn)。有所詳者，必有所缺。不周之病，豈敢復(fù)辭？茍利社稷，投水以諫，吾願(yuàn)依之矣。興言及斯，彽徊掩涕。使心事可以直遂，及時(shí)採佩，國香日陳於王前，隕落毋嗟于草莽，豈待言及不祥？而民生多艱，脩姱難恃，我好之，人或詬誶之，如之何哉！好脩反得替，我之所無如人何也。被替仍申，人之所無如我何也。蕙纕，則即始之“紉秋蘭以爲(wèi)佩”，種種佩芳之説也。攬茝，則即繼之?dāng)埬窘Y(jié)茝，一一惜落之事也。芳不能不落，天人偏慣相妬，所謂“替”也。落而仍收其芳，在我不患無法，所謂“申”也。安之中心，矢以死守，蓋自嘆之後又自慰矣。

怨靈脩之浩蕩兮，終不察夫民心。衆(zhòng)女嫉余之蛾眉兮，謡諑謂余以善淫。固時(shí)俗之工巧兮，偭規(guī)矩而改錯(cuò)。背繩墨以追曲兮，競周容以爲(wèi)度。忳鬱邑余侘傺兮，吾獨(dú)窮困乎此時(shí)也。寧溘死以流亡兮，余不忍爲(wèi)此態(tài)也。態(tài)，葉上宜反。

【品】罵黨人曰“險(xiǎn)隘”，怨靈修曰“浩蕩”。險(xiǎn)隘故不能以大道匡君，浩蕩故不能以小心察民，字法互映。以“衆(zhòng)女”換“黨人”，起下佚女、二妃?！蔼?dú)此時(shí)”，“不忍此態(tài)”，慘甚！羞甚！兩“也”字，又一遣筆噴調(diào)。前吞聲而悲，此放聲而哭。

【箋】既已自慰，無復(fù)可怨，而又不能不怨也。矢芳、九死，總爲(wèi)靈脩之故。吾方日哀夫民生，而靈脩乃不察夫民心。心之不察，生何以聊？馳於浩蕩者，必不足於詳細(xì)。病根深矣，非一朝一夕之故矣，終如是矣。重之以黨人，娥眉見嫉，謡諑相加。吾依前修日以拙，彼依時(shí)俗日以巧。誤靈修以改路，國之不幸。背規(guī)矩以改錯(cuò)，彼之得計(jì)也。追曲者，惟曲之是追，如恐不及也。從繩墨則直，背繩墨則曲。忽奔走以先後者，原之所欲追也。忽馳騖以追逐者，衆(zhòng)人之所欲追也，以此爲(wèi)求周求容之術(shù)。我不改其度，而彼以善改爲(wèi)彼之度，其如之何哉！嗚呼！彼衆(zhòng)我寡，困窮真獨(dú)受矣。將悔而效之乎？寧死不忍爲(wèi)矣。有必當(dāng)忍者，二焉：前之“忍而不能舍”，後之“忍猶”是也。有必不忍者，二焉：此之“不忍爲(wèi)此態(tài)”，後之“焉能忍而與此終古”是也。上言“不周於今之人”，千古之君子常疏，不及小人之常密。此曰“競周爲(wèi)度”，小人之密者愈密，君子之疏者愈疏矣。

鷙鳥之不羣兮，自前世而固然。何方圜之能周兮，夫孰異道而相安？屈心而抑志兮，忍尤而攘詬。伏清白以死直兮，固前聖之所厚。安，葉一先反。

【品】“異道”起下“相道”。“前聖所厚”起下“依前聖”?！扒笆馈迸c“此時(shí)”緊相應(yīng)?！八乐薄迸c“追曲”緊相應(yīng)。埋陣能遠(yuǎn)，鬭筍能近。

【箋】既已自嘆侘傺，又復(fù)自解。鷙鳥不能與凡鳥爲(wèi)羣，困窮應(yīng)受，豈獨(dú)此時(shí)？前世然矣。彼競周，而我不周，性固有能有不能也。方圓無互畫之手，其所由來，道與之異耳。吾法耿介之遵道，彼之道在險(xiǎn)隘，發(fā)願(yuàn)既殊，伎倆互別，豈堪相安於各得哉！彼之氣焰既張，我之心志難展。自屈自抑，抱不忍爲(wèi)之憤，而又有不得不忍之痛。以此獲尤，不能不忍而受也。若舍此蒙詬，不敢不攘而去也。甘死直，所以忍尤。伏清白，所以攘詬。彼自追曲，我自死直。貪婪清白，馨穢天淵。今人薄之，前聖厚之，足矣！足矣！

悔相道之不察兮，延佇乎吾將反?；仉捃囈詮?fù)路兮，及行迷之未遠(yuǎn)。步余馬於蘭臯兮，馳椒丘且焉止息。進(jìn)不入以離尤兮，退將復(fù)脩吾初服。製芰荷以爲(wèi)衣兮，集芙蓉以爲(wèi)裳。不吾知其亦已兮，茍余情其信芳。高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離。芳與澤其雜糅兮，唯昭質(zhì)其猶未虧。忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒。佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。民生各有所樂兮，余獨(dú)好脩以爲(wèi)常。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲。服，葉弗。懲，葉長。

【品】“止息”、“退脩”，説得氣索，“高冠”、“長佩”，又添得意起，章法善于抑揚(yáng)?！罢奄|(zhì)”與黨人幽隘相應(yīng)，彼以幽，我以昭。“菲菲彌章”又與“昭質(zhì)未虧”相承，章則愈昭矣。“民生各有所樂”與“哀民生之多艱”相應(yīng)，艱在此，樂亦在此。語受禍則堪哀，語好脩則堪樂，哀樂固無二致也。

【箋】既已自解，又復(fù)自咎。九死其未悔者，忠臣之志也。身死而無益於君，死有餘恨?；谙嗟乐徊煺?，良臣之願(yuàn)也。改路在君，誤君以改路在小人，此君之咎也，君之迷也，小人之迷君也，小人之咎也。原有何迷？原何待復(fù)哉？而慄焉，總引以爲(wèi)己罪。吾之相君以當(dāng)?shù)勒?，作用未深，機(jī)關(guān)未審，故使黨人得以敗之，君之迷即我之迷耳。君之路改，我之路荒矣。君之輿敗，我之車窒矣。引頸佇立，思所以反。堯舜遵道得路，吾求回車復(fù)路，庶幾及前王之踵武。不克遂志者，及行迷之未遠(yuǎn)，猶不至永誤乎！蘭則有臯，椒則有丘，途尚可遵也。舍馬而徐步，不敢遽也。策馬而疾馳，不敢緩也。兩念交起，爰止息于芳林之下，乃事卒不可爲(wèi)，道卒不可復(fù)進(jìn)。靜言思之，進(jìn)而得入，尤可忍也。吾之忍尤，冀入而悟君也。不入而祗以離尤，忍無益也。競進(jìn)之術(shù)，非我所長，但有退而已。吾之所服者，原非世俗之所服，吾自脩吾初服而已。初服維何？芰荷可衣也，芙蓉可裳也。吾之芳不得用於世，乃益厚于身。製之集之，茍自知而已矣。服之既具，冠益選其高，佩益選其長，不以不吾知而降志辱身也。有蘭佩焉，有玉佩焉，長余陸離佩玉之志也。有蘭佩又有玉佩，故曰“雜糅”也。向之所云“雜杜蘅”，以香雜香，此以玉雜芳也。昭質(zhì)者，質(zhì)明白而易見也。猶未虧者，爲(wèi)後之或虧志感也。蘭變玉折，則竟虧矣。茲其猶未之晨也，具此未虧，安往不可？延佇將反者，復(fù)反顧而游目。將反則專思宗國，遊目則寄志四荒。佩日添而芳日章，愁慘之中，所樂自在?？梢曰?，不肯以懲，蓋於自咎之餘又津津自負(fù)矣。

女嬃之嬋媛兮，申申其詈予。曰：鮌婞直以亡身兮，終然殀乎羽之野。汝何博謇而好修兮，紛獨(dú)有此姱節(jié)。薋葹以盈室兮，判獨(dú)離而不服。衆(zhòng)不可戶説兮，孰云察余之中情。世並舉而好朋兮，夫何煢獨(dú)而不予聽。依前聖以節(jié)中兮，喟憑心而歷茲。濟(jì)沅湘以南征兮，就重華而敶詞。予，葉與。野，葉渚。

【品】從前自負(fù)，壯氣干天，忽入女嬃，倫分相壓，啞口難辨，但有陳之重華耳。于文勢，莊語已盡之中，借女嬃作一轉(zhuǎn)關(guān)，便可移而他訴。下面陳辭上征，占氛，占咸，總從女嬃一詈生出，布陣幻絕。

【箋】既已自負(fù)，倚恃前聖，黨人嫉妬，志士所不問，有前聖自可壓黨人，體解真不足懲也。忽逢女嬃，攢眉無所，骨肉涕淚，情景不堪。即有前聖，未易以壓至親，體解又似應(yīng)懲矣。嬃之舉鯀者，顓頊五世而生鯀，屈原同出顓頊之後，故引本宗以爲(wèi)戒也。蚤死曰“殀”。誰復(fù)無死，而不得盡其天年，是則骨肉之大恨乎！終然者，悻直之人，其勢必至於是也。原自負(fù)曰：死直清白，前聖所厚。嬃曰：悻直亡身，前聖所誅。原之自負(fù)曰“佩繽紛其繁飾”，“謇謇不能舍”，“好脩是常”，“紛有此內(nèi)美”，得意在此。嬃之言曰“汝何博謇而好脩，紛獨(dú)有此姱節(jié)”，受罪正在此。無辭以對其姊矣。原之自負(fù)曰“非世俗之所服”，“退將獨(dú)脩吾初服”，欣然以爲(wèi)能判在此。嬃之言曰“判獨(dú)離而不服”，罪其判在此。又無辭以對其姊矣。至情相關(guān)切，則理有所不得辨。豈敢以姊之言爲(wèi)非，但有慨世之不察不聽而已。然則依前聖以節(jié)中，毋爲(wèi)不及，毋爲(wèi)太過，庶幾不遺姊之憂，又不叛聖之訓(xùn)，喟悶可解。從前之經(jīng)歷，于茲可明乎！無詞以對姊者，竊欲有詞以對重華，是所欲就商也。舜誅婞直之鮌，而非誅忠直之臣，是尤所欲就祈也。

啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家衖。羿淫遊以佚畋兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強(qiáng)圉兮，縱欲而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。后辛之葅醢兮，殷宗用之不長。湯禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。舉賢才而授能兮，循繩墨而不頗?；侍鞜o私阿兮，覽民德焉錯(cuò)輔。夫維聖哲之茂行兮，茍得用此下土。瞻前而顧後兮，相觀民之計(jì)極。夫孰非義而可用兮，孰非善而可服？家，葉姑。差，葉蹉。輔，葉甫。

【品】歷數(shù)古昔，緩言之，長言之。詞愈寬，悲愈促矣。章法善于取鬆?！坝檬Ъ倚i”、“用夫顛隕”、“用之不長”、“茍得用此下土”、“孰非義而可用”，五“用”字遞相映發(fā)。

【箋】此至“浪浪”，皆陳詞之言也。事在重華之後者，重華之所未知，故歷舉以陳也。帝降而王，三代遞衰，無亂不備，中天之帝豈知後世之日變一至是哉！使舜而一一聞之，涕淫淫下矣。悲世憤俗，不獨(dú)原矣。堯舜得路，原所並稱，詞不陳堯而專陳舜者，由帝降王，自舜始也，其獨(dú)詳於夏衰也。禪禹者，舜也。舜憂其子之不肖，不堪以付天下，爰託之禹，乃未再傳，而禹之孫不復(fù)纘禹之緒矣。豈獨(dú)禹之靈恫？舜倍爲(wèi)恫矣。嘆五子之失家，原以自比也。宗臣與國共存，國破而家亦亡。憂國所以憂家，未聞?dòng)歇?dú)存之身也，是則所可對女嬃者也。五子之作歌，原之作《騷》，一也。歷言羿、浞，比今日之誤國者也，楚將不復(fù)爲(wèi)楚也。慶幸澆隕，望後日之興楚者也。楚之子孫尚有能爲(wèi)少康者乎？蓋知懷王之不復(fù)振，而殷殷焉盻之後人也。少康之中興未幾，而桀復(fù)敗之，亂多治少，今古皆然，由桀而紂，何可勝道？然非其祖宗之咎也。追念禹、湯以及成周，其儼敬論道，心法治法，何一不謹(jǐn)？舉賢授能，三代一轍，總之循繩墨以去頗而已。黨人之背繩墨以追曲，尚可令三代之君見且聞哉？皇天無私，非茂行不歆久矣。有德乃有土，存乎所用之久矣。君胡不聞焉？低徊以思，向所欲奔走先後，追前王之踵武者，茲且瞻前顧後而已，無以致之于君，而空相視于民。計(jì)其所極，未有非義而可用，非善而可服者也。用此下土者，以義爲(wèi)用者也。從吾初服，判獨(dú)離而不服者，總以善而斷其服者也。凡民皆然，而謂臣可改以事君乎？民之德，天覽之，民之計(jì)，我相觀之，天之目寄于吾之目矣，無有異矣。天欲擇主而無可輔，原欲計(jì)民而無由計(jì)，天與原交困矣。

阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔。不量鑿而正枘兮，固前脩以葅醢。曾歔欷余鬱邑兮，哀朕時(shí)之不當(dāng)。攬茹蕙以掩涕兮，霑余襟之浪浪。

【品】“哀朕時(shí)”與“獨(dú)困窮乎此時(shí)”相應(yīng)。“霑襟浪浪”與“太息掩涕”相應(yīng)。文心、節(jié)奏之妙，在于陳辭自寬，破涕爲(wèi)笑，乃不覺忽然淚下，止不得，説不得，淒黯至此。

【箋】既悼世變，而因以自悼焉。向所云“九死其未悔”者，今似不能不悔矣。不悔之于初，不能不悔之於終矣。女嬃之所詈者，曰“終殀”，怖其終，故詈其初也。此曰“阽危”、“初猶未悔”，堅(jiān)于初，益愴于終也，非變節(jié)也。君不我聽，死而無益于君，是以愴也。后辛之葅醢又將復(fù)見于今矣，其固然矣。姊之所謂“終殀”者必驗(yàn)，原之所謂“修吾初”者無益矣，前聖之所厚不足以敵姊之所憂矣，如是而安得不歔欷鬱邑？俟時(shí)將刈者，竟無時(shí)矣。向哀民生，茲且哀朕時(shí)。自哀之不暇，無暇哀民生矣。向哀民生，太息掩涕，未遽沾襟也。茲哀朕時(shí)而掩涕，終之霑襟浪浪，不能竟掩矣。涕之下也，其爲(wèi)姊而下耶？雖有重華，無如原何矣。種種欲陳之辭，不得不忽然咽斷，舍重華而他之矣。

跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正。駟玉虬以椉鷖兮，溘埃風(fēng)余上征。朝發(fā)軔於蒼梧兮，夕余至乎縣圃。欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮。吾令羲和弭節(jié)兮，望崦嵫而勿迫。路曼曼其脩遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索。飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊。前望舒使先驅(qū)兮，後飛廉使奔屬。鸞皇爲(wèi)余先戒兮，雷師告余以未具。吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。飄風(fēng)屯其相離兮，帥雲(yún)霓而來御。紛總總其離合兮，斑陸離其上下。吾令帝閽開關(guān)兮，倚閶闔而望余。時(shí)曖曖其將罷兮，結(jié)幽蘭而延佇。世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妬。暮，葉姥。索，葉穡。具，葉局。下，葉戶。予，葉與。

【品】就重華以陳辭，慷慨自欣，淚無可下。涕霑襟以浪浪，蕭條自愴，辭不堪陳，既爾弗免涕霑?！鞍щ迺r(shí)之不當(dāng)”，似乎前聖不足恃，胸中無所得矣。亟承一語曰“耿吾得此中正”，所哀所得並行不悖。文勢善用相形相反，以施其捷翻。既爾得中正而上征，又似乎獨(dú)立可以無懼，緩步可以無憂矣?！俺l(fā)”以至“望余”，復(fù)寫得無刻可安，無處可住，上天下地，但有顛狂?；晟褚庾R(shí)，忽彼忽此，善于自道煩亂之懷?！吧舷虑笏鳌币徽Z，尤爲(wèi)前後照應(yīng)之連環(huán)。此言“溘埃風(fēng)”，“發(fā)蒼梧”，“騰鳳鳥”，“開帝閽”，由下而上也。後言“登閬風(fēng)”，“次窮石”，“觀四極”，“周天乃下”，又從上而下也。“路修遠(yuǎn)”，“使先驅(qū)”，“爲(wèi)前戒”，則又應(yīng)前“來吾道夫先路”。求先而苦未易先，心愈急，事愈不可爲(wèi)。説到“將罷”、“延佇”，真屬眼穿腸斷矣?！傲顝浌?jié)”，“令飛騰”，“令開關(guān)”，三段互映。欲遲者，務(wù)阻使遲。欲速者，預(yù)催使速。“蔽美”、“嫉妬”起下“薆然而蔽之”，“嫉妬而拆之”。路不獲先，患實(shí)坐此。

【箋】依前聖以節(jié)中，則可以得中矣。量鑿而正枘，則可以得正矣。陳辭之中，參合世變。上下古今，蓋幾斟酌於其際，不敢爲(wèi)一往不顧之思焉。視向之自信太過，又換一番參透，加一番明白矣，故曰：至是而耿耿得之也。既明既得，於是乎以人間之身開天上之眸，以宗國之裔騁四方之轍，庶幾胸懷步武益爲(wèi)廓然乎！溘埃風(fēng)者，人世塵埃之中，忽然飛騰也。發(fā)軔蒼梧者，舜葬蒼梧，陳辭爲(wèi)向重華，則上征屬離重華，故軔從此發(fā)也。蒼梧爲(wèi)塵世之恆區(qū)，懸圃在崑崙之絕頂，所謂由埃而上征也。靈瑣爲(wèi)神靈門鏤之文，懸圃之中，宮宇畢備，故舉門以該宮也。靈之門可入而不欲留，帝之閽欲叩而不得入，事與心往往相違也。日暮弭節(jié)者，黃昏爲(wèi)期，乃靈修與原之成約，期或一過，不可復(fù)得，故欲令羲和遲行以展其期，以竟其路也?！拔鹌取毖浴拔鸺逼纫病?。上下求索者，原自表其意中之事經(jīng)營無盡也。崦嵫爲(wèi)日入之山，咸池爲(wèi)日浴之處，扶桑則日出之區(qū)。懸圃在西北，崦嵫在西。既至懸圃，又涉遠(yuǎn)路，總轡扶桑，由西而之東也。扶桑在東，若木又在西。既至乎東，又轉(zhuǎn)之西極。折西之若木以拂日者，若木之花，其光照地，欲借以助日之大明，而又阻日行之毋西也。西忽東，東又忽西，願(yuàn)煩意亂，奔走無已時(shí)也。前之不敢少留，此之聊逍遙者，日將暮而時(shí)逼，故於西北之地少留不敢，迨至追及東方，總轡扶桑，則日且再出而時(shí)不患不長矣，故相羊無妨也。時(shí)逼則望助，故欲羲和之遲。時(shí)長則我可自主，故於花光照地可以助日者，我且得折之拂之以盡吾力焉。於是而望舒、飛廉、鸞皇可以惟吾所使矣，乃雷師偏敢阻人也。前焉，後焉，步步期其先者，又步步不得先。不如意之事固常八九哉，然則遂以未具已乎？告余未者，雷師也。爲(wèi)余先者，鸞皇也。吾益令鳳鳥之交飛焉。吾所慮者，日之將暮。羲和未必能弭節(jié)，則日不能不暮。吾令夜以繼日，則日不患其暮。以飛取速，夜以繼日益取速焉。雷之阻我者，風(fēng)且助我矣。飛廉風(fēng)伯，吾所令在後奔屬者，今且添飄風(fēng)之在前，帥雲(yún)霓而來迎矣。向之思上下求索者，茲且總總離合，光采交陸離于上下間矣?？偪?，衆(zhòng)也。總總離合者，望舒、飛廉既聽使令，雷師宜有同心，乃偏告余以未具，此合中之離也。飛廉風(fēng)伯既係在後奔屬，則飄風(fēng)之無定在者，原自相判，不在約束之內(nèi)，不在前迎之列，乃忽然以相隔者，又在前而帥雲(yún)霓以相迎，此離中之合也。局?jǐn)∮谝庵?，緣或湊于意外，故兼言以結(jié)之曰“紛總總”，“班陸離”也。乘埃之意，存乎上征。以蒼梧視玄圃，則蒼梧爲(wèi)下，玄圃爲(wèi)上。以玄圃視帝閽，則玄圃、扶桑皆爲(wèi)下，帝閽爲(wèi)上。愈征而欲其愈上，庶以避塵世之苦，故終之以帝閽也。開關(guān)倚望者，欲見帝之懷，急于速見也。恨未具，繼日夜之懷，總期一速。待自叩閽而後見，則遲矣。令閽先開關(guān)，倚門而望我之至，而後見可速，志可慰。然天上亦豈有此如意之事哉！前之日忽忽其將暮者，茲又時(shí)曖曖其將罷矣。折若木以拂日者，無所用之矣，空結(jié)幽蘭以延佇而已。吾欲以夜繼日，而夜之曖曖，終不可爲(wèi)日之昭昭也。溷濁不分，舉世實(shí)多夜景也。乘埃上征者，不能不仍在塵埃之世也。天關(guān)不可開，世路不可避，蔽美嫉妬實(shí)繁有徒，柰之何哉！

朝吾將濟(jì)於白水兮，登閬風(fēng)而緤馬。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。溘吾遊此春宮兮，折瓊枝以繼佩。及榮華之未落兮，相下女之可詒。吾令豐隆椉雲(yún)兮，求虙妃之所在。解佩纕以結(jié)言兮，吾令蹇脩以爲(wèi)理。紛總總其離合兮，忽緯繣其難遷。夕歸次於窮石兮，朝濯髮於洧盤。保厥美以驕傲兮，日康娛以淫遊。雖信美而無禮兮，來違棄而改求。覽相觀於四極兮，周流乎天余乃下。望瑤臺(tái)之偃蹇兮，見有娀之佚女。吾令鴆爲(wèi)媒兮，鴆告余以不好。雄鳩之鳴逝兮，余猶惡其佻巧。心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可。鳳凰既受詒兮，恐高辛之先我。欲遠(yuǎn)集而無所止兮，聊浮遊以逍遙。及少康之未家兮，留有虞之二姚。理弱而媒拙兮，恐導(dǎo)言之不固。世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡。馬，葉姥。佩，葉備。詒，葉異。理，葉賴。盤，葉□。巧，葉考。

【品】前云朝夕上征，泛言其地，處處魂飛魄散；此云朝夕求女，實(shí)指其人，刻刻意惹情牽，語複而旨互殊?！拔崃钬S隆”，“吾令蹇脩”，用二複字與前對竪；“總總離合”，“溷濁蔽美”，用二複句與前對竪，法度嚴(yán)整?！昂龇搭櫼粤魈椤睉?yīng)前“忽反顧以游目”?！坝嗒q惡其佻巧”應(yīng)前“時(shí)俗之工巧”?！跋嘤^四極”應(yīng)前“相觀民之計(jì)極”?！叭湛祳室砸[”應(yīng)前“日康娛以自忘”。“來違棄而改求”應(yīng)前“夏桀之常違”。娛于朝廷之政事，不容娛也。娛于天上之遨遊，不妨娛也。違于君德之恆度，不容違也。違于求女之轉(zhuǎn)想，不妨違也。意相反，字偏用相同，最工造幻。

【箋】既已曖曖將罷，日不能不暮矣，於是不得不復(fù)言朝矣。前由崑崙之玄圃而求見帝，茲復(fù)再由崑崙之白水而求得女。發(fā)軔爲(wèi)陸行，茲爲(wèi)水行。志白水者，爲(wèi)溷濁之世嘆也。惡埃則乘埃風(fēng)而上，所以避埃；惡濁則選白水而濟(jì)，所以避濁也。帝未易可見，而女尚冀可求，則同此低徊崑崙之中。念較苦，意較悲矣。高丘爲(wèi)楚山，既登閬風(fēng)，忽然反顧而嘆無女者，哀楚無可求之人，故欲他往也。使楚有人，毋須此僕僕矣。春宮爲(wèi)東方青帝之舍，前由玄圃之西，以歷扶桑之東，此又由崑崙西北之地，以遊春宮之東。東者，萬物之所生，故歷歷欲由西以之東也。原之所佩者以芳，茲之所繼者以玉，佩不厭多也。折若木以拂日，不能得之于天，折瓊枝以繼佩，尚可恃之於己也。且求女而無以詒之，未易致也。吾將以道吾意於下女，而因以達(dá)夫神女焉。不直言詒女，而言詒下女者，無媒而徑進(jìn)，非禮也，故不敢言詒女，而言相擇下女，在所可詒也。有可詒者，有不可詒者，下女則自致之，虙妃則解佩而託之謇脩，可、不可之別也。前云“雷師告余以未具”，忿然不肯緩依雷師，而急託繼日夜之鳳皇，至此又不得不託豐隆之雷師，以求虙妃矣。前嗔之，茲又望之矣。求則藉豐隆，冀其勇以速也。理則藉謇脩，冀其婉以達(dá)也。虙妃溺水而死，原負(fù)自沉之死志，男則欽彭咸，女則覓虙妃，各從其類也。君嘗與我有成言，後乃悔遁而有他，前言散矣。結(jié)言者，固結(jié)之而俾毋遁毋散也。虙妃爲(wèi)伏羲之女，謇修爲(wèi)伏羲臣，俾其臣以求其女也。紛總總其離合者，無女則爲(wèi)離，相下女之可詒則離而若可合；求所在，託謇脩，則在於合與離未定之間；情緒交錯(cuò)，則總總之謂也。祈見女之與祈見帝，同一況也。緯繣難遷者，謇脩之不效，虙妃之不我許也。妃不我許，如織絲者經(jīng)之有緯，如引繩者纆之有繣，彼自守其一定，不因我而遷移也，所謂“使君自有婦，羅敷自有夫”也。於是朝濟(jì)以登者，不得不夕歸矣，暫舍於窮髮，而終返於洧盤。洧盤之水出崦嵫山，始之濟(jì)白水，遊春宮，由西而之東者，茲復(fù)從春宮歸崦嵫，則由東而仍之西矣。濯髮，以自致吾潔也。濟(jì)以白水，濯以洧水，總之避溷濁之世也。驕傲、淫遊，原之自道也。虙妃不我許，吾自保吾之內(nèi)美而已。雖哀無女，豈肯喪志？未嘗不高自命也，未嘗不靜自樂也。保厥美以驕傲，日康娛以淫遊，姑玩世肆志焉，可乎？上官之詆原，非我莫能爲(wèi)，在於驕傲，衆(zhòng)女之謡諑，在於善淫，至此而皆不復(fù)自辨矣，任爲(wèi)驕傲，爲(wèi)康淫，以實(shí)彼之言，不必喋喋於不傲不淫矣。蓋自堅(jiān)之中，深寄自嘲焉。既而又自警曰：康淫傲驕，何嘗即損吾之內(nèi)美？然雖信美而於禮法有越矣，何不違棄虙妃而別改求賢女乎？既從白水、春宮、窮髮、洧盤遍歷東西，亦可從白水?dāng)?shù)處之外再歷南北，是之謂“覽觀四極”焉。周流乎天余乃下者，所謂下而索也。登閬乘雲(yún)，皆爲(wèi)上索，不可遇，故又下索也。言“觀”言“下”，而屬之“周流乎天”者，從天視下，所視始審也。始之返顧高丘，未嘗不相觀，乃竟無人也。虙妃，有人矣，不知其所在，不得而見也。茲曰“見有娀”，“望瑤臺(tái)”，有人矣，有在矣，得而見之矣，直須媒耳。俾鴆爲(wèi)媒而鴆反讒間，將令鳩爲(wèi)媒而鳩則佻巧，兩媒無一可託焉。然則棄媒自適乎？義有所禁矣。爰再擇媒，莫如向者爲(wèi)我飛騰之鳳皇，可託以受詒下女之事。斯媒之最良哉！既已自快，又自驚也。鳳凰既既肯受我之託，爲(wèi)我致詒，然捷足之中尤有捷足者，猶恐高辛之我先，而鳳凰之未足畢吾事也。虙妃不可得，有娀又不可獲，然則已矣，將逃之他國，如彼少康，得妻于二姚者乎？及其未家而先留之，可乎？庶幾不恐先我乎？乃又有懼焉，懼理弱媒拙，能先而不能固也。不能固則結(jié)言可以仍渝，先無益也。向藉豐隆，欲以威強(qiáng)索之。向斥鳴鳩，恐以佻巧敗之。強(qiáng)者不足賴，巧者不足使，弱且拙焉而又無可望，狐疑猶豫，欲集無止，於此極矣，莫余助矣。溷濁之風(fēng)，蔽美稱惡，日深一日矣。其層引古女，於溺水宓妃之外，獨(dú)屬之簡狄、二姚者，簡狄生契，思得賢佐如契，偕與事君也；二姚則係少康國亡，逃之他國，娶二姚以爲(wèi)妻，夏復(fù)重興，原料楚之必至於覆滅，思有中興如少康者，故又以寄意也。

閨中既以邃遠(yuǎn)兮，哲王又不寤。懷朕情而不發(fā)兮，余焉能忍而與此終古？古，葉故。