第2章 米克·巴爾文化分析思想的理論體系

從米克·巴爾本人的思想歷程來看，她從不執(zhí)迷“批判性”的文化研究，反而重視“反思性”的文化分析，更加強調(diào)文化分析對文化研究的思想改造和理論轉(zhuǎn)型。正如喬納森·卡勒指出，“文化分析不是文化研究；文化分析并不反對文學(xué)研究，也不過度關(guān)注大眾文化或當下語境”；除此之外，為了區(qū)別于“已經(jīng)病入膏肓”的英美文化研究，“文化分析還必須從其他視角定義自我，要首先面對其自身的理論立場，反思其自身的學(xué)科和方法論基點對于其分析對象的塑造方式”。望文生義，文化分析的理論立場，無外乎“文化”與“分析”兩個關(guān)鍵詞；然則，概念解釋倘若失之毫厘，對應(yīng)的觀念意識則可能差之千里。因此，正如巴爾本人在《我的文化分析之路》當中提及：“對文化的關(guān)注其實是意味著傳統(tǒng)學(xué)科的各種邊界被擱置、忽略，或者是放置于融合不同人文學(xué)科的宏大視角之下”；“‘分析’概念則是偏向仔細考察各種文化對象在歷經(jīng)歷史重建、主體闡釋或美學(xué)史撰之后的當下存在與現(xiàn)實意義”。巴爾眼中的“文化”實際上并不是作為研究對象的歷史形式或意義實體，反而指向“文化性”或“文化相關(guān)性”的理論視角；其“分析”概念不是作為研究方法的文本細讀或厚度闡釋，而是強調(diào)“概念旅行”或“文化生產(chǎn)”的敘事空間。對此，米克·巴爾主張的是“‘博物館’作為文化分析運作其中的典型文化對象”，以此證明“文化分析本身就是由具體對象和協(xié)作學(xué)科體系組成的真正跨學(xué)科領(lǐng)域”。針對文化分析的跨學(xué)科形態(tài)，本章節(jié)從其研究對象、批評方法、理論范式和研究視角四個維度，梳理和探討米克·巴爾文化分析思想的批評觀念與理論體系。

2.1 會思考的藝術(shù)與根莖：文化分析的研究對象

作為當代文化研究思潮的第三條道路，阿姆斯特丹學(xué)派的文化分析注重考察的是研究對象作為文化存在的意義生成與社會生產(chǎn)。因此，文化分析既不同于關(guān)注生活方式與文化經(jīng)驗的伯明翰學(xué)派，也區(qū)別于強調(diào)意識形態(tài)與文化批判的法蘭克福學(xué)派。對于當下語境的文化研究來說，它的研究對象不斷呈現(xiàn)“泛文化性”與“不確定性”的理論務(wù)虛，它的研究方法日漸顯現(xiàn)“反學(xué)科性”與“經(jīng)驗主義”的范式弊端，它的研究旨趣則逐漸趨向“文本化”與“娛樂化”的思想迷惘。由此，在米克·巴爾看來，“文化研究必須被重新命名為文化分析”，當務(wù)之急是推進人文學(xué)科的研究對象“從文化研究到文化分析的理論轉(zhuǎn)型”。然而，作為研究對象的文化范疇已經(jīng)膨脹無度，文化分析的理論轉(zhuǎn)向因此不僅是從“經(jīng)驗研究”到“意義分析”的范式轉(zhuǎn)型，而且是由“文化本體”到“文化指涉”的觀念嬗變。

藉于此，弗萊爾在該學(xué)派的理論宣言《文化分析：推進當下語境的理論化進程》當中開宗明義，“阿姆斯特丹文化分析學(xué)派的研究對象在于文化或者更準確地來說，是廣泛意義上的文化概念，原則上包涵語言、行為、圖像和聲音的任何生產(chǎn)和組織過程；其不再尋求其自我意義，或是任何本體論、方法論和價值論的本質(zhì)內(nèi)容，因而具有普適屬性的‘文化’視角囊括理論反思的所有模式：不僅是對上述意義形式的反思，而且包括其自身反思行為的反思，以及第二層反思過程對于被反思對象的各種實際影響”。文化分析對其研究對象的理論視角，抵制的是任何本體論形式的文化范疇及其意義本質(zhì)，提倡的則是基于意義形式的文化視角及其反思模式。在文化分析的這種反本質(zhì)主義視角下，它的研究對象明顯呈現(xiàn)出“文本性”“生產(chǎn)性”與“反思性”諸多理論特征。針對文化分析的理論對象，本節(jié)內(nèi)容在從作品到文本的觀念轉(zhuǎn)型當中，考察“文化文本”作為文化分析的理論基點，在從文本性到文化性的視域融合當中，梳理“文化指涉”作為文化分析的理論視角，從文化祛魅到主體塑形的理論轉(zhuǎn)向當中，借用德勒茲的“根莖”概念探討“會思考的藝術(shù)”作為文化分析的理論旨趣。

與文化研究的跨學(xué)科研究對象相似，文化分析同樣提倡不同人文學(xué)科之間的協(xié)同創(chuàng)新，但是與前者的經(jīng)驗主義視角有所不同，文化分析更加關(guān)注對作為研究對象的文化現(xiàn)象的理論反思。正如米克·巴爾指出，“文化分析不僅面向特定領(lǐng)域或主體意識，而且重視對新型研究對象的新研究方法，以及對主流官方學(xué)科所排斥的日常文化對象的綜合性跨學(xué)科分析”，其研究對象因而必須“在來源自，或作用于不同文化客體和群體的不同文化形式之間建立聯(lián)系”。文化分析對其研究對象的界定方式，能夠避免以往執(zhí)著于文化本體的本質(zhì)主義思維，從而轉(zhuǎn)向關(guān)注文化現(xiàn)象的跨學(xué)科理論旅行，深度考察既定研究對象在不同人文學(xué)科領(lǐng)域的意義生成、文化形式和主體意識等理論問題。文化分析主張跨學(xué)科視角的研究對象，并沒有簡單地假以“文化研究”之名整合甚至取消各個學(xué)科之間的傳統(tǒng)邊界，反而強調(diào)傳統(tǒng)人文學(xué)科之間必要的差異性和獨立性，并在此基礎(chǔ)上提倡對于文化現(xiàn)象的“綜合性跨學(xué)科分析”。不同人文學(xué)科之間的協(xié)同創(chuàng)新必然需要溝通與對話的理論平臺，建構(gòu)其所共同面對的研究對象。多樣性的文化現(xiàn)象顯然不具有學(xué)科之間的“通約性”，文化分析由此主張的是文化經(jīng)驗與文本結(jié)構(gòu)的觀念整合，其理論基點則始終扎根于（后）結(jié)構(gòu)主義視域的“文化文本”。

無論是從當代人文跨學(xué)科研究的歷史脈絡(luò)，還是從米克·巴爾的敘述學(xué)研究經(jīng)歷來看，文化分析的文化文本概念明顯受到（后）結(jié)構(gòu)主義文本觀念的理論影響。其中，備受米克·巴爾本人推崇的是法國文論家羅蘭·巴爾特（Roland Barthes）及其理論力作《從作品到文本》。巴爾特顯然是意識到跨學(xué)科研究對其研究對象“通約性”的現(xiàn)實要求，主張“從作品到文本”的理論轉(zhuǎn)向，并不是出自各個學(xué)科內(nèi)部知識體系的與時俱進，而是源自于不同學(xué)科理論范式之間的對話和融通。對于巴爾特本人來說，文本范式的創(chuàng)新之處，主要體現(xiàn)在以下七個方面。其一，與作品的本體論形式不同，文本呈現(xiàn)的是方法論的研究領(lǐng)域，“對其的理解和把握只能是置身其自身活動與生產(chǎn)過程”；其二，與作品的文學(xué)形態(tài)不同，文本“不涉及不同文學(xué)體裁的種類與等級之區(qū)分”；其三，與作品的再現(xiàn)關(guān)系不同，文本聚焦的是“結(jié)構(gòu)性、去中心化和開放性”的語言空間和符號秩序；其四，與作品的敘事結(jié)構(gòu)不同，文本呈現(xiàn)的是語言意指的互文關(guān)系；其五，與作品的闡釋模式不同，文本消除的是作者與作品之間的從屬關(guān)系，強調(diào)文本自身作為“自足世界”的獨立空間；其六，與作品的消費屬性不同，文本的“符號意指實踐”將其自身恢復(fù)成為語言符號的“嬉戲、任務(wù)、生產(chǎn)與實踐”；最后，與作品的“只讀”屬性不同，文本消除的是閱讀與寫作之間的理論距離，進而區(qū)分出“可讀文本”與“可寫文本”兩種不同的閱讀模式和愉悅經(jīng)驗。巴爾特的文本觀念從以上七個層面明顯呈現(xiàn)出與傳統(tǒng)作品觀念完全不同的理論形態(tài)與研究范式，關(guān)鍵之處在于從意指關(guān)系與符號結(jié)構(gòu)層面有效建構(gòu)起跨學(xué)科人文研究的對話平臺、整合視角、創(chuàng)新載體與協(xié)作基礎(chǔ)。

從文化分析的理論視角來看，文本概念本身的創(chuàng)新意義與其說是在語言意指關(guān)系的符號秩序和結(jié)構(gòu)空間，不如說是其呈現(xiàn)出的跨學(xué)科協(xié)作研究的范式轉(zhuǎn)型和觀念變革?；蛟S法國哲學(xué)家雅克·德里達（Jacque Derrida）的驚世之語“文本之外無物”稍顯極端，但是在很大程度上卻已經(jīng)揭示出意指關(guān)系的符號秩序、知識生產(chǎn)的文本邊界，以及學(xué)科專業(yè)的建構(gòu)特征。針對作為理論范式的文本概念，美國馬克思主義文論家弗雷德里克·杰姆遜（Frederic Jameson）強調(diào)“文本的意識形態(tài)”，其本體論意義在于“人文科學(xué)的研究對象有望形成許多有待解密和闡釋的文本，由此區(qū)別于以往我們嘗試理解的諸如現(xiàn)實、存在或事物等傳統(tǒng)研究對象觀念”；其方法論價值則在于“至少在于其呈現(xiàn)出一種策略，以其中立擱置的態(tài)度超越方法論和主/客體二元對立的問題，將分析者的目光聚焦于其自身作為讀者的立場經(jīng)驗，以及其自身作為闡釋的心智活動”。然而，無論是作為理論對象，還是研究方法，文本概念的理論范式不僅僅是轉(zhuǎn)向語言再現(xiàn)和文化表征的“意識形態(tài)”或“政治潛意識”，而且更多的是在于變革傳統(tǒng)人文學(xué)科研究的經(jīng)驗視角、批評觀念、研究范式，乃至整個思維方式。對此，美國人類學(xué)家克利福德·格茲（Clifford Geertz）強調(diào)，文本是作為“當代社會理論轉(zhuǎn)型影響最深遠的思潮”，其思潮涉及“最徹底的觀念轉(zhuǎn)向”，其轉(zhuǎn)向關(guān)注的則是“社會行為再現(xiàn)的講述方式，其運作的方式與途徑，以及從事件流到意義體系，從過去到歷史、從思維到思想、從行為到文化等對于社會學(xué)闡釋的各種啟示”。由此，當代人文學(xué)科視角的文本概念已經(jīng)不再局限于語言符號、再現(xiàn)形式與敘述結(jié)構(gòu)的傳統(tǒng)邊界，而是延伸到文化生產(chǎn)、社會傳播和歷史反思的跨學(xué)科領(lǐng)域。

針對文本概念的范式意義，喬納森·卡勒在其論文《文本的興衰》當中細數(shù)文本自身從語言學(xué)到人文學(xué)科、從結(jié)構(gòu)主義到后結(jié)構(gòu)主義的理論轉(zhuǎn)向與觀念變革，強調(diào)“文本是理論世界最復(fù)雜的理論建構(gòu)之一，作為無與倫比的跨學(xué)科研究平臺，為廣泛研究領(lǐng)域提供無限的分析機會”。因此，對于當下人文學(xué)科研究來說，文本范式不但有效整合不同學(xué)科研究對象的經(jīng)驗視角與結(jié)構(gòu)意識，更重要的是其不斷推進不同學(xué)科方法論的協(xié)作和融合，繼而形成不同學(xué)科的對話空間及其跨學(xué)科研究平臺。與提倡文本轉(zhuǎn)向的上述理論先驅(qū)者相似，米克·巴爾同樣主張文化分析對象從作品到文本的觀念轉(zhuǎn)型，強調(diào)文本概念作為其文化分析思想的理論基點；然而，與他們迥然不同的是，巴爾更加傾向于將文本本身視為一種文學(xué)生產(chǎn)、文化塑造與社會介入的能動力量，更加關(guān)注“將文學(xué)文本視為文化媒介，呈現(xiàn)出從哲學(xué)或政治文本等其他來源無法輕易獲得的理論洞見”。文本自身的結(jié)構(gòu)視角召喚的是針對意指關(guān)系的細讀方法，其社會視角指向的則是圍繞意義生產(chǎn)的文化批評。斡旋于社會經(jīng)驗與文本結(jié)構(gòu)的兩種視角之間，英美文化研究模式的文化批評往往是執(zhí)此一端，片面深刻之余卻有失全面。有鑒于此，米克·巴爾的文化分析主張關(guān)注文化文本，其先決條件是必須全面整合文本的結(jié)構(gòu)視角與社會意識這兩種理論視角，合理融合文本細讀與文化批評這兩種研究方法。具體來說，“真正意義上的文化分析”必須是“文本細讀和文化考察的完美結(jié)合”，充分關(guān)注“對文學(xué)自身作為文化力量的分析”，其根本目的在于“將文化對象從作為社會之境、教育之器，或是作為形式美學(xué)或思想觀念之對象的歷史負擔當中解放出來”。既然文化分析的理論基點是作為“文化媒介”或“文化力量”的文本形式與結(jié)構(gòu)，那么其研究對象則必然要考察文本形式作為“文化對象”的理論視角與范式。

針對作為分析對象的文化文本，托尼·本尼特并不認為文化分析的研究視角必須專注于以文本形式呈現(xiàn)的各種文化現(xiàn)象，或者是任何本體形式的文化對象，反而在其主編的《文化分析賽奇手冊》當中強調(diào)關(guān)注文化概念的理論旅行過程，以及文化分析的跨學(xué)科研究空間。正如其本人強調(diào)，“迄今為止，文化對于一系列社會科學(xué)與人文學(xué)科的理論潛力，尚未充分探討”，文化分析的理論構(gòu)想“填補的是梳理和評價現(xiàn)今被描述為學(xué)科與非學(xué)科的各種各樣的分析形式”的空白；另一方面，借助于文化分析的理論框架，“純粹學(xué)科性的關(guān)注點被排除在外，一系列正在形成的跨越學(xué)科邊界的新興領(lǐng)域，有助于在學(xué)術(shù)探索的廣泛交叉地帶更高層次地推進文化與其分析”。在本尼特看來，文化分析并不是要分析文本形式或本體形態(tài)的文化范疇，而是要探討作為理論范式和分析形式的“文化視角”。具體來說，文化分析主要包括四種理論視角：重視人性通感和超驗情感的“普世主義”傳統(tǒng)、強調(diào)生活經(jīng)驗與價值觀念的“人文主義”傳統(tǒng)、關(guān)注文化實踐與社會組織的“結(jié)構(gòu)主義”范式，以及探討文化創(chuàng)意與經(jīng)濟資源的“文化產(chǎn)業(yè)”模式；其聚焦的理論對象涵蓋“文化與民族”“文化和現(xiàn)代性”“全球化和文化流或網(wǎng)”“文化經(jīng)濟”“文化與階級”“文化與視覺”“文化與創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)”“文化與技術(shù)”，以及“賽博文化與新媒體”等跨學(xué)科課題。因此，與研究對象日益泛濫的文化研究思潮不同，文化分析最為關(guān)注的是文化范疇的分析形式與對話空間。

針對文化分析的研究視角，米克·巴爾主張“文化分析的修飾語‘文化’實際上表示的是對人文領(lǐng)域傳統(tǒng)學(xué)科研究實踐的區(qū)分和界定”，在此基礎(chǔ)上的“‘分析’關(guān)注的則是文化相關(guān)性的各種議題，目的在于揭示研究對象的具體存在如何加入到文化討論之中”。具體來說，文化分析或許并不研究文化對象的本質(zhì)和意義，而是要以一種“文化的”或“文化性”的理論視角去考察和探究它們的社會存在與意義關(guān)系。由此，文化分析的文化概念明顯區(qū)別于以生活經(jīng)驗或意指結(jié)構(gòu)為中心的傳統(tǒng)視角，其關(guān)注的乃是以意義生成與文化生產(chǎn)為范式的行為維度，因此具有與英美文化研究迥然不同的研究任務(wù)、理論視角與學(xué)術(shù)旨趣。正如諾曼·布萊森指出，“米克·巴爾強調(diào)研究文化的中心任務(wù)通常在于各種祛魅行為，即再現(xiàn)、展示，以及揭示出被分析的文化對象的‘真實狀況’”，其文化分析的研究工作“通過對藝術(shù)史、博物館學(xué)、人類學(xué)以及文學(xué)批評的一系列出色的案例分析，考察每個人在公共領(lǐng)域探討文化所面臨的各種道德選擇和困境，提倡更加人性化、更加細致和更加機智的學(xué)術(shù)研究”。或許，對巴爾來說，作為研究對象的文化范疇，強化的是研究者與文化對象之間的二元對立關(guān)系：文化對象只是被動地作為分析和闡釋客體，作為分析主體的研究者在很大程度上也只能是被動地斡旋其中，制造各種理論獨白；與此相反，作為研究視角的“文化性”概念，更加突出研究者本人對分析對象的主體立場與道德選擇，其主張的是兩者主客體視域融合的對話空間，強調(diào)的則是從“文化存在”回溯“文化生產(chǎn)”的祛魅行為。

針對“文化性”的祛魅行為，米克·巴爾闡明“（文化分析的）重點是研究對象在當下語境的具體存在”，強調(diào)“在分析討論當中的‘話事人’不是藝術(shù)家或作者，而是他們制造出來或‘給予’公共領(lǐng)域的研究對象自身”，因此在充分尊重研究對象主體性的基礎(chǔ)之上，必須堅持“將研究對象參與到由‘分析’組成的意義生產(chǎn)過程”。“文化存在”的研究視角，使得研究者更加警惕自身對于文化對象的各種理論欲望和闡釋暴力，“文化生產(chǎn)”的分析范式則揭示出研究對象的客體意義和主體意識的雙重塑形過程。借用巴爾的話來說，“文化分析的研究對象實則取決于subject概念本身既可視為分析主題，又能作為研究主體的雙重屬性”。然而，以“文化性”作為研究對象，其研究視角的雙重屬性、分析范式的模棱兩可，乃至于理論對象的界定問題，受到不少理論家的質(zhì)疑和詬病。在《何為文化研究》當中，喬納森·卡勒在批判“病入膏肓的英美文學(xué)研究”的同時，也極為擔憂“方興未艾”的文化分析可能會最終衍變成“充滿焦慮的主體場域（the site of the anxietyridden subject）”，認為“文化分析對文化生產(chǎn)的過程分析，通過不斷地反思自身，有可能會時常陷入僵局，其作為分析和展示方式，也被迫不斷地分析其自身行為、概念和立場”；卡勒本人因此主張“文化分析需要額外的屬性來定義自己”，強調(diào)其首要的理論義務(wù)是“界定自身的理論立場，反思其自身的學(xué)科與方法論基點對于其分析對象的塑造方式”。

針對文化分析的理論立場，米克·巴爾指出，“文化性”的研究視角貫徹的“主要是分析性的方法”，其研究對象“跨學(xué)科但不是無學(xué)科，在方法論上奉行折中主義卻并非中立立場”；究其原因，主要有二。其一，文化分析主張“研究對象”同時作為主題/主體參與理論生產(chǎn)過程，強調(diào)“研究對象或文本在研究主體‘我’所棲息的歷史空間當中同樣是積極、主動的介入和存在”，其二，針對這種具有主體意識和對話期待的“會思考的藝術(shù)”，“多樣閱讀行為的共同之處必然在于閱讀與反思的理論共生”。因此，與作為研究對象的傳統(tǒng)客體形式有所不同，文化分析的文本對象顯然是充滿著各種主體意識的對話空間，研究者只有借助“文化性”的研究視角，在充分認可其研究對象的主體性基礎(chǔ)之上才能呈現(xiàn)出文本形式本身所蘊含的不同主體意識與對話空間，如若不然則無法真正領(lǐng)會到“會思考的藝術(shù)”的自我意識與塑形過程。對此，法國文論家莫里斯·布朗肖（Maurice Blanchot）主張“文學(xué)空間”的分析概念，指出“作品的交流并不在于作品通過閱讀成為同讀者可交流的東西，作品自身就是交流，它是在讀的要求和寫的要求之間，在為已取得能力的作品的度和欲求不可能性的作品的無度之間，在作品中把握住自己的形式和作品在其中拒絕自身的無限性之間，在決定（它是開始的存在）和猶豫不決（它是再開始的存在）之間，斗爭著的內(nèi)在深處”。布朗肖強調(diào)作為研究對象的文學(xué)空間，探討文學(xué)作品以往被不同闡釋欲望所遮蔽的文本結(jié)構(gòu)與對話空間；米克·巴爾關(guān)注作為分析對象的“主體意識”，分析其作為文化文本的生產(chǎn)過程與反思空間。

對于文化分析來說，文化文本作為研究對象，不僅可以融合文本的理論基點與文化的研究視角，而且能夠整合“結(jié)構(gòu)”與“經(jīng)驗”的跨學(xué)科理論范式。然而，文化文本不僅僅是作為文化分析的研究對象，而且也是其研究對象的理論視角，直接指向其意識的塑形過程與其意義的生產(chǎn)過程。正如巴爾本人強調(diào)，“與理論概念對應(yīng)的是作為分析對象的文化文本、作品或‘事物’，它對于文化分析的作用主要在于其在研究主體層面上幫助更好地理解分析對象”，因此作為文化文本的研究對象“必須參加到‘分析’的意義生產(chǎn)過程”。以“文化性”為研究視角，文化分析對文化文本進行剝繭抽絲的理論分析之后，卻愈加發(fā)現(xiàn)研究對象實質(zhì)上又參與到對其自身的分析和建構(gòu)過程，如此往復(fù)之后逐漸呈現(xiàn)的是吉爾·德勒茲所描述的“根莖”結(jié)構(gòu)。對于“根莖”，德勒茲指出：與樹干的譜系結(jié)構(gòu)對立，“根莖”在理論形態(tài)上是“一個去中心化、非等級化和非示意的系統(tǒng)”，在生成過程當中“通過變化、拓張、征服、捕獲、旁生而運作”，在交往關(guān)系當中“樹是血統(tǒng)，而根莖則是聯(lián)姻（結(jié)盟），僅僅是聯(lián)姻”。同樣，文化分析視角的文化文本，在理論形態(tài)上是具有主體意識的“會思考的藝術(shù)作品”，在研究范式層面是作為能動的“文化媒介”參與到意義生成的歷史過程，在理論旨趣方面則以自身獨特的“根莖結(jié)構(gòu)”不斷推進與不同學(xué)科研究者主體之間的理論對話與文化反思。

然而，文化分析的研究對象聚焦于文化文本的“根莖結(jié)構(gòu)”，卻并沒有由此忽視意義生成的主體維度，以及文化生產(chǎn)的歷史維度。對此，約翰·鈕鮑爾指出，“文化分析需要警覺產(chǎn)生于文學(xué)與科學(xué)之間的宗教、政治、民族和機構(gòu)關(guān)系當中的所有那些轉(zhuǎn)向、曲折、疏忽和矛盾，必須考察文化的各種歷史對象，以及其相關(guān)文本”。通過“文化性”的研究視角，文化分析的理論范式考察的是文化文本的主體意識與意義空間，力圖揭示“會思考的藝術(shù)”作為“文化媒介”的歷史變革與現(xiàn)實存在。在米克·巴爾看來，“通過對研究對象的細節(jié)閱讀興趣，這種分析并不通向其意義本身的考古學(xué)，反而轉(zhuǎn)向與形成文化實踐的意義關(guān)系之間的相互協(xié)作與彼此影響”。文化文本作為文化生產(chǎn)的歷史產(chǎn)物，其自身已然是蘊含著文本性與歷史性之間的各種對話與反叛空間。對于文化分析來說，至關(guān)重要的是考察不同研究者的闡釋欲望與文化文本的主體意識之間的視域融合，并在此基礎(chǔ)上探討文化文本的跨時空意義與跨學(xué)科空間。因此，文化文本作為文化分析的研究對象，整合的不僅是經(jīng)驗與結(jié)構(gòu)的兩種研究模式、文本與歷史的兩種理論維度，以及主體與客體的兩種思維方式，而且更重要的是協(xié)調(diào)研究者與研究對象的兩種主體意識，并且“在描述差異的意識與強調(diào)建構(gòu)的欲望之間始終保持著某種張力關(guān)系”；另一方面，正如米克·巴爾強調(diào)，文化分析注重的是“將這種張力作為一種創(chuàng)造的動力不斷保持和推進”，作為其研究對象的文化文本由此需要不斷反思和超越自身的既定邊界和觀念程式，積極轉(zhuǎn)向關(guān)注和探討當下語境的各種新興文化現(xiàn)象與新型理論。

2.2 學(xué)科跨界與概念旅行：文化分析的研究方法

米克·巴爾的文化分析觀念注重分析和探討跨學(xué)科視角下的文藝生產(chǎn)過程，考察其研究方法自然不能脫離當代文藝理論轉(zhuǎn)型的歷史語境。實際上，晚近以來的理論與方法論轉(zhuǎn)型問題始終困擾以理論為業(yè)的理論家們，加之其與文化研究思潮的聯(lián)姻，使得“理論厭倦癥”在1990年代以來的英美學(xué)界愈演愈烈。當斯坦利·費希（Stanley Fish）還在強調(diào)“理論無用論”，保羅·德曼（Paul de Man）仍在主張“反對理論”，喬納森·卡勒還在呼吁“從理論回到文學(xué)理論”，伊格爾頓、拉卡普拉（Dominick LaCapra）和拉伯泰（JeanMichel Rabate）等不少理論家早就已經(jīng)在描繪“理論之后”的理論前景。英美學(xué)界的“后理論”問題可謂由來已久，卻不曾妨礙學(xué)者們繼續(xù)從事“理論之后”的理論研究。然而，“后理論”之說在中國學(xué)界明顯造成理論與經(jīng)驗的緊張關(guān)系，不斷呈現(xiàn)“消解理論”和“回歸文本”的種種傾向?！昂罄碚摗痹趪鴥?nèi)外學(xué)界的提出，具有不同的歷史背景和文化訴求：英美學(xué)界試圖扭轉(zhuǎn)文學(xué)理論日漸偏執(zhí)的“泛文化”與“唯理論”傾向，國內(nèi)學(xué)界則強調(diào)建構(gòu)學(xué)術(shù)研究日益崛起的中國視角與理論體系。因此，從“理論之后”的學(xué)術(shù)命題出發(fā)，本節(jié)圍繞“后理論”的思想動因與觀念轉(zhuǎn)型，在“學(xué)科跨界”與“概念旅行”兩個層面總結(jié)和探討米克·巴爾文化分析的學(xué)科概念與研究方法。具體來說，從文化性的“溢出效應(yīng)”反思當下跨學(xué)科人文研究的現(xiàn)狀，從學(xué)科性的“邊界效應(yīng)”考察文化分析跨界研究的理論基點，從對話論的“旅行效應(yīng)”建構(gòu)文化分析界面研究的理論范式，并在此基礎(chǔ)上探討文化分析對國內(nèi)學(xué)界文論研究轉(zhuǎn)型的理論啟發(fā)與思想借鑒。

就“理論之后”的歷史成因與研究現(xiàn)狀來看，“后理論”的各種言論質(zhì)疑和抵制的并不是以理論視角關(guān)照意義生產(chǎn)的相對視域問題，而是以理論形式置換分析經(jīng)驗的絕對對立關(guān)系。在徹底擺脫理論言說的經(jīng)驗邊界之后，在完全消解理論范式的視域邊界之后，理論本身只能沉溺于各種邏輯化的意義生成與文本化的文化生產(chǎn)過程，其結(jié)局只能是無法避免的陷入從虛無意義到理論泡沫的各種文本迷宮。對此，喬納森·卡勒一語中的，“理論的不可控制性是人們抵制理論的一個主要原因”。然而，當下的文化研究思潮，更是加劇這種理論生成方式的現(xiàn)實危機。一方面，作為其研究對象，文化范疇日益膨脹和泛濫，已然成為無所不包、無處不在的超級能指符號；另一方面，作為其研究方法，跨學(xué)科視角日漸宏大和虛空，以一種“無學(xué)科者無畏”的研究態(tài)度，不斷消解傳統(tǒng)人文學(xué)科的現(xiàn)實邊界，任意評點原本屬于不同學(xué)科專業(yè)的知識領(lǐng)地。正如米克·巴爾指出，“文化研究的發(fā)展過程實際上始終面臨對其學(xué)科邊界任意性的敵意和指責，特別是人文主義者置身美學(xué)領(lǐng)域所預(yù)設(shè)的各種排他性假說，以及首先在美學(xué)與倫理之間，其次是在社會科學(xué)領(lǐng)域當中藝術(shù)與社會的各種隔離問題”。因此，學(xué)科意識的缺席、現(xiàn)實經(jīng)驗的缺乏、研究對象的混沌，以及理論方法的混搭，使得跨學(xué)科人文研究首先必須反思“在理論之后”的文化研究，積極應(yīng)對其跨學(xué)科性的各種“溢出效應(yīng)”。

文化范疇作為跨學(xué)科研究對象的發(fā)散式“溢出效應(yīng)”，消解的是研究對象原本具有的理論邊界和體系結(jié)構(gòu)，理論學(xué)界已經(jīng)多有批駁之論述。然而，文化研究作為跨學(xué)科研究方法的整合式“溢出效用”，呈現(xiàn)出的反而是研究方法受到熱捧的跨界視角與理論旅行，自然沒有引起充分關(guān)注和理論反思。應(yīng)該說，任何一個人文學(xué)科的合法存在，首先必須具有自己獨特的研究對象和理論方法，否則必將淪為其他學(xué)科專業(yè)的知識附庸和理論注腳。然而，以“文化性”之名的文化研究思潮，在很大程度上沒有正視和反思“跨學(xué)科性”的“溢出效應(yīng)”，反而將其置換并歸結(jié)為在經(jīng)驗主義與解釋主義之間的方法問題和范式爭議。正如英國學(xué)者格拉漢姆·默多克（Graham Murdock）強調(diào)，“經(jīng)驗主義與解釋主義圍繞社會和文化問題進行了長達一個世紀的爭論”：經(jīng)驗主義“努力使自己成為知識體制中‘自然的’成員”，解釋主義則“認為對當代生活的調(diào)查研究屬于歷史和文學(xué)的范疇，是‘人文科學(xué)’不可分割的組成部分”。米克·巴爾非常警惕這種名為整合方法論、實則取消學(xué)科邊界的研究誤區(qū)，認為其對人文學(xué)科的多樣化發(fā)展存在著“真實的、致命的”的潛在危機。或許，在巴爾看來，文化研究對于人文研究來說，不失為一種關(guān)照文化、關(guān)注經(jīng)驗和關(guān)懷主體的新型研究視角，但是無論其如何擴張無度，終究不可能成為消解和置換傳統(tǒng)人文學(xué)科的“超級”學(xué)科。對此，托尼·本尼特在《文化分析賽奇手冊》中也不斷強調(diào)：“文化對廣泛人文社會學(xué)科的跨學(xué)科影響尚未得到充分探討”，究其根本原因，乃是因為“單一學(xué)科的分析視角有所不足，只有跨學(xué)科研究才可以在相互交叉的學(xué)術(shù)領(lǐng)域提升對于文化的考察和分析”。因此，文化研究已然由理論方法擴張成為學(xué)科領(lǐng)域，名為跨學(xué)科抑或無學(xué)科的文化批評實踐，實則是對人文學(xué)科傳統(tǒng)邊界的越俎代庖、過猶不及。

鑒于此，米克·巴爾深諳文化研究在跨學(xué)科層面的“溢出效應(yīng)”，并且強調(diào)當下語境的文化研究必須適時轉(zhuǎn)向文化分析的理論模式。一方面，文化分析的跨學(xué)科研究重新恢復(fù)人文學(xué)科的傳統(tǒng)邊界和專業(yè)視角：“文化研究被改造為文化分析，代表著一種跨越學(xué)科邊界的研究方法，然而其本身并非是無學(xué)科意識，在方法論層面也并非奉行折中主義，抑或漠視學(xué)科差異”；另一方面，文化分析的跨學(xué)科視角充分關(guān)注不同人文學(xué)科之間的觀念差異和視域沖突：“受益于博物館學(xué)提倡的自我批判性反思，文化分析的工作主要是分析性的，其分析過程通常涉及到‘告別習以為常的學(xué)科傳統(tǒng)’，然則學(xué)科意識使得‘告別過程’更加復(fù)雜，反之亦然”。從學(xué)科意識和研究方法的兩個層面來看，文化分析的研究模式主張恢復(fù)并回歸人文研究的學(xué)科意識和傳統(tǒng)邊界，并不是要全面否定文化研究學(xué)派的理論價值和歷史意義，而是要將其早已溢出和泛濫的“文化范疇”和“跨學(xué)科方法”重新推回到“分析性”的經(jīng)驗視角和理論空間。換句話說，米克·巴爾主張文化分析，通過重新恢復(fù)跨學(xué)科人文研究的理論邊界和學(xué)科意識，目的在于消除文化研究日益膨脹的理論泡沫及其“溢出效應(yīng)”。同樣是以“文化性”作為研究對象，以“跨學(xué)科”作為研究方法，巴爾本人卻更加重視“分析性”的理論模式，因此文化分析與文化研究的最大不同之處，不但在于其“學(xué)科邊界”的理論基點，而且延伸到“跨界研究”的分析方法。

文化研究的跨學(xué)科觀念強調(diào)人文領(lǐng)域在“文化性”基礎(chǔ)上的學(xué)科整合，然后卻無法有效應(yīng)對日漸迷失的學(xué)科方向和日益膨脹的文化范疇。與此相對，文化分析并不贊成借文化之名消解人文研究的學(xué)科邊界，其主張的是在“分析性”基礎(chǔ)上的學(xué)科協(xié)同，關(guān)注的是不同研究對象的“文化性”及其“跨界研究”。對于米克·巴爾本人來說，“文化性”的研究對象使得不同學(xué)科之間獲得對話的基礎(chǔ)和協(xié)同的平臺，“對于文化的關(guān)注意味著在不同學(xué)科之間的諸多邊界暫時被擱置、忽略，或者服從于整合不同人文學(xué)科的宏大視角”；然而，“分析性”的理論模式則使得人文研究重新回到不同學(xué)科的具體語境，“更加強調(diào)考察在不同領(lǐng)域當中存在和發(fā)揮影響的不同文化對象，以及其歷史性重建、日常性闡釋和美學(xué)性的斷代（periodization）”。因此，文化分析的理論基點在于對“學(xué)科邊界”的認可和關(guān)注，其分析方法在于“跨界研究”的理論旅行：其“文化性”的理論視角超越學(xué)科邊界，其“分析性”的批評實踐則又回歸學(xué)科意識。

針對文化分析的學(xué)科意識，荷蘭理論家托馬斯·艾爾薩瑟（Thomas Elsaesser）教授坦言，“作為阿姆斯特丹文化分析院的成員，我們的批評樂趣來自我們得以成長，或我們代表的不同學(xué)科與所謂‘文化分析’的研究領(lǐng)域之間的必要間隔”；然而，同時他也非常警惕文化分析自身的學(xué)科化和體制化過程，認為“對于文化分析，我們的難處在于：我們在幫助其成長為一個學(xué)科的同時，同樣也在有意識的阻止其學(xué)科的形成過程”；因此，艾氏強調(diào)“這種愉悅與焦慮之間的立場，不斷形成（有時是干擾）的是我們對文化分析概念本身形成的問題域的理解方法”。對此，正如米克·巴爾在《居中：擴容的文學(xué)》當中指出，“對文學(xué)的文化分析過程存在的這些張力關(guān)系，歸根到底都是涉及邊界問題：在或許太自以為是的不同價值觀念之間，以及在整合文學(xué)的不同批評概念與理論方法之間”。實際上，同文化研究的“經(jīng)典化”過程相同，文化分析也存在著這種“學(xué)科性”的“邊界效用”：在不同學(xué)科之間，文化分析必然是“施為性的”，其擱置和超越學(xué)科邊界，考察和探討作為“文化存在”的研究對象；然而，在文藝學(xué)科內(nèi)部，文化分析又必須是“分析性”，其關(guān)注和回歸學(xué)科意識，厚描和呈現(xiàn)“文化文本”的詩性空間。

在文化分析的邊界問題上，米克·巴爾試圖在跨學(xué)科的文化視角與學(xué)科性的分析范式之間不斷建構(gòu)學(xué)科之間的對話關(guān)系和協(xié)作空間。為了厘清跨界研究的學(xué)科意識，她主張文化分析在這些學(xué)科之間理論旅行的“居中”立場，“擱置對于邊界的各種本體論和反本體論幻想”；惟有如此，文化分析才能呈現(xiàn)“在邊界之后以往無法看到的，卻永遠不會逝去的地平面”，而且在文化視野的“地表”與學(xué)科邊界的“地標”之間的對話關(guān)系，“呈現(xiàn)的是我們無法回避的內(nèi)心家園，正是有助于而不是妨礙我們的分析工作”。基于學(xué)科意識的“居中”立場，米克·巴爾提倡“文化學(xué)科”的學(xué)科性理論形態(tài)，以及“概念旅行”的跨學(xué)科研究方法論。正如巴爾本人在文章《與概念同行》當中指出，與文化研究的理論方法論不同，“我對以概念為基礎(chǔ)的核心方法論來源自我作為教師的切身體會”，由此強調(diào)文化分析的概念方法論對文化研究的理論救贖至少體現(xiàn)在以下三個方面：其一，推進不同人文學(xué)科的理論交流，有效改變文化研究的研究對象日益膨脹和壯大，方法論卻相對傳統(tǒng)和單一的脫節(jié)現(xiàn)狀；其二，促進不同人文學(xué)科之間的平等對話，有力扭轉(zhuǎn)文化研究在新舊理論之間的二元對立，以及由此形成的不同學(xué)科和理論之間的高低貴賤之分和趨同化發(fā)展趨勢；其三，加強不同人文學(xué)科的身份意識，防止假文化研究的跨學(xué)科潮流之名撤銷整合傳統(tǒng)學(xué)科門類的同質(zhì)化危機。

實際上，文化分析的概念方法論至少呈現(xiàn)出三個層面的理論范式：作為研究領(lǐng)域的概念本體，作為研究方法的概念范式，以及作為分析視角的概念旅行。首先，在本體論層面，每一個概念本身蘊含著各自不同的思想觀念和理論淵源，是作為“理論探討、差異意識和思想交流的不同現(xiàn)場”，因此即使是相同的理論概念，也會由于學(xué)科語境的現(xiàn)實差距而產(chǎn)生迥然不同的闡釋結(jié)論；其次，在認識論方面，概念可以有效提升不同學(xué)科內(nèi)部的研究過程和闡釋效果，是作為“主體間性的不同工具”，有助于“在批評家與研究對象之間描述一種無法言明卻存在共生關(guān)系的思想交流，特別是當批評者毫無學(xué)科傳統(tǒng)淵源，研究對象毫無經(jīng)典或歷史地位可言的時候”；最后，在方法論層面，批評概念同樣能夠在充分重視學(xué)科差異的基礎(chǔ)之上推進不同學(xué)科之間的理論對話和協(xié)作研究，以及人文研究領(lǐng)域不同方法論的彼此借鑒和相互融通。對此，米克·巴爾特別強調(diào)，“真正的文化分析，應(yīng)該對批評概念的臨場特征給予極度關(guān)注”，并在此基礎(chǔ)上關(guān)注其自身“學(xué)科性”的“溢出效應(yīng)”，主張以概念方法論作為跨界研究的理論基點，通過批評概念在不同學(xué)科之間的理論旅行，分析和探討研究對象作為“文化存在”的當代生產(chǎn)和歷史傳播；簡而言之，文化分析的學(xué)科意識必須充分認識到：“始終在這些學(xué)科差異之間協(xié)調(diào)，選擇一條道路卻容忍其他，這才是跨學(xué)科人文研究的真正基礎(chǔ)”。

對于跨學(xué)科人文研究來說，概念方法論較之理論方法論更為強調(diào)不同學(xué)科之間的對話空間，主張的是通過批評概念的旅行過程促進這些學(xué)科領(lǐng)域之間的思想借鑒和理論融合。針對概念本身的方法論意義，正如德勒茲在哲學(xué)層面指出，“概念呈現(xiàn)的不僅是改造或置換其他舊有概念的問題本身，而且是整合現(xiàn)有概念的問題集域”，并且在此基礎(chǔ)之上“通過自身的方式塑造和重新塑造存在”；因此，“哲學(xué)的偉大之處，就在于其概念對我們所喚醒的存在本質(zhì)，或者是幫助我們通過這些概念所釋放的各種存在形式”。作為法國現(xiàn)當代文學(xué)科班出身的理論家，米克·巴爾自然是深諳德勒茲為概念所作的哲學(xué)之辨，然而她對概念的理論興趣更多存在于作為文化分析的文藝研究，因此其概念方法論并未呈現(xiàn)出哲學(xué)沉思的思辨空間，反而更多的突出文藝研究的分析經(jīng)驗。正如巴爾闡明，“大多數(shù)的理論文本或范式似乎‘安置’（fix）批評概念”，但是其本人主張的是“做理論”的理論實踐：“‘做理論’實際上是理論概念與研究對象之間的協(xié)作和交流，強調(diào)的是借助批評概念分析研究對象，或者是借助研究對象分析批評概念，并不是通過像工具一樣‘使用’批評概念，而是要將其與研究對象進行接觸，甚至融合”。借助批評概念的理論實踐，文化分析不再執(zhí)著于文化研究“跨學(xué)科論”的整合效果，轉(zhuǎn)而強調(diào)的是其自身“對話論”的旅行效應(yīng)。借用巴爾本人的話來說，“與既定概念相對應(yīng)的是構(gòu)成分析對象的文化文本或作品，對文化分析有意義的概念，由此必須有助于超越研究客體更加深刻的理解研究對象，呈現(xiàn)出與人文研究的當下狀況有所不同的學(xué)術(shù)背景或理論基點”。

然而，同哲學(xué)領(lǐng)域的概念體系有所不同，文化分析的理論概念并不具備連貫、完備和嚴謹?shù)挠^念體系，其實際上只是作為一種跨學(xué)科分析的研究方法，根本目的不在于概念本體的思想內(nèi)涵和價值維度，而是在于研究對象作為文化存在經(jīng)由概念旅行而不斷生成的各種批評經(jīng)驗與闡釋效果。對此，米克·巴爾指出，“[概念]在不同學(xué)科、不同個體學(xué)者、不同歷史階段，乃至不同地域分布的學(xué)術(shù)群體之間不停的旅行；在不同學(xué)科之間，它們的意義、范圍，以及運作價值也不盡相同，因此考察這些差異的形成過程需要在每次‘旅行’之前、當中和之后分別作出評價”。然而，文化分析主張的概念方法論，也不是在簡單的羅列和運用來自不同學(xué)科的批評概念和分析方法，而是在作為“文化分析的不穩(wěn)定工作平臺”之上“組織不同學(xué)科之間的聯(lián)席會議”：通過分析概念在不同學(xué)科之間的旅行過程，“其研究方法因而[整合]成為某種新興的、結(jié)構(gòu)并不穩(wěn)定的研究領(lǐng)域”，其“研究對象呈現(xiàn)的不再是當時讓你頗為著迷的‘物件’，而是已經(jīng)成為某種具有生命力的活體，在概念旅行的風塵旅途當中不斷粘附上各種問題和考量，繼而呈現(xiàn)出置身其中的‘研究領(lǐng)域’”。因此，對于文化分析來說，批評概念只是作為一個跨學(xué)科人文研究的流動載體，研究對象與研究主體駕馭其上并穿行于不同學(xué)科的理論地帶：前者儼然成為“活動主體”參與文化分析過程并不斷呈現(xiàn)其自身作為“文化存在”的多學(xué)科理論景觀，后者則自然成為“對話主體”參與其中并逐步擁有其本人同樣作為“文化存在”的跨學(xué)科分析經(jīng)驗。通過概念旅行的理論范式，文化分析的研究主體和研究對象融為一體。

由此看來，文化研究的理論潮流，并沒有使米克·巴爾遠離傳統(tǒng)的學(xué)科本位意識，“理論之后”的現(xiàn)時語境并沒有讓她動搖對于文化學(xué)科的理論信念。與傳統(tǒng)學(xué)科的理論方法論不同，巴爾在“學(xué)科跨界”與“概念旅行”兩個層面主張其文化分析的學(xué)科概念與研究方法：一方面，她從文化性的“溢出效應(yīng)”積極反思當下跨學(xué)科人文研究的現(xiàn)狀；另一方面，她又從學(xué)科性的“邊界效應(yīng)”考察跨界研究的理論基點，從對話論的“旅行效應(yīng)”建構(gòu)文化分析的理論范式?；蛟S，對于米克·巴爾來說，正如當下語境的理論不會終結(jié)，傳統(tǒng)學(xué)科的本位意識也不會過時，尊重學(xué)科差異的概念方法論也必將長存。針對學(xué)科本位意識的重要性，正如加拿大哲學(xué)家瑪斯素美（Brian Massumi）闡明：“每一個學(xué)科都認為擁有自身的建構(gòu)模式，基于此種模式，發(fā)明了維持自身秩序的評判標準”，但是作為理論之王的“哲學(xué)既不對其他學(xué)科施加評判，也不在它們的評判面前俯首稱臣，而是從它們那里獲取自身所需的東西”，因此“哲學(xué)產(chǎn)生的鄰近關(guān)系將運作于世界不同領(lǐng)域之間的通路轉(zhuǎn)化為一張復(fù)雜的潛能網(wǎng)絡(luò)，它包含著，但不局限于潛能最初從中挖掘出來的那些學(xué)科”。因此，既然后理論時代的學(xué)科邊界仍然存在，學(xué)科本位意識不容忽視，那么對于米克·巴爾來說，“與概念同行，探討概念本身，分析對象，思考概念如何促進認識，才是在人文學(xué)科跨學(xué)科研究的民主化之路”。

2.3 意指生成與文化生產(chǎn)：文化分析的理論范式

從當代文化研究思潮的理論脈絡(luò)來看，英美學(xué)派的文化研究主要呈現(xiàn)出文化主義與結(jié)構(gòu)主義的兩種研究范式：文化主義主要關(guān)注生活經(jīng)驗的生產(chǎn)過程與意識形態(tài)的塑形機制，結(jié)構(gòu)主義重點考察意指關(guān)系的生成過程與文本敘述的結(jié)構(gòu)空間。與專注“文化經(jīng)驗”的英美學(xué)派文化研究有所不同，德國法蘭克福學(xué)派的文化批判強調(diào)作為“文化工業(yè)”的意識形態(tài)生產(chǎn)機制，荷蘭阿姆斯特丹學(xué)派的文化分析則主張作為“文化相關(guān)性”的文學(xué)藝術(shù)祛魅過程。正如荷蘭文化分析理論家德弗萊斯指出，阿姆斯特丹學(xué)派的文化分析關(guān)注的是“文化和更廣泛、更準確意義上的文化，在原則上包括對文字和行為、圖像和聲音的生產(chǎn)與組織過程”，主張“被稱為‘文化’的這種易于接受的共同特征包括的是理論反思的所有模式”，因此強調(diào)“文化分析在其再現(xiàn)（形式、效果和影響）層面專注對當下的分析，最具有挑戰(zhàn)性的工作就在于批判性的重新考察當下價值觀念的經(jīng)典和現(xiàn)代闡釋，以及對過去與當下語境的再現(xiàn)概念與實踐”。作為文化分析的研究對象，文化概念不再局限于文藝經(jīng)驗或意義結(jié)構(gòu)的傳統(tǒng)范疇，而是已經(jīng)擴展成為基于“文化生產(chǎn)”的理論視角和分析范式；作為文化分析的研究方法，分析概念也不再局限于文本細讀與文化闡釋的傳統(tǒng)模式，而是已經(jīng)轉(zhuǎn)變成為基于“知識生產(chǎn)”的闡釋觀念和反思模式。針對文化分析的理論范式，本節(jié)圍繞米克·巴爾提倡的從“文化經(jīng)驗”到“文化相關(guān)性”的理論轉(zhuǎn)型，在“文化意指關(guān)系”的“意義生成”與“文化生產(chǎn)”兩個層面總結(jié)和歸納巴爾主張的“作為文化分析的文藝研究”，同時借助威廉斯的“文化唯物論”、格茲的“文化符號說”和霍爾的“符號表征論”等相關(guān)理論探討米克·巴爾關(guān)于“文化驅(qū)魅”與“知識生產(chǎn)”的兩種文化分析模式。

一般來說，當代文化研究思潮雖然學(xué)派林立，但是研究對象大多基本圍繞本體論形態(tài)的文化范疇，專注考察在當下語境作為生活方式的文化經(jīng)驗。然而，與此不同的是，米克·巴爾不斷強調(diào)“文化分析并不研究文化，文化不是其研究對象”：在研究對象層面，她提倡“針對從文化世界收集的各種文化對象，細致考察和分析他們的文化存在”；在分析方法層面，她主張“探討其文化相關(guān)性的話題，揭示文化對象如何參與各種文化討論”；在理論旨趣層面，她認為“文化對象才是在公共領(lǐng)域參與分析討論的‘發(fā)言者’”，堅持“文化對象參與到‘分析’構(gòu)成的意義生產(chǎn)過程”。因此，文化分析的文化概念并不執(zhí)著于總結(jié)和梳理文化對象的本質(zhì)和經(jīng)驗，至多是提供了一種“文化性”或“文化存在”的理論視角，以此更加重視考察文化對象的文化存在與意義結(jié)構(gòu)，更加注重探討文化對象自身的意義生產(chǎn)與塑形過程。正如米克·巴爾在論著《雙重揭示：文化分析的主體》當中質(zhì)疑“我們對于藝術(shù)的閱讀如何能夠超越藝術(shù)價值與藝術(shù)家意識的各種框架？”，她認為“藝術(shù)只有從自身的價值體系當中被解放出來，才能從‘我’作為闡釋主體提供的材料當中解讀出作為他們自身的‘文本’或敘事的公共多樣性”，并由此強調(diào)“探討將‘文學(xué)性’闡釋實踐與學(xué)術(shù)寫作并置的各種效果，揭示在當下人文學(xué)術(shù)當中，被我本人視為核心的文化分析的種種洞見”。與主客體二元對立的文化研究不同，文化分析明顯排斥的是文藝研究的“外科手術(shù)”模式，主張研究對象作為文化存在的歷史形式，積極參與與闡釋主體的理論對話，強調(diào)研究者同樣是作為文化存在的當下視角，厚度描寫與文化對象的交往空間。由此，文化分析的理論方法在于雙重揭示文化對象和研究主體同時作為文化存在的意義結(jié)構(gòu)與塑形機制。

從文化分析的文化對象層面來看，米克·巴爾對于文化范疇的界定方式，似乎類似于克利福德·格茲提倡的作為“符號網(wǎng)絡(luò)”的文化概念。不同于文化研究的文化主義理論范式，身為文化人類學(xué)家的格茲更加關(guān)注的是文化經(jīng)驗的符號結(jié)構(gòu)，以及文化符號的意義建構(gòu)。在格茲的文化人類學(xué)視角當中，“作為各種被建構(gòu)的符號相互作用的系統(tǒng)”，文化概念實質(zhì)上是“作為社會事件、行為、體制，或過程能夠被歸為其類別的事物，同時也是作為相關(guān)事物獲得厚度描述的某種語境”，對于文化對象的案例分析從根本上來說“不是尋求規(guī)則的實驗科學(xué)，而是追尋意義的闡釋科學(xué)”。文化形式的研究對象，并不只是作為研究主體施加自我意識的被動客體，而是已然擁有自身結(jié)構(gòu)的符號網(wǎng)絡(luò)與塑形機制；文化視角的研究范式，并不能僅僅專注于作為現(xiàn)象層面的文化與生活經(jīng)驗，而是應(yīng)該厚度闡釋作為深層結(jié)構(gòu)的意義生成與塑形。在格茲看來，“文化分析的潛在誤區(qū)，是在追尋深度意義的同時將會遠離生活的硬核，遠離人們隨處遭遇到的政治、經(jīng)濟與社會分層的實際情況，遠離這些表面現(xiàn)象背后的人為或自然的必要條件”，文化分析因而必須轉(zhuǎn)向“一種社會學(xué)的美學(xué)主義”，其根本目的在于“訓(xùn)練分析這些實際狀況和必要條件”，以及“考察藝術(shù)、宗教、意識形態(tài)、科學(xué)、法律、道德和常識這些社會行為的各種符號維度?！?sup>因此，文化人類學(xué)提倡的作為符號網(wǎng)絡(luò)的文化概念，實際上主張的是研究對象的自律特征與結(jié)構(gòu)空間，不但與文化分析提倡的“會思考的文化文本”具有異曲同工之處，而且為其探討“文化存在”的意義結(jié)構(gòu)提供了思想借鑒與理論范式。

從文化分析的研究主體層面來看，米克·巴爾提倡的文化觀念實際上是作為“文化存在”的開放性闡釋空間，主張的是在文化對象的主體意識與研究者的闡釋欲望之間的時空對話與理論交往。文化分析的閱讀和闡釋行為，由此成為兩種主體意識交往活動的意義生成和施為過程。正如英國文論家阿特瑞奇（Derek Attridge）指出，“閱讀作品就是使其發(fā)生，以某種模糊的方式‘賦予行動’（就像‘行動’一詞的起始和模仿功能），就是當文學(xué)作品在特定語境對于特定讀者形成的寫作的獨特性與他者性的表演”。對于文化分析來說，閱讀活動的施為行為看似是研究者賦予文化文本以現(xiàn)實意義的闡釋過程，實際上乃是作為文化對象的文化存在賦予研究主體以闡釋欲望的協(xié)作過程。在此基礎(chǔ)之上，米克·巴爾主張文化分析的批評方法主要是“分析性的”：在作為研究對象的文化文本層面，文化分析強調(diào)“理論反思與閱讀行為合二為一，在此之中‘對象’由研究主題成為主體，參與到理論觀念的建構(gòu)過程”；在作為研究主體的闡釋意識層面，文化分析則堅持“在‘我’作為主體所占據(jù)的歷史空間當中突出強調(diào)研究對象或文本的主動性存在”；在作為主體交往的意義生產(chǎn)層面，文化分析主張的是“在差異與個性的需求與建構(gòu)欲望之間的理論張力”，并且強調(diào)“保持這種張力關(guān)系作為生產(chǎn)性的動力機制”。因此，在文化文本的自我意識與研究主體的闡釋欲望之間，實際上理論交往和視域融合的張力關(guān)系，文化分析主張通過這種張力關(guān)系考察文化經(jīng)驗的意義生產(chǎn)機制，從文化對象和研究主體兩個層面揭示兩者同時作為文化存在的意義結(jié)構(gòu)與塑形機制。

與英美文化研究思潮的“文化唯物論”與“符號表征論”有所不同，阿姆斯特丹文化分析學(xué)派的“文化存在論”關(guān)注的是研究對象的“文化相關(guān)性”問題，注重考察在“意義生成”與“文化生產(chǎn)”兩個層面上的“文化意指關(guān)系”，并由此以文化文本為研究平臺充分揭示不同意義結(jié)構(gòu)、主體意識與歷史經(jīng)驗的文化生產(chǎn)與傳播過程。然而，正如約翰·鈕鮑爾指出，“文化分析的任務(wù)是既要警惕歷史或文化他者能夠在我們的文化實踐當中被‘充分’再現(xiàn)的幻想，也是抵制始終瞄準對原初意義進行歷史重建的教條歷史主義立場”，由此他認為與其徒勞的追溯還原歷史本源的意義生成過程，或者說是恢復(fù)建構(gòu)文化實踐的意義傳播語境，文化分析倒不如轉(zhuǎn)向“考察文學(xué)的宗教、政治、民族和體制聯(lián)系，以及由此而生的各種交結(jié)、轉(zhuǎn)向、疏忽與矛盾”。然而，與文學(xué)批評的“他律傳統(tǒng)”不同，文化分析注重的乃是研究對象作為文化存在的自我意識，以及在此基礎(chǔ)上與研究主體之間的闡釋對話與協(xié)同關(guān)系。正如米克·巴爾在著作《欲說不能》當中指出，“批評家的任務(wù)就是要在公共領(lǐng)域的藝術(shù)與其不同觀者之間建立各種聯(lián)系”，并且強調(diào)“在探討如何使藝術(shù)具有政治性的同時，重點考察藝術(shù)的政治效果棲身何處；如何施行；如何運作；以及藝術(shù)的政治影響相對于更加廣泛的文化領(lǐng)域的理論意義”。以政治屬性的公共藝術(shù)為例，米克·巴爾的文化分析主張考察以下三個理論層面：其一，在藝術(shù)作品的感召力層面，考察藝術(shù)作品與當下語境的“情感關(guān)系”；其二，在其感知力層面，拒絕“單純從當下語境擺弄過去歷史”；其三，在其影響力層面，探討藝術(shù)作品在當下世界的“錯位特征或‘遷移屬性’”。無論是感召力、感知力或是影響力，文化分析強調(diào)的總是文藝作品的自我意識與主體地位，以及它對不同闡釋主體的理論召喚與塑形機制。

基于對文本的主體性與主體的文本性的充分重視，文化分析提倡的是一種在研究主體與研究對象之間時空對話與視域融合的創(chuàng)造性闡釋視角。對此，正如阿特瑞奇指出，對文藝作品的創(chuàng)造性閱讀實際上是與闡釋者相互“他者化”的歷史過程。首先，必須清醒意識到“藝術(shù)家不可能以單一的‘正確’方式去創(chuàng)作新的作品，應(yīng)對他/她生活其中的世界，因此沒有任何一種單一的‘正確’閱讀”；第二，充分重視“以創(chuàng)造性視角閱讀，就是要充分地、負責任地應(yīng)對文學(xué)文本的異質(zhì)和獨特屬性”；第三，重點強調(diào)“在與他者的遭遇過程，遭遇的是現(xiàn)存的觀念和評價模式的過濾，應(yīng)該容許文學(xué)批評將思想帶到傳統(tǒng)觀念的各種邊界”。這種創(chuàng)造性的閱讀視角，實際上是要求研究者充分認可并尊重文化文本作為文化存在的主體意識，并且以對話方式主動回應(yīng)文化文本的理論召喚，積極參與到文化文本的意義生產(chǎn)與傳播過程，在此過程當中更加深刻的考察不同主體性的身份意識與塑形過程。實際上，新歷史主義的歷史批評也同樣強調(diào)基于歷史文本性與文本歷史性的這種創(chuàng)造性閱讀經(jīng)驗。正如格林布拉特在其近期論著《文化流動性》當中強調(diào)，“任何可信的、準確的文化分析”必須關(guān)注的是“世俗的、血腥的和非自然行為的編年史，而不是從可以追溯的起源發(fā)展而成的可以預(yù)見的進步故事”，因此他認為“我們需要理解的是殖民、流散、移民、游牧、傳染，以及其他預(yù)料之外的后果，隨之而來的是貪婪、期望和不滿情緒的緊張壓力，這些才是主要塑造歷史、身份以及語言的破壞性力量，而并非是關(guān)于文化合法性的根深蒂固的感覺”。然而，與新歷史主義基于歷史蹤跡的文化想象明顯不同，米克·巴爾強調(diào)文化分析基于文化存在的歷史對話，并由此雙向考察文化文本的主體性與文化主體的文本性。

針對同樣是作為文化文本的理論話語，喬納森·卡勒認為“文學(xué)理論并不是一套脫離現(xiàn)實的思想，而是一種存在體制中的力量”，由此強調(diào)“它作為一種話語實踐，理論存在于讀者和作者群體之中，和教育與文化體制有著千絲萬縷的聯(lián)系”。從文化分析的理論視角來看，無論是文藝作品，或是文學(xué)理論，甚至人文思想，在本質(zhì)上都是作為一種學(xué)科形態(tài)的文化存在，其意義生成空間均可以從文本的主體性與主體的文本性兩個層面進行厚度描寫，其文化生產(chǎn)過程也都能夠從不同主體意識的歷史對話與塑形機制進行深度闡釋。對于新歷史主義聚焦闡釋者的理論獨白謬誤，米克·巴爾在著作《雙重揭示：文化分析的主體》當中強調(diào)，“寓言是歷史閱讀的一種態(tài)度，它是將過去事件從其自身歷史當中剝離并放置于新語境的一種閱讀模式，但是我的核心觀點是寓言永遠不能代替‘文學(xué)性’的真實”；對于文化分析關(guān)注主體性的理論對話觀念，米克·巴爾坦言“我的興趣在于從修辭層面釋放出的既清晰又模糊的那種理論形態(tài)，我的理論實踐在于呈現(xiàn)出理論文本自身如何實踐理論”，她由此認為文化分析的理論范式“有利于顛覆在文學(xué)文本與學(xué)術(shù)批評之間的關(guān)系，順勢提出影響到當下文化的各種相關(guān)問題”，并且強調(diào)文化存在的批評視角“關(guān)注的是文學(xué)文本與社會性的、活態(tài)的文化現(xiàn)實之間的關(guān)系”。無論是文化對象的意義生成過程，還是主體意識的身份塑形機制，文化分析的理論重心在于厚度描寫作為“活態(tài)”文化現(xiàn)實的文化生產(chǎn)過程，分析其作為“心態(tài)”文化存在的主體塑形過程，根本目的是雙向度地推進主體意識與文藝經(jīng)驗的文化祛魅與知識生產(chǎn)。

針對文學(xué)批評與文化研究的理論訴求，德國美學(xué)理論家西奧多·阿多諾（Theodor W．Adorno）曾經(jīng)在其文章《文化批評與社會》當中指出，“批評的任務(wù)不應(yīng)該只是尋求文化現(xiàn)象被賦予的具體利益群體，而且應(yīng)該揭秘在這些現(xiàn)象當中表達的，以及通過這些現(xiàn)象實現(xiàn)的最有影響力的利益部分的各種總體性的社會導(dǎo)向”。真正意義上的文化批評不應(yīng)該僅僅局限于歷史性地考察作為文化現(xiàn)象的社會文本及其意義生成過程，必須深入到文化主體的塑形過程探討文化生產(chǎn)過程及其意識形態(tài)機制。從文化分析的理論視角來看，從文化存在的文本性維度考察文化現(xiàn)象的意義生成過程或許只是以過去歷史為導(dǎo)向，梳理文藝經(jīng)驗的文化祛魅范式，但是從文化存在的主體性維度探討意識形態(tài)的文化生產(chǎn)過程才是立足當下語境、揭示主體經(jīng)驗的知識生產(chǎn)機制。對此，正如諾曼·布萊森指出：米克·巴爾的文化分析批評實踐呈現(xiàn)出的是“祛魅行為對文化研究的重要地位，以及如何呈現(xiàn)、揭示，以及暴露各種被分析的文化對象的‘真相’”，她在此基礎(chǔ)上“通過在藝術(shù)史、博物館學(xué)、人類學(xué)與文學(xué)批評的一系列研究案例，考察人們從事文化的公共討論所面臨的道德選擇與困境，指向的是更加任性化、更加細微的和更加機智的學(xué)術(shù)批評實踐”。因此，文化分析在文化的文本性層面關(guān)注對文化現(xiàn)象之意義結(jié)構(gòu)的文化祛魅，在文化的主體性層面更加注重對文化主體之意識形態(tài)的知識生產(chǎn)。與之相應(yīng)，文化分析主張在文本性與主體性之間的雙向考察和雙重揭示。

為了更加清晰地界定文化分析的理論范式，米克·巴爾為此提出“雙重揭示”（double exposure）的批評觀念，并且在以下三個層面強調(diào)“被視為言語意指行為的‘揭示’成為文化分析的研究方法”。其一，對文化分析的意義闡釋過程而言，米克·巴爾主張“揭示”作為理論方法明顯具有“闡述、揭示和展示三個層次的范式意義”；其二，對文化分析的文化祛魅過程來說，巴爾強調(diào)“作為動詞的‘揭示’具有三層意義，在這種意義上構(gòu)成的是文化分析的研究領(lǐng)域，因為界定的是文化行為，而非‘文化’自身”；其三，從文化分析的知識生產(chǎn)過程來看，巴爾則認為“這些意義的某些方面或者觀念對于被稱之為文化分析的問題來說是核心的，其‘超越’或追溯的是學(xué)科性人文研究的延續(xù)”。因此，作為文化分析的理論范式，“揭示”的批評理念是對意義生成、文化祛魅與知識生產(chǎn)這三個理論層面的綜合考察，全面整合意義結(jié)構(gòu)、主體意識和社會文化這三個維度的理論視角與批評經(jīng)驗。與此同時，上述三個層面的“揭示”批評活動實際上是相輔相成、互為基礎(chǔ)，并且共同貫穿到文化分析的整個理論過程。對此，正如荷蘭哲學(xué)家西奧·德·鮑爾（Theo de Boer）所言：作為“理論反思的更高層面”，文化分析實際上是“‘三位一體’研究過程的核心平臺”，綜合考察和深度探討“面向人們自我調(diào)整其欲望的各種人類學(xué)意義上可能性”。具體來說，文化分析的理論過程始終面向作為文化存在的研究對象，研究內(nèi)容重點考察其意義、意識與知識的理論建構(gòu)，研究方法主要圍繞“雙重揭示”的理論范式，其研究目的在于反思不同主體的塑形機制與歷史經(jīng)驗。

針對文藝作品的意義結(jié)構(gòu)，文化分析主張面向意義生成過程的文本細讀與厚度描寫；針對其主體意識，文化分析提倡面向主體塑形過程的社會分析與理論建構(gòu)；針對其文化存在的反思經(jīng)驗，文化分析強調(diào)面向文化生產(chǎn)過程的歷史考察與文化研究。對此，米克·巴爾強調(diào)文本細讀與文化研究“這兩個概念指向的是被我稱為正宗的文化分析”：在文本的文化性層面，文化分析主張“將文學(xué)的作用視為文化力量的文學(xué)分析，因此文化對象可以從作為社會之鏡或操控之器，或者從作為形式美學(xué)之對象或思想觀念之倉儲的歷史負擔當中被救濟出來”；在文化的文本性層面，文化分析認為“文學(xué)文本可以被視為能夠提供從哲學(xué)與政治話語等其他來源無法輕易獲得的文化中繼，借助對文學(xué)想象和分析的獨特整合方式，以及對社會思維與日常需求復(fù)雜性的有效呈現(xiàn)，文學(xué)可以通過自身形式，而不是對其他目的的運用和濫用，獲取文化性的作用效果”。文化分析的“雙重揭示”既是對文本的文化性與文化的文本性的雙向闡釋，也是文本的主體性與主體的文本性的雙向考察。

針對人文學(xué)科的理論前景，喬納森·卡勒曾經(jīng)指出，“我們的教學(xué)目的不是文本自身，而是我們對自己的界定如何聯(lián)系到這些文本，由此深入展開分析在那些激活人文領(lǐng)域的理論假設(shè)和結(jié)構(gòu)之間的不同意見”。卡勒在此批判的是當代文化研究的文本主義和形式主義謬誤，呼喚當代人文研究的現(xiàn)實品格與主體關(guān)懷，主張人文學(xué)科領(lǐng)域的主體視界與問題意識。米克·巴爾自然是深諳此道，由此強調(diào)文化分析必須始終聚焦同樣是作為文化存在的文本意識與主體意識。實際上，針對在文本、主體、文化“三位一體”的文化過程，文化分析的“揭示”范式分別闡述文本意義、揭示主體塑形，以及展示文化經(jīng)驗，根本目的在于從文本性和主體性的兩個理論維度探討文本與主體作為文化存在的文化性維度，進而從文化存在的形式、意識與知識的三個層面反思當代文化批評與人文學(xué)術(shù)研究的范式問題與理論轉(zhuǎn)型。因此，文化分析不僅激活人文研究領(lǐng)域的各種文本潛意識，而且不斷刷新當代人文研究者的理論新思維。

2.4 后置歷史與記憶行為：文化分析的批評視角

米克·巴爾的文化分析觀念主張“文化生產(chǎn)”的敘事分析模式，注重探討人文研究的歷史維度。然而，晚近以來的各種后現(xiàn)代文化理論輪番登場，加之當下各種歷史虛無主義的隨行就市，使得“回歸歷史”的理論主張在1990年代以來的英美學(xué)界愈加迷失方向。頗具吊詭意味的是，當代批評理論領(lǐng)域的“普遍歷史轉(zhuǎn)向”，接連造就出無數(shù)版本的“新”歷史意識，但是在根本上卻是不斷回到社會批評的“舊”歷史問題。正如喬納森·卡勒在其論文《歷史的呼喚》當中總結(jié)，歷史轉(zhuǎn)向主要具有三種具體形式?！捌湟?，批評與理論必須擔負起社會文化的歷史責任，關(guān)注社會變革；其二，必須將文學(xué)作品作為歷史語境的時代產(chǎn)物進行研究；其三，批評活動必須承擔其自身的歷史特征，反思其作為社會產(chǎn)品的文化貢獻”。應(yīng)該說，人文研究的歷史轉(zhuǎn)向并不是簡單地恢復(fù)一種傳統(tǒng)歷史主義追溯“正史”的批評意識，也不是徹底擁抱新歷史主義追求“野史”的理論視角，而是應(yīng)該充分關(guān)注不同主體意識在過去歷史、文學(xué)情景與當下語境之間的各種塑形經(jīng)驗。針對文化分析的歷史維度，米克·巴爾提倡從“文化史”到“敘述史”的理論轉(zhuǎn)型，以“后置歷史”的理論視角重視分析歷史文本在過去歷史與當下語境之間的敘事經(jīng)驗，以“記憶行為”的經(jīng)驗視角注重探討文化主體在歷史文本與個體意識之間的塑形過程。對此，本文從新歷史主義的理論視角，考察和探討米克·巴爾的“后置歷史”與格林布拉特的新歷史主義、海登·懷特的“元歷史”與安柯斯密特的“敘述史”之間的理論對話關(guān)系，并在此基礎(chǔ)上梳理和分析巴爾主張的“立足當下的文化記憶”的歷史詩學(xué)。

針對文藝研究的歷史維度，諾曼·布萊森在《語境的藝術(shù)》一文中指出，“藝術(shù)史面對現(xiàn)象最為強烈的地方在于其影響，因為對藝術(shù)的自然描述很有可能包括的決定因素主要呈現(xiàn)為‘世界的各種事件’，以及‘其蹤跡在個別作品當中有待分析的歷史再現(xiàn)’”。實際上，諾曼的藝術(shù)語境觀念揭示的是分別作為“事件”“再現(xiàn)”“語境”與“效果”的四種具體歷史形態(tài)。傳統(tǒng)歷史主義執(zhí)著于追溯并還原“事件”與“語境”的史實，新歷史主義則強調(diào)分析和探討“再現(xiàn)”與“效果”的史學(xué)。當代批評理論的歷史轉(zhuǎn)向基本擱置了對于歷史真實的還原主義幻想，主要呈現(xiàn)出“語言學(xué)”與“文化學(xué)”的兩種理論模式：威廉斯的文化唯物主義與格林布拉特的新歷史主義轉(zhuǎn)向文學(xué)生產(chǎn)的歷史情境，海登·懷特的“元歷史”與安柯斯密特的“敘述史”轉(zhuǎn)向文學(xué)文本的敘述結(jié)構(gòu)。然而，語言學(xué)與文化學(xué)的歷史轉(zhuǎn)向各執(zhí)“敘述結(jié)構(gòu)”與“文化經(jīng)驗”一端，似乎歷史詩學(xué)只能在“元歷史”與“文化史”之間左顧右盼，顧此失彼。對此，米克·巴爾強調(diào)“在某種寓言層面上，與過去歷史的聯(lián)系是文化分析的對象，也是作為它的主體（主題）”因此，文化分析的歷史批評既注重考察作為“再現(xiàn)”與“敘述”的歷史結(jié)構(gòu)，同樣也強調(diào)探討作為“語境”與“效果”的文化經(jīng)驗。