賦

感婚賦^①

陽氣動兮淑清，百卉郁兮含英。春風起兮蕭條，蟄蟲出兮悲鳴。顧有懷兮妖人^②，用搔首兮屏營^③。登清臺以蕩志^④，伏高軒而游情^⑤。悲良媒之不顧，懼歡媾之不成?？鍪锥鴩@息，風飄飖以動纓^⑥。

①從《類聚·禮部·婚》校。

②“人”，各本作“嬈”。案：“妖人”即“美人”也?！墩f文》：“?，巧也，女子笑貌?！笔∽鳌把??！?，地反物為??！笔∽鳌暗n”。是怪孽之“妖”當作“祅”^[1]，而女子之“妖”謂巧笑。蔡邕《檢逸賦》：“夫何姝妖之媛女?！币嘧鳌把?。吳志忠改“姣人”，非。

③“搔”，各本作“騷”。

④“清臺”，當作“春臺”。《老子》：“如登春臺。”河上公《章句》：“陰陽交通，萬物感動之，意志淫淫然。”案：河上公注雖偽托，而子建此句則用《老子》“春臺”語也。

⑤“伏”，《類聚》作“狀”。

⑥“飄飖”，郭作“飄飄”。

【丁評】《感婚》、《出婦》二賦，借男女之辭，托君臣之誼。一則云歡媾不成，一則云無愆見棄，可以悲其志矣。

出婦賦^①

妾十五而束帶，辭父母而適人^②。以材薄而質(zhì)陋^③，奉君子之清塵。承顏色以接意，恐疏賤而不親。悅新婚而忘妾，哀愛惠之中零。遂摧頹而失望^④，退幽屏于下庭。痛一旦而見棄，心忉怛以悲驚^⑤。衣入門之初服，背床室而出征。攀仆御而登車，左右悲而失聲。嗟冤結(jié)而無訴，乃愁苦以長窮。恨無愆而見棄，悼君施之不終。

①子桓、王粲俱有《出婦賦》，子建又有《棄婦篇》，皆為劉勛妻王氏而作也。《玉臺新詠》云：“王宋者，平虜將軍劉勛妻也，入門二十馀年。后勛悅山陽司馬氏女，以宋無子出之?！弊踊浮冻鰦D賦》：“信無子而應(yīng)出?！弊咏ā稐墜D篇》：“無子若流星?！毖酝跛螣o子也。王粲賦：“忘舊姻兮棄之?！贝速x：“悅新婚而忘妾?！毖詣讗偵疥査抉R氏女也。無關(guān)甄皇后事。從《類聚·人事部·別》校。

②二句據(jù)《書鈔·禮儀部·婚姻》補。

③“而”，郭作“之”?！百|(zhì)陋”，郭作“陋質(zhì)”。

④“摧”，郭作“隨”，張炎、張溥作“隳”。

⑤“忉怛”，郭作“忉忉”；“悲”誤“非”。

洛神賦并序^①

黃初三年，余朝京師，還濟洛川^②。古人有言，斯水之神，名曰宓妃。感宋玉對楚王^③神女之事^④，遂作斯賦。其辭曰：

余從京域^⑤，言歸東藩^⑥。背伊闕，越轘轅，經(jīng)通谷^⑦，陵景山^⑧。日既西傾，車殆馬煩^⑨。爾乃稅駕乎蘅皋，秣駟乎芝田。容與乎楊林^⑩，流盼乎洛川。于是精移神駭，忽焉思散。俯則未察，仰以殊觀。睹一麗人，于巖之畔。乃援御者而告之曰：“爾有覿于彼者乎？彼何人斯，若此之艷也！”御者對曰：“臣聞河洛之神，名曰宓妃。然則君王之所見也，無乃是乎？其狀若何？臣愿聞之?！?/p>

余告之曰：其形也，翩若驚鴻，婉若游龍。榮曜秋菊，華茂春松。髣髴兮若輕云之蔽月，飄飖兮若流風之回雪。遠而望之，皎若太陽升朝霞；迫而察之，灼若芙蕖出淥波。秾纖得衷，修短合度。肩若削成，腰如束素。延頸秀項，皓質(zhì)呈露。芳澤無加，鉛華弗御。云髻峨峨，修眉聯(lián)娟。丹唇外朗，皓齒內(nèi)鮮。明眸善睞，靨輔承權(quán)。瑰姿艷逸，儀靜體閑。柔情綽態(tài)，媚于語言。奇服曠世，骨像應(yīng)圖。披羅衣之璀璨兮，珥瑤碧之華琚。戴金翠之首飾，綴明珠以耀軀。踐遠游之文履，曳霧綃之輕裾。微幽蘭之芳藹兮，步躊躇于山隅。于是忽焉縱體，以遨以嬉。左倚采旄，右蔭桂旗。攘皓腕于神滸兮，采湍瀨之玄芝。余情悅其淑美兮，心振蕩而不怡。無良媒以接歡兮，托微波而通辭。愿誠素之先達兮，解玉佩以要之。嗟佳人之信修，羌習禮而明詩。抗瓊珶以和予兮，指潛淵而為期。執(zhí)眷眷之款實兮，懼斯靈之我欺。感交甫之棄言兮，悵猶豫而狐疑。收和顏而靜志兮，申禮防以自持。

于是洛靈感焉，徙倚徬徨。神光離合，乍陰乍陽。竦輕軀以鶴立，若將飛而未翔。踐椒涂之郁烈，步衡薄而流芳。超長吟以永慕兮，聲哀厲而彌長。爾乃眾靈雜遝，命儔嘯侶?；驊蚯辶?，或翔神渚?；虿擅髦?，或拾翠羽。從南湘之二妃，攜漢濱之游女。嘆匏瓜之無匹兮，詠牽牛之獨處。揚輕袿之猗靡兮，翳修袖以延佇。體迅飛鳧，飄忽若神。陵波微步，羅襪生塵。動無常則，若危若安。進止難期，若往若還。轉(zhuǎn)盼流精，光潤玉顏。含辭未吐，氣若幽蘭。華容婀娜，令我忘湌。

于是屏翳收風，川后靜波。馮夷鳴鼓，女媧清歌。騰文魚以警乘，鳴玉鸞以偕逝。六龍儼其齊首，載云車之容裔。鯨鯢踴而夾轂，水禽翔而為衛(wèi)。于是越北沚，過南岡。紓素領(lǐng)，回清陽。動朱唇以徐言，陳交接之大綱。恨人神之道殊兮，怨盛年之莫當?？沽_袂以掩涕兮，淚流襟之浪浪。悼良會之永絕兮，哀一逝而異鄉(xiāng)。無微情以效愛兮，獻江南之明珰。雖潛處于太陰^[2]，長寄心于君王。忽不悟其所舍，悵神霄而蔽光。

于是背下陵高，足往神留。遺情想像，顧望懷愁。冀靈體之復形，御輕舟而上溯。浮長川而忘返，思綿綿而增慕。夜耿耿而不寐，沾繁霜而至曙。命仆夫而就駕，吾將歸乎東路。攬騑轡以抗策，悵盤桓而不能去。

①《文選》注引《記》曰：“魏東阿王，漢末求甄逸女，不遂。后太祖與五官中郎將。植殊不平，晝思夜想，廢寢與食。黃初中入朝，帝示植甄后玉鏤金帶枕。植見，不覺泣。時已為郭后讒死。帝意亦尋悟，因令太子留宴飲，仍以枕賚植。植還，度轘轅，少許時，將息洛水上，思甄后。忽見女來，自云：‘我本托心君王，其心不遂。此枕是我在家時從嫁，前與五官中郎將，今與君王。遂用薦枕席，歡情交集，豈常辭能具。我為郭后以穅塞口，今被發(fā)，羞此形貌重睹君王爾！’言訖遂不見所在。遣人獻珠于王，王答以玉佩，悲喜不能自勝。遂作《感甄賦》。后明帝見之，改為《洛神賦》?！本w曾按：“感甄賦”乃小說無稽之言也。宋王铚性之《雪溪集·題洛神賦圖詩序》云：“《風》、《雅》、《頌》為文章之正。至屈原《離騷》，兼文章正變而言之，《湘君》、《湘夫人》、《山鬼》多及帝舜、英、皇，以系恨千古。宋玉、賈誼師其馀意，作《招魂》，賦《鵩》，極死生憂傷怨懟之變，亦兼正與變而為言耳。其后李太白作《遠別離》，亦云：‘九疑連綿荒相似，重瞳孤墳竟何是？’李陽冰編次，以此詩為謫仙文集第一篇，亦與祖屈原悲英、皇同意耳。而韓退之晚年乃作《黃陵》、《南海碑》，文章詞指，非世間語也。蓋生平周流造化，妙理已多，至是方能發(fā)鬼神之情，然后幽遠荒忽，奇怪無馀，蘊于天地矣。文章必能盡羈旅風霜、山水行宿，極其憂患離別悲傷，則真情乃見；與夫男女之際，鬼神之情，狀死生之變態(tài)，使幽顯表里內(nèi)外洞達，然后為至焉。曹子建與七子并游，而獨能脫遺建安風格，作《洛神賦》，雖祖屈、宋，而能激其馀波，侵尋相及矣。非托寓于婦人神仙，亦安能至此也？近得顧凱之所畫《洛神賦》圖畫橅本，筆勢高古，精彩飛動，與子建文章相表里，因賦一詩書其后。蓋屈、宋、賈誼、子建，其幽恨莫伸一也，故文章能達其所存，以窮極古鴻荒之理，學者可以辨是也。”“曹公文武俱絕倫，傳與陳王賦《洛神》。高情寓托八荒外，曾是親逢絕世人。五官郎將莫輕怒^[3]，椒房自是袁家婦。聞道生時覆玉衣，便是于今腰束素。驚鴻翩然不重顧，射鹿冤深更凄楚。不將降虜賜周公，先識禍機楊德祖。此意明明可自知，豈有神人來洛浦。不用平生八斗才，七步那能說微步？楚離日月常爭光，《湘夫人》后夸《高唐》。丹青盡寫鬼神趣，筆端調(diào)出返魂香。妙畫高文盡天藝，神理人心兩無異。此情萬古恨茫茫，且為陳王說馀意。”按：雪溪此詩未能破“感甄”之妄，然知其托寓楚《騷》，較所作《默記》，其見高矣。劉克莊《后村詩話》前集：“《洛神賦》，子建寓言也。好事者乃造甄后事以實之。使果有之，當見誅于黃初之朝矣。唐彥謙云：‘人世仙家本自殊，何須相見向中途。驚鴻瞥過游龍去，虛惱陳王一事無?！茷樽咏ǚ质枵摺！睆堐圃唬骸爸苍邳S初，猜嫌方劇，安敢于帝前思甄泣下？帝又何至以甄枕賜植？此國章家典所無也。若事因感甄而托名洛神，間有之耳。豈待明帝始改？皆傅會者之過矣?！臂魄鞍氤肿h甚確，后半轉(zhuǎn)語甚非。何焯曰：“《魏志》：后三歲失父，袁紹納為中子熙妻。曹操平冀州，丕納之于鄴下。安有子建嘗求為妻之事？小說家不過因賦中‘愿誠素之先達’二句而附會之耳。示枕賚枕，里巷之人所不為，況帝又猜忌諸弟，留宴從容，正不可得。‘感甄’名賦，其為不恭，夫豈醉酒悖慢、劫脅使者之可比乎？《離騷》：‘吾令豐隆乘云兮，求宓妃之所在?！布炔坏糜诰?，因濟洛以作為此賦^[4]，托詞宓妃，以寄心文帝，其亦屈子之意也。自好事者造為‘感甄’無稽之說，蕭統(tǒng)分類入于‘情賦’，于是植幾為名教之所棄。而后之大儒如朱子者，亦不加察于眾惡之馀，以附之楚人之詞之后，尤可悲也！不揣狂簡，稍為發(fā)明其意，蓋孤臣孽子所以操心而慮患者，猶若接于目而聞于耳也。蕭粹可注太白詩云：‘《高唐》、《神女賦》乃宋玉寓言，《洛神賦》則子建擬之而作。惟太白知其托詞而譏其不雅，可謂識見高遠矣。’是前人已與予同音，自喜愈于無稽也?！俄n詩》：‘漢有游女。’薛君注：‘游女，漢神也。’”朱乾《樂府正義》：“甄后之死，因郭后之讒，與陳思王無涉也。而傳記載蕭曠遇洛浦神女事，且謂洛神即甄后，為慕陳王之才詞，文帝怒而幽死。后精神遇王洛水之上，遂為《感甄賦》。后覺事之不典，改為《洛神賦》。且與曠繾綣終夕，何淫瀆傷教至于如此！啟其端者，皆李善之罪也。按：《文選·洛神賦》注載子建感甄事，極為荒謬。一、袁熙之妻也，子建求之，五官中郎將求之，然猶曰名分未定也。迨名分既定，則儼然文帝之妃，明帝之母也，而子建猶眷眷不忘，子建在當日亦以文章自命者，奚喪心至此？且文帝獨非人情乎？何為而賚以甄后之枕？及《洛神賦》成，居然敢以‘感甄’為名？一、庶人之家，污其妻若母，死必報，豈有污其兄之妻而其兄宴然，污其兄子之母而其子宴然？況其身據(jù)為帝王者乎？則其事之荒唐，或即出郭氏讒間之口。后世讀之者，乃恬然不以為怪也。然則‘感甄’之說有因乎？曰：有之。按：《魏志》：黃初三年，立植為鄄城王。所謂‘感甄’者，即鄄城之‘鄄’，非甄后之‘甄’也?！都崱罚骸?，音繒，同甄，衛(wèi)地。今濟陰鄄城或作甄?！妒酚洝R太公世家》：‘諸侯會桓公于甄?！帧短锿晔兰摇罚骸羧遮w攻甄?！耘c‘鄄’同。今讀甄后《蒲生行》，惓惓于文帝，而非有二心于子建。擬《蒲生行》，亦款款于君恩，而非有邪志。然則《洛神》一賦，乃其悲君臣之道否，哀骨肉之分離，托為神人永絕之詞。‘潛處太陰，寄心君王’，貞女之死靡他，忠臣有死無貳之志。小說家附會‘感甄’，李善不知而誤采之，不獨污前人之行，亦且污后人之口。因讀樂府而附注之。”緒曾按：義門之說是矣。《樂府正義》謂《洛神賦》“悲君臣之道否，哀骨肉之分離”，義已足矣；至謂“出郭后讒間之口”，又以“鄄城”附會“感甄”，以“甄”為地名，則支蔓甚矣。吳震方《讀書志疑》云：“《洛神》一賦，子建原序甚明。或謂舊名《感甄賦》者，此無賴子之言也。雜記‘今年殺賊正為奴’之語，謂操亦欲之；又謂植求甄逸女不遂，后太祖與五官中郎將，植廢寢與食，而皆不見正史，此皆妄也。風波之口，構(gòu)扇無端。因緣采旄，成茲貝錦。自古及今，有同慨焉。今一庸妄人，或指為覬覦其嫂，亦必艴然怒。以子建之才，豈敢顯然以‘感甄’名賦？況屬母后而敢輕意肆志耶？蓋人情喜加人惡，而聞惡者多生信心。至于才人，尤為招忌。而附會不經(jīng)之言以污之，豈獨一子建哉！”緒曾按：“感甄”非特倫理之所無，即謂子建欲娶甄氏，亦時年之迥別?？肌段褐尽の恼颜缁屎髠鳌放崴芍⒁段簳吩唬骸罢绾笠怨夂臀迥晔露∮仙??！敝两ò簿拍晡何淙∴?，年二十三歲。文帝生中平四年，是時年十八，少后五歲，悅其貌而納之。若子建初平三年生，是年甫十三歲，無因欲娶此十年以長之婦。若云甄未嫁袁熙以前，子建嘗欲得以為妻。熙于建安四年出牧幽州，甄年十八，或已嫁熙。前此一年，則子建甫七歲耳。且甄氏中山無極人，袁紹取幽州，故納為熙婦。若子建則山川間阻，何由聞其美？以七齡童子而晝夜思想，忘寢廢食，求此十年以長之婦乎？王铚《默記》謂甄后被殺時年二十馀，文帝年三十六。“怨盛年之莫當”，意非文帝匹敵，及年齒之相遠絕。案：王雪溪謂文帝年長于甄，是未考《魏志》注，輕為立說。甄后自建安九年為丕所納，至黃初二年賜死時，其子明帝年已十六，甄安得年二十馀乎？計其年四十矣?！案姓纭敝r，敗壞風俗，污蔑人倫。余嘗疑李崇賢注不應(yīng)有此說，胡氏克家《考異》注：“‘《記》曰’下至‘改為《洛神賦》’，此二百七字，袁本、茶陵本無。案：二本是也。此因世傳小說有《感甄記》，或以載于簡中，而尤延之誤取之耳。何義門駁此記之妄，今據(jù)袁本、茶陵本考之，蓋實非善注。又后注中‘此言微感甄之情’，當亦有誤字也?！薄案姓纭绷r道之者，顏之推歷詆文人過失，但云曹植悖慢犯法，據(jù)灌均希旨所奏，信為實事。使有《感甄賦》，不為之諱矣?！督饦亲印?、《文心雕龍》議植文之失，但舉“永蟄”、“浮輕”之語，則知蕭世誠、劉彥和時尚無此《記》也。元微之詩“思王賦感甄”、李義山詩“宓妃留枕魏王才”，乃借喻其事。姚寬《西溪叢語》知其淺俗不可信，但云出裴铏《傳奇》，不云李善注，是姚所見李注無此《記》也。緒曾先世嗣宗公，諱應(yīng)昌，明萬歷時諸生，《詠陳思王》云：“《國風》《變雅》屬天人，瑟調(diào)歌哀淚滿巾。洛水波連湘水怨，灌均讒后學靈均?！眳墙钪厝A《貞一齋集·題洛神賦》云：“君王才調(diào)本天人，愁絕何心賦感甄？北闕離魂東土怨，半將孤妾比貞臣?！迸说螺洝娥B(yǎng)一齋詩話》云：“《洛神賦》純是愛君戀闕之詞。其賦首以‘朝京還濟洛川’，結(jié)以‘潛處于太陰，寄心于君王’。蓋魏文性殘刻而薄宗支，子建遭殘謗而多憂懼。不解注此賦者闌入甄后一事，致使忠愛之苦心，誣為禽獸之惡行^[5]。千古奇冤，莫大于此！近人張若需詩云：‘《白馬》詩篇悲逐客，驚鴻詞賦比湘君?！且??！本w曾嘗題《洛神圖》云：“銅爵香分舊夢殘，采珠拾翠淚闌干。宮中空傅何郎粉，寂寞佳人怨子丹。”咎魏猜忌宗室，致曹爽為司馬氏所害也?！堵迳褓x》有孫壑注，見《隋志》，今不傳?！冻鯇W記·地部·洛水》、《人部·美婦人》，《類聚·水部·洛水》、《靈異部·神》，《御覽·鬼神部·神》所載俱非全文，從尤袤《文選》本校。

②姚寬《西溪叢語》：“李義山《代魏宮私贈》云：‘來時西館阻佳期，別后漳河隔夢思。知有宓妃無限意，春松秋菊可同時。’《代元城令吳質(zhì)暗為答》云：‘背闕歸藩路欲分，水邊風日半西曛。襄王枕上原無夢，莫枉陽臺一片云?！谝黄⒃疲骸S初三年，已隔存歿，追述其意，何必同時?！矗捍速x當是四年作。甄后黃初二年，郭后有寵，后失意。帝大怒，六月遣使賜死，葬于鄴?！堵迳褓x》云：‘黃初三年，朝京師，還濟洛川?！钌圃疲骸?，立植為鄄城王。四年，徙封雍丘王，其年朝京師。又《文帝紀》云：三年，行幸許。又曰：四年三月，還洛陽。并云四年朝，此云三年，誤矣?！S初二年，植與諸侯就國，監(jiān)國謁者灌均奏植醉酒悖慢，劫脅使者，有司請治罪，故貶爵安鄉(xiāng)侯，改封鄄城侯。求見帝。黃初四年，來朝。帝責之，置西館，未許朝。上《責躬詩》。裴铏《傳奇》載《感甄賦》之因，文字淺俗不可信。元微之《代曲江老人百韻》有‘班女恩移趙，思王賦感甄’，何也？”何義門云：“按：《魏志》：丕以延康元年十月二十九日禪代，十一月遽改元黃初。子建實以四年朝洛陽。而賦云‘三年’者^[6]，不欲亟奪漢亡年，猶之發(fā)喪悲哭之志。注家未喻其微旨。即《贈白馬王》詩所謂‘伊洛廣且深，欲濟川無梁’也?！本w曾按：何說精矣，然子建遭讒，冀以此賦感悟子桓，必不敢顯易正朔?？肌端螘ざY志》云：“魏黃初三年，始奉璽朝會。”蓋禪位以來，是年首行元會之禮，其禮自公侯以下執(zhí)贄來廷。子建實以三年朝京師也。

③《類聚·靈異部》“楚王”下，李廷相本有“說”字。

④何氏曰：“既引古人之言，則非實有所感，而假以托諷明矣?！卑矗核斡裰S詠淫惑，子建抒寫忠忱，旨趣各異也。

⑤“域”，李廷相作“師”。

⑥李崇賢引《魏志》曰：“黃初三年，立植為鄄城王。四年，徙封雍丘。其年朝京師。又《文紀》曰：黃初三年，行幸許。又曰：四年三月，自宛還洛陽宮。然則‘京域’謂洛陽，‘東藩’即鄄城?！段褐尽芳爸T詩序并云四年朝，此云三年，誤。一云《魏志》三年不言植朝，蓋《魏志》略也?！本w曾按：李氏所云“‘京師’謂洛陽，‘東藩’即鄄城”，是也，然語未明曉。或謂三年朝，則文帝幸許，不得言洛陽；謂四年朝，則當歸雍丘，不得言鄄城?！段牡奂o》：“黃初三年春正月丙寅朔，日有食之。庚午，行幸許昌宮。”則元正朝會仍未至許也。十一月，“行幸宛”。四年三月，“自宛還洛陽宮”。黃初元年十二月初營洛陽宮，戊午幸洛陽。二年十二月東巡。計文帝在位六年，惟黃初二年正月朔在洛陽。若以元正朝會正在三年，則是二年十二月詔東巡，實待三年元正朝會禮行，至庚午始行幸許。庚午者，正月五日也。不然，途次非以成禮。若是，史之闕佚多矣。四年春正月朝京師，秋仍歸鄄城，徙封在歸鄄城后?！顿洶遵R王》詩序云：“黃初四年正月朝京師?！比缫詾椤安回綂Z漢亡年”，何不奪于《洛神賦》而奪于《贈白馬王》詩乎？知三年朝，四年又朝矣。三年實朝洛陽而歸鄄城；若四年朝，則《贈白馬王》詩云“清晨發(fā)皇邑，日夕過首陽”，而“中逵”“改轍”，路徑稍異。首陽在洛陽東北，太谷在洛陽西南。彼先由伊洛泛舟，此則稅駕而后流盼洛川也。志傳多略，如白馬王彪四年正月朝京師，見《贈彪》詩序，而《彪傳》但言太和五年來朝，犯儀而已?！敦煿吩娫疲骸鞍廖一适梗肝页瘍x?！鄙w植三年朝，有司希旨，復有犯朝儀事。

⑦何云：“即《贈白馬王》詩‘太谷何寥闊’也。《太平寰宇記·洛陽縣》：‘太谷在縣東五里。’《后漢書》云：‘孫堅進軍太谷，距洛九十里?！瘡埡狻稏|京賦》：‘盟津達其后，太谷通其前?！愃肌堵迳瘛分x云：‘經(jīng)通谷?！嗽馈堕e居賦》：‘張公太谷之梨?！灾^此?！?/p>

⑧《水經(jīng)注·洛水》云：“靈帝中平元年，以河南尹何進為大將軍，置函谷、廣城、伊闕、太谷、轘轅、旋門、平津、孟津等八關(guān)都尉官?！薄端?jīng)》云：“伊水又東北過伊闕中?！弊⒁┫喹[曰：“今洛陽西南五十里伊闕外前亭矣?！狈唬骸扒白x為泉，周地也?！薄对涂たh志·伊闕縣》：“伊闕故關(guān)在縣北四十五里。”《緱氏縣》：“轘轅山在縣東南四十六里?！薄短藉居钣洝ぞ検峡h》：“景山在縣東北八里。曹子建《洛神賦》云：‘經(jīng)通谷景山?！创艘??！?/p>

⑨按：《元和郡縣志》：“緱氏縣，西北至洛陽六十三里。”此朝京師歸藩第一程，經(jīng)歷險阻，故“車殆馬煩”也。

⑩“楊”，從《類聚·異靈部》及張溥，各本作“陽”。李崇賢曰：“地名，多生楊，故名之?！焙犊籍悺吩唬骸霸?、茶陵本‘陽’作‘楊’，云五臣作‘陽’。案：二本是也。尤所見以五臣亂善。注：‘陽林一作楊林?！尽⒉枇瓯緹o‘一作楊林’四字，尤所見蓋有‘陽林’，善作‘楊林’，乃校語錯入注，因改善‘一作’以就之耳?！?/p>

“乃”字上，李廷相本有“爾”字。

宓，古伏氏?！稘h書音義》：如淳曰：“宓羲氏之女，溺洛水為神?！薄堵肥贰ざU通紀》：“伏羲氏厥妃殞落，是為洛神，殆所謂伏妃者?！绷_革注：“即虙妃?！稘h書》如淳以為伏羲之女，非也。明曰妃，豈女哉！”緒曾按：羅說殊泥。左思《蜀都賦》：“娉江婓，與神游。”《吳都賦》：“江婓于是往來?！薄读信畟鳌罚骸敖瓓蠖?。”《曹全碑》：“大女桃婓?！薄豆o碑》：“娥娥三妃?！薄独畛罚骸跋⑴馘！笔枪湃艘浴板睘榕ǚQ。

李廷相本無“然”字。

“乃”，郭作“奈”。

“茂”，李廷相本作“葳”。

陳第《讀詩拙言》：“‘霞’讀‘何’。曹植《洛神賦》：‘遠而望之，皎若太陽升朝霞；迫而察之，灼若芙蕖出淥波?！憴C《前緩聲歌》：‘太容揮高弦，洪崖發(fā)清歌。獻酬既已周，輕舉乘紫霞?！x混《游西池》：‘回阡被陵闕，高臺眺飛霞?；蒿L蕩繁華，白云屯層阿。’”“蕖”，《御覽》、郭作“蓉”。

“衷”，《御覽》作“中”，《初學記》作“濃纖得所”，張炎、張溥作“得中”?！耙a”，《說文》云：“衣厚也?！对姟罚骸伪艘a矣?！薄陡傻撟謺氛鳌耙a”，俗作“秾”。

“束”，從《考異》：“袁本、茶陵本李善《選》注、尤作‘約’。案：袁本‘約素’，以‘約’解‘束’，五臣因改正文作‘約’，非也?！备鞅静⒄`“約”。按：蔡中郎《協(xié)初賦》：“其在近也，若神龍采鱗翼將舉；其既遠也，若披云緣漢見織女。立若碧山亭亭豎，動若翡翠奮其羽。眾色燎照，臨之無主。面若明月，輝似朝日。色若蓮葩，肌如凝蜜?！贝速x才藻相類。

《初學記》“聯(lián)”作“連”。

“睞”，《初學記》作“盼”。

“靨輔”，郭作“輔靨”。

“瑰”，郭、張溥誤“環(huán)”。

“世”，《初學記》作“代”，避唐諱。

“琚”，郭誤“裾”，與下復。

“躊躇”，各本作“踟躕”，俗字。《說文系傳》作“峙?”。

“兮”，《類聚》無。

“兮”，《初學記》無。

何曰：“此四句用《離騷》‘解佩以結(jié)言兮，吾令蹇修以為理’之意?！?/p>

何曰：“此四句反《離騷》‘雖信美而無禮’之意，明非文帝待己之薄，忠厚之至也?！卑矗翰讨欣伞稒z逸賦》：“余心悅于淑麗，愛獨結(jié)而未并。情罔象而無主^[7]，意徙倚而左傾。晝騁情以舒愛，夜托夢以交靈。”與此賦語相類。然蔡賦出于《高唐》，此賦原于《離騷》，所謂“習《禮》明《詩》”，非蔡所及也。

何曰：“陳思作《箜篌引》，有云：‘久要不可忘，義薄終所尤。謙謙君子德，磬折欲何求？’此六句意同。景初中詔云：‘陳思王克己慎行，以補前缺。’則植之自持可知?！?/p>

緒曾按：此十句，子建自言也。屈子《惜誦》云：“固煩言不可結(jié)而詒兮，愿陳志而無路。退靜默而莫余知兮，進號呼又莫吾聞。”其詞直而憤。子建以洛神喻子桓，當形神離合之際，冀以自達，“長吟永慕”，即號泣怨慕之意。君父一也，詞更婉而悲矣。“聲哀厲而彌長”者，言雖莫吾聞，而必望其聞也。

“瓜”，何云：“王子敬書作‘媧’?！?/p>

《初學記》、各本皆無二“兮”字。

“湌”，尤作“飡”。胡《考異》曰：“袁本、茶陵本作‘餐’。案：疑善‘湌’、五臣‘餐’而失著校語也?！疁挕ⅰ汀?，俗訛為‘飡’。”

李崇賢注引：“王逸《楚詞注》曰：‘屏翳，雨師名?！菹病吨玖帧吩唬骸f昭云：屏翳，雷師。喜云，雨師?！徽f‘屏翳’者雖多，并無明據(jù)。曹植《詰咎文》：‘河伯典澤，屏翳司風?！布冉詾轱L師，不可引他說以非之?！焙卧唬骸鞍础短靻枴吩疲骸懱柶鹩?，何以興之？’‘蓱翳’之下接以‘號’，故子建以為風。弘嗣以為雷，不與叔師之注同也?！?/p>

今《毛詩》作“清揚”。

“朱”，《初學記》作“丹”。

何曰：“神尊人卑，喻君臣也。怨，植自怨也?！本w曾按：此喻己之得見文帝，而自怨其前此之過失也。

緒曾按：裴松之引《魏略》曰：“植科頭負鈇锧^[8]，徒跣詣闕下，帝及太后乃喜。及見之，帝猶嚴顏色，不與語，又不使冠履。植伏地泣涕，太后為不樂。詔乃聽復王服?！贝速x不言己涕泣，而言宓妃淚流者，見文帝始終愛弟之心，忠厚之至也。

何曰：“獻于宓妃也。陳王《贈白馬王》詩曰：‘蒼蠅間白黑，讒巧令親疏。’以耳飾為獻，蓋望其無如《小弁》之所謂‘君子信讒’者也?！本w曾按：此言辭闕歸藩，恐灌均等復希旨誣奏，更有絕朝之詔。及此時得見，以為結(jié)納也。

何曰：“‘君王’，謂宓妃，喻文帝。不必以上文君臣為疑?！帯?，猶‘窮陰’，自言所處之幽遠也?！本w曾按：《論衡》云：“日晝行千里，夜行千里。行太陰則無光，行太陽則能照。”喻己雖處覆盆，而葵藿之傾不改也。蔡邕《述行賦》：“想宓妃之靈光兮，神幽隱以潛翳?！?/p>

何曰：“陳思《責躬應(yīng)詔二詩表》云：‘前奉詔書，臣等絕朝，心離志絕。自分黃耇永無執(zhí)圭之望，不圖圣詔猥垂齒召。至止之日，馳心輦轂，僻處西館，未奉闕庭。踴躍之懷，瞻望反側(cè)?！w文帝雖許其入朝，而猶未遽令見之也。故言宓妃雖感，而‘神光離合，乍陰乍陽’也。及其‘長吟永慕，哀厲彌甚’，于是始見。其隨從眾靈，微步而即我，猶然‘若危若安’，‘若往若還’。則望其‘華容’，至于‘忘餐’，蓋思之尤甚矣。于是宓妃始命‘收風’‘靜波’，屈其尊以相交接。良會之難如此，異日其可必文帝之感悟而常常見之乎？故又云‘悼良會之永絕’也。雖‘潛處于太陰’，實‘寄心于君王’。文帝以仇讎視之，而陳王惓惓如此，所以雖疑不見用，而卒能自全。黃初六年，文帝東征，還過雍丘，遂幸植宮，兄弟如初。蓋我茍盡所為負罪引慝之道，君父未有不感動者。后之藩臣，往往以不學無術(shù)自即于誅夷，悲夫！”陳云：“自‘動朱唇’至‘寄心君王’，文勢似是宓妃之言，乃所陳交接之大綱也?！标愓f何所不??？緒曾按：何說精矣。惟引《責躬應(yīng)詔表》以朝為四年事，不信李注一云《魏志》略之言三年植朝之故。竊謂三年植赴元會時，文帝怒植，不使齒于諸侯。雖至京師，未見禮接，遂賦《洛神》。表所謂“前奉詔書，臣等絕朝”也。后植上《請赴元正表》，文帝許之，于是四年正月復朝京師。表所謂“不圖圣詔，猥垂齒召”也。

“神留”，《初學記》、各本作“心留”。

何曰：“冀得復朝京師，以見文帝也。”

按：李商隱詩用宓妃事多雜小說，獨《涉洛水》云：“通谷陽林不見人，我來遺恨古時春。宓妃空結(jié)無窮恨，不為君王殺灌均?！笔且嘀纪跻藻靛魑牡?，而不能正灌均讒言之罪也。蓋義山借用戲題，可參小說；獨涉洛水則以古跡詠史，自行正論。而馮浩注猶附會“感甄”，致牽引唐文宗時安王徐賢妃事，謂甄后死后之靈，不能為陳王殺灌均，是猶迂曲難通也?！对仏|阿王》云：“國事分明屬灌均，西陵望斷夜來人。君王不得為天子，半為當時賦《洛神》?！毖晕何涞鬯家詵|阿為嗣?！拔髁辍敝肝何淞辍Ｑ晕何錄]后，受制灌均，反不如銅爵諸伎，時望西陵也。又言東阿之才高出文帝之上，彼為天子而此不見容者，正以才見扼。乃欲賦《洛神》以自通，而不知炫耀辭華，益觸所忌。東阿之不如文帝尊顯者，半由于賦才軼俗耳。此義山負才不遇，借東阿以寄慨也。至《代魏宮私贈》，義山自注：“《子夜》鬼歌之變?！币嘀浞鞘聦嵰?。

【丁評】晏案：序明云擬宋玉《神女》為賦，寄心君王，托之宓妃，洛神猶屈、宋之志也。而俗說乃誣為“感甄”，豈不謬哉！〇又案：“感甄”妄說，本于李善注引《記》曰云云，蓋當時記事媒蘗之辭，如郭頒《魏晉世語》、劉延明《三國略記》之類小說短書。善本書簏，無識而妄引之耳。五臣注不言“感甄”，視李注為勝。〇何義門曰：“《魏志》：甄后三歲失父，后袁紹納為中子熙妻。曹操平冀州，丕納之于鄴。安有子建求為妻之事？小說家不過因賦中‘愿誠素之先達’二句而附會之耳。示枕賚枕，里巷之人所不為，況帝又猜忌諸弟，留宴從容，正不可得?！姓纭x，其為不恭，豈特醉后悖慢、脅從使者之可比耶？”〇方伯海曰：“甄逸女，袁譚妻。操以賜丕，生叡，即魏明帝也。以名分論，親則叔嫂，義則君臣，豈敢以‘感甄’二字顯形筆札？且篇中‘贈以明珰’、‘期以潛淵’，將置丕于何地乎？且序明說是洛神，與甄后何與？總是當日媒蘗其短者，欲以誣甚其罪爾。植之得免于罪，亦以序文甚明，故叡無可以罪植也。此事何可不辯！”〇潘四農(nóng)曰：“純是愛君戀主之詞，賦以‘朝京師，還濟洛川’入手，以‘潛處太陰，寄心君王’收場，情詞亦易見矣。不解注此者何以闌入‘感甄’一事，致使忠愛之苦心，誣為禽獸之惡行。千古奇冤，莫大于此。近人張若需詩云：‘《白馬》詩篇悲逐客，驚鴻詞賦比湘君?！孔R鴻議，瞽論一空，極快事也！”〇張溥本云：“燮按：植在黃初時猜嫌方劇，安敢于帝前思甄泣下？帝又何至以甄枕賜植？此國章家典所無也。若事因感甄，而名托洛神，間有之耳，豈待明帝始改？皆傅會者之過耳?！?/p>

愁霖賦^①

迎朔風而爰邁兮，雨微微而逮行^②。悼朝陽之隱曜兮，怨北辰之潛精。車結(jié)轍以盤桓兮^③，馬躑躅以悲鳴。攀扶桑而仰觀兮，假九日于天皇。瞻沉云之泱漭兮，哀吾愿之不將^④。

①此賦作于建安中，蓋將旋鄴都，遇霖雨而作也。從《類聚·天部·雨》校。

②鄴都在北，故云“迎朔風”。文帝《愁霖賦》云：“將言旋于鄴都。”蓋與子建同時作。

③“車”，郭作“神”。

④《說文》：“霃云，久陰也?！睉?yīng)玚亦有《愁霖賦》，玚為平原侯庶子，蓋同時作。

愁霖賦^①

夫何季秋之淫雨兮^②，既彌日而成霖。瞻玄云之晻晻兮，聽長霤之淋淋^③。中宵臥而嘆息^④，起飾帶而撫琴^[9]。

①郭本與上為一篇，以“又曰”承之。按：《類聚》作“又《愁霖賦》”，明非一篇。吳志忠移此段在前，別無他證。按：《文選》張協(xié)《雜詩》“森森散雨足”注：“蔡邕《霖雨賦》：‘瞻玄云之晻晻，聽長雨之森森?！辈苤病睹琅贰爸幸蛊痖L嘆”注引蔡邕《雨賦》云：“中宵夜而嘆息?！迸c此篇字句有異。嚴可均輯本“森森”為“淋淋”，更取《類聚》附益之，然《類聚》不云蔡賦也?！稌n·天部·雨》：“聽長霤之淋淋?！比粍t“聽長雨之森森”者，蔡賦也；“聽長霤之淋淋”者，曹賦也；“聽微霤之涔涔”者，潘尼《苦雨賦》也。古人句法相同，未可混也。李白詩：“白雨映寒山，森森似銀竹?！奔幢緩埦瓣栐?。乃《選注》“森森”，嚴以曹賦“淋淋”改之，誤矣。

②“何”，郭本無。

③“霤”，郭作“空”。

④“臥”，《類聚》一作“夜”。

喜霽賦^①

禹身誓于陽旰^②，卒錫圭而告成。湯感旱于殷時，造桑林而敷誠^③。動玉輞而云披^④，鳴鸞鈴而日陽^⑤。指北極以為期^⑥，吾將倍道而兼行^⑦。

①《御覽》引《魏略·五行志》曰：“延康元年，大霖雨五十馀日。魏有天下乃霽，將受魏祚之應(yīng)也?！比环迸_受禪，子建就臨淄國。疑獻帝崩，方發(fā)喪悲哀，恐喜霽非此時也。從《類聚·天部·霽》校。

②“誓”，郭誤作“逝”。

③按：文帝《喜霽賦》云：“厭群萌之至愿，感上下之明神?！薄冻鯇W記》繆襲《喜霽賦》云：“發(fā)一言而感靈兮，人靡食其何恃？”蓋久雨因禱而霽，史不言，略也。

④“輞”，郭誤“朝”?！队衿罚骸败囕y也。”《釋名》：“輞，網(wǎng)也。謂羅網(wǎng)周輪之外也。”

⑤“鸞”，郭作“鑾”，通。

⑥“指”，郭本脫，各本作“望”。

⑦魏文帝賦云：“啟吉日而北巡?！庇衷疲骸皳嵊嗖叨L驅(qū)?！鄙w亦歸鄴都也。

登臺賦^①

從明后而嬉游兮^②，登層臺以娛情^③。見太府之廣開兮，觀圣德之所營。建高門之嵯峨兮^④，浮雙闕乎太清^⑤。立中天之華觀兮^⑥，連飛閣乎西城。臨漳水之長流兮^⑦，望園果之滋榮^⑧。仰春風之和穆兮，聽百鳥之悲鳴。天云垣其既立兮^⑨，家愿得而獲逞^⑩。揚仁化于宇內(nèi)兮，盡肅恭于上京。惟桓文之為盛兮，豈足方乎圣明。休矣美矣，惠澤遠揚。翼佐皇家兮，寧彼四方。同天地之規(guī)量兮，齊日月之輝光。永貴尊而無極兮，等年壽于東王。

①陳壽《魏書·陳思王傳》云：“年十歲馀，誦《詩》^[10]、《論》及辭賦數(shù)十萬言^[11]，善屬文。太祖嘗視其文，謂植曰：‘汝倩人耶？’植跪曰：‘言出為論，下筆成章，愿當面試，奈何倩人？’時鄴銅爵臺新成，太祖悉將諸子登臺，使各為賦。植援筆立成，可觀，太祖甚異之?！眰髟啤皣L視其文”，蓋蓄疑已非一日，非謂十歲馀賦銅爵臺也?！端囄念惥邸ぞ犹幉俊肺牡邸兜桥_賦序》：“建安十七年春，游西園，登銅雀臺，命余兄弟并作。”子建作賦正在此年。《武帝紀》云：“建安十五年冬，建銅雀臺?！奔笆吣甏海瑑H十馀月耳，故云“新成”。子建生初平三年，是時二十一歲。后人誤讀本傳，謂十歲馀作《銅雀臺賦》，非也。班叔皮年二十作《西征賦》，王文考二十一作《魯靈光殿賦》，陸機二十作《文賦》，古人皆以為少俊，豈二十一遂不足道乎？如謂十歲馀，則建安六七年，鄴地屬袁紹，未聞紹建銅雀臺，魏武將諸子而登之也?；蛑^子建前此無賦乎？考《類聚·雜文部》，子建自撰《文章序》云：“余少而好賦，刪定，撰為《前錄》七十八篇?！鄙w十歲馀已善屬文。若《登臺賦》，則作于十七年無疑也。王文簡公詩云：“九歲詩名銅雀臺?！碧亟枰宰杂鳎强潭隁q也。《鄴中記》：“銅雀臺，因城為基址，高十丈，有屋一百二十間，周圍彌覆其上。”《鄴中記》：“鄴宮南面三門。西鳳陽門，高二十五丈，上六層，反宇向陽，下開二門。未到鄴城七八里，遙望此門?！薄端?jīng)注》：“鳳陽門三臺洞開，高三十五丈。”潘眉云：“按：鄴二城，東西六里，南北八里六十步者，鄴之北城，見《水經(jīng)注》。魏雀臺在鄴都北城西北，見《鄴中記》。鄴無西城，所謂西城者，北城之西面也。臺在北城西北隅，與城之西面樓閣相接，故曰‘連飛閣乎西城’。又按：酈道元云：‘鄴之北城猶百步一樓?！衷疲骸畬虞从?，飛檐拂云。圖以丹青，色以輕素?！斠辔簞?chuàng)其制，石虎增飾華侈耳^[12]。”從裴松之《三國志注》陰?！段杭o》、《初學記·居處部·臺》校。

②“而”，《初學記》、郭本作“之”。又通首俱無“兮”字，從《三國志注》。

③“登層”，《初學記》、郭本作“聊登”^[13]。

④“門”，《初學記》作“殿”。

⑤“太”，《初學記》作“泰”。

⑥“中”，《初學記》誤“沖”。

⑦“水”，《初學記》作“川”。

⑧“園”，《初學記》作“眾”。

⑨“云”，《初學記》作“功”。“垣”，張溥作“恒”，《志注》作“垣”。疑“垣”乃“亙”之訛。

⑩“逞”^[14]，《說文》：“通也?！睆埡狻端夹x》：“遇九舉之介鳥兮，怨素意之不逞。游塵外而瞥天兮，據(jù)冥翳而哀鳴?！薄俺选迸c“鳴”韻。各本作“呈”?！冻鯇W記》一作“雙呈”?！霸浮保`“顛”。

“內(nèi)”，《初學記》作“宙”。

“惟”，郭作“雖”。

“兮”，《初學記》、各本無。《志注》作“翼佐我皇家兮”。

李光地云：“比‘桓文’，稱‘皇家’，植其賢哉！”姜宸英云：“數(shù)語見子建本心，為山陽發(fā)哀，有以哉！”

末二句見《志注》，下有“云云”二字，文未止也。

【丁評】“翼佐皇家”，懔然臣子之誼。比方“桓文”，頌不忘規(guī)之義也。

九華扇賦并序^①

昔吾先君常侍，得幸漢桓帝^②，賜尚方竹扇^③。不方不圓，其中結(jié)成文^[15]，名曰九華。故為賦^④。其辭曰：

有神區(qū)之名竹，生不周之高岑。對淥水之素波，背玄澗之重深。體虛暢以立干，播翠葉以成陰^⑤。形五離而九折^⑥，篾氂解而縷分^⑦。效虬龍之蜿蜒^⑧，法虹霓之煙煴^⑨。攄微妙以歷時，結(jié)九層之華文。爾乃浸以芷若，拂以江蘺。搖以五香，濯以蘭池^⑩。因形致好，不常厥儀。方不應(yīng)矩，圓不中規(guī)。隨皓腕以徐轉(zhuǎn)，發(fā)惠風之微寒。時氣清以芳厲，紛飄動兮綺紈。

①從《類聚·服飾部·扇》、《御覽·服用部·扇》校。

②《武帝紀》云：“桓帝世，曹騰為中常侍、大長秋。封費亭侯?！?/p>

③郭脫“尚”、“竹”二字，云“賜方扇”。案：賦中“不方不圓”，據(jù)《書鈔·服飾部·扇》及《類聚》補。

④“故為賦”三字，據(jù)《書鈔》補。

⑤“陰”，郭作“林”，《文選補遺》作“秋”。

⑥“折”，郭作“華”。

⑦“氂”，郭作“黧”。

⑧“蜒”，《事類賦注》、各本作“蟬”。

⑨班固《東都賦》：“降煙煴。”《魏受禪表》：“和氣煙煴?！薄额惥邸贰盁煙薄?，古字通用。郭作“氤氳”。

⑩六句據(jù)《書鈔》原本《服飾部·扇》補。

“微寒”，《事類賦注》作“馀寒”，郭誤“寒微”。

“綺紈”，郭作“紈綺”。按：《類聚》、《御覽》“寒”與“紈”韻，是也。“紈”，張炎作“執(zhí)”，非。

情駘蕩而外得，心悅豫而內(nèi)安。增吳氏之姣好，發(fā)西子之玉顏^①。

①四句，《初學記·人部·美婦人》、《御覽·人事部·美婦人》俱引曹植《扇賦》。

寶刀賦并序^①

建安中，家父魏王^②乃命有司^③造寶刀五枚^④[16]，三年乃就^⑤，以龍、虎、熊、馬、雀為識^⑥。太子得一，余及弟饒陽侯^⑦各得一焉。其馀二枚，家王自杖之。賦曰^⑧：

有皇漢之明后，思潛達而玄通^⑨。飛文藻以博致^⑩，揚武備以御兇。乃熾火炎爐，融鐵挺英。烏獲奮椎，歐冶是營。扇景風以激氣，飛光鑒于天庭。爰告祠于太乙，乃感夢而通靈。然后礪以五方之石，礛以中黃之壤。規(guī)圓景以定環(huán)，攄神思而造象。垂華紛之葳蕤，流翠采之滉。故其利，陸斬犀革，水斷龍舟，輕擊浮截，刃不瀸流。逾南越之巨闕，超西楚之泰阿。實真人之攸御，永天祿而是荷。

①《類聚》魏武帝令曰：“往歲作百辟刀五枚，適成，先以一與五官將。其馀四，吾諸子中有不好武而好文學者，將以次與之?！睆摹冻鯇W記·武部·刀》、《類聚·軍器部·刀》、《御覽·兵部·刀》校。

②《顏氏家訓·風操》篇：“陳思稱其父曰‘家父’，母為‘家母’?！卑矗骸凹腋浮奔创似Z，“家母”則《敘愁賦》中語也?！凹腋浮倍郑鞅久?。

③“乃”，郭本無。

④“枚”，郭誤“板”。

⑤四字郭無。

⑥“虎”，郭本脫，“馬”作“烏”。

⑦《武帝王公傳》：“沛穆王林，建安十六年封饒陽侯。杜夫人生?！薄段褐尽方ò彩昱崴芍ⅲ骸氨獮轲堦柡?。”按：武帝十五子，無名“豹”者，即沛穆王林也，“豹”乃林之初名。

⑧“其馀”至“賦曰”十一字，郭本無。

⑨“潛”，郭作“明”。

⑩“藻”，《類聚》作“義”。“以”，《初學記》、郭作“而”。

“融”，張溥作“螎”。

“乃熾”至“通靈”四十一字，郭本無，據(jù)《御覽》補。

“以”字，郭脫。

“礛”，《集韻》：“居銜切，音監(jiān)。礛?，治玉石青礪也^[17]?！薄稇?zhàn)國策》“被礛”，“礛”本作“”?！冻鯇W記》、郭誤“鑒”，張溥誤“鑿”，據(jù)《御覽》、《類聚》改。

“思”，《類聚》作“功”。

二句各本無，據(jù)《御覽》補。

“故其利”三字，各本脫，從《書鈔·武功》補。“斬”，各本作“截”。

“舟”，郭作“角”。

“擊”，郭作“系”。

“刃”，郭作“刀”；“瀸”作“纖”?！稄V韻》：“瀸，漬也?！贬屝?yīng)《一切經(jīng)音義》：“《通俗》：‘淹漬’，謂之‘瀸洳’。”

“西”，郭作“有”。

“御”，郭作“道”。

豐光溢削^①。

①《一切經(jīng)音義》引曹植《寶刀賦》。

【丁評】首書“皇漢”，得體，如見此君之心。

車渠盌賦^①

惟斯盌之所生^②，于涼風之浚湄^③。采金光之定色^④，擬朝陽而發(fā)輝。豐玄素之煒曄^⑤，帶朱榮之葳蕤。缊絲綸以肆采，藻繁布以相追。翩飄飖而浮景^⑥，若驚鵠之雙飛。隱神璞于西野，彌百葉而莫希。于時乃有明篤神后^⑦，廣被仁聲。夷慕義而重使，獻茲寶于斯庭。命公輸之巧匠，窮妍麗之殊形^⑧。華色燦爛，文若點成。郁蓊云蒸，蜿蜒龍征^⑨。光如激電，影若浮星。何神怪之瑰瑋^⑩，信一覽而九驚。雖離朱之聰目，由炫耀而失精。何明麗之可悅，超群寶而特章。侍君子之閑宴，酌甘醴于斯觴。既娛情而可貴，故永御而不忘。

①《廣韻》：“車渠，石次玉也?！薄豆沤褡ⅰ罚骸拔何涞垡攒嚽榫票??！睆摹额惥邸るs器部·盌》、《御覽·珍寶部·車渠》校。

②“斯”，郭誤“新”；“盌”作“椀”?！墩f文》：“盌，小盂也。”《吳志》曰：“甘寧以銀椀自酌。”是古人以椀為飲酒之器也。

③“湄”，郭作“濱”。

④“之”，《類聚》一作“以”。

⑤“煒曄”，郭作“”。

⑥“而”，《文選補遺》作“之”。

⑦“明篤”，郭作“篤厚”。

⑧“之巧”，《類聚》作“使制”；“妍”作“而”，不可通。

⑨“蜒”，郭作“蟬”。

⑩“瑰瑋”，《類聚》、各本作“元偉”，郭作“巨偉”，從《御覽》。

“聰”，《文選補遺》作“聽”?！墩f文》：“聰，察也。”又“睽”云：“目不相聽也?！薄都崱芬嗤?。是古人耳目皆可言“聰”言“聽”，對文則異，散文則通。今本《玉篇》“睽”改為“耳不相聽”，乃?？讨`。

“由”，郭作“內(nèi)”；“失”作“矢”。

“侍”，郭作“俟”；“宴”作“燕”。

“觴”，郭作“觥”。

“永”，郭作“求”。文帝、王粲、徐幹、應(yīng)玚皆有此賦，蓋同作于建安中。

迷迭香賦^①

播西都之麗草兮^②，應(yīng)青春而發(fā)輝^③。流翠葉于纖柯兮，結(jié)微根于丹墀。信繁華之速實兮，弗見凋于嚴霜。芳暮秋之幽蘭兮，麗昆侖之芝英^④。既經(jīng)時而收采兮，遂幽殺以增芳。去枝葉而持御兮^⑤，入綃縠之霧裳^⑥。附玉體以行止兮，順微風而舒光^⑦。

①迷迭香草，樂府歌詩：“氍?五木香^[18]，迷迭艾納及都梁?！睆摹额惥邸げ莶俊っ缘沸！?/p>

②《廣志》曰：“迷迭出西域?！?/p>

③“發(fā)”，郭作“凝”。

④“芝英”，郭作“英芝”。

⑤“持”，郭作“特”。

⑥“縠”，徐誤“轂”。

⑦文帝、王粲、應(yīng)玚、陳琳皆有此賦，蓋同時作。

大暑賦^①

炎帝掌節(jié)，祝融司方；羲和按轡，南雀舞衡。維扶桑之高燎，熾九日之重光^②。大暑赫其遂蒸，玄服革而尚黃^③。蛇折鱗于靈窟，龍解角于皓蒼。遂乃溫風赫曦^④，草木垂干。山坼海沸^⑤，沙融礫爛。飛魚躍渚，潛黿浮岸。鳥張翼以遠棲^⑥，獸交逝而云散^⑦。于是黎庶徙倚，棋布葉分。機女絕綜，農(nóng)夫釋耘。背暑者不群而齊跡，向陰者不會而成群。壯皇居之瑰瑋兮，步八閎而為宇。節(jié)四運之常氣兮，逾太素之儀矩^⑧。于是大人遷居宅幽，緩神育靈。云屋重構(gòu)，閑房肅清。寒泉涌流，玄木奮榮。積素冰于幽館，氣飛結(jié)而為霜。奏《白雪》于琴瑟，朔風感而增涼^⑨。

①從《初學記·歲時部·夏》、《類聚·歲時部·熱》、《書鈔·歲時部·熱》、《御覽·天部·太素》、《時序部·熱》校。楊修《答臨淄箋》云：“又嘗親見執(zhí)事握牘持筆^[19]，有所造作。若成誦在心，借書于手，曾不斯須少留意慮。仲尼日月，無得逾焉。修之仰望，殆如此矣。是以對鹖而辭作《暑賦》，彌日而不獻。見西施之容，歸憎其貌者也?！崩钭ⅲ骸爸灿肿鳌洞笫钯x》，修亦作之，終日不敢獻?！鄙w作于建安中。

②二句據(jù)《初學記》“熾日”注補?！傲恰薄ⅰ盁搿?，《書鈔》原本二字互易。

③二句據(jù)《御覽·時序部》補。

④“曦”，郭作“戲”。

⑤“坼”，郭誤“折”。

⑥“以”，郭作“而”；“遠”作“近”，今從《御覽》作“遠”，是也。

⑦“逝”，郭作“游”。

⑧四句據(jù)《御覽·天部·太素》補。

⑨繁欽、劉植、王粲俱有此賦，蓋同時作。

遷都賦并序

余初封平原，轉(zhuǎn)出臨淄，中命鄄城，遂徙雍丘，改邑浚儀，而末將適于東阿。號則六易，居實三遷。連遇瘠土，衣食不繼^①。

覽乾元之兆域兮，本人物乎上世。紛混沌而未分，與禽獸兮無別。椓蠡?而食蔬，摭皮毛以自蔽^②。

①《御覽·封建部》。

②《文選》曹大家《東征賦》“諒不登樔而椓蠡兮”注引陳思王《遷都賦》，云：“陳思之賦，蓋出于此也?！妒印吩唬骸焉蛔?，胎生曰乳。’‘啄’與‘椓’，‘蠡’與‘蠃’，古字通?！弧?，力戈切?！?’，力兮切?！卑础兑住罚骸半x為蠃。”姚信作“蠡”。王充《論衡》：“食蛤?之肉?！奔础案蝌邸币?。

洛陽賦

狐貉穴于紫闥兮，蓬茅生于禁闈^[20]。本至尊之攸居，□于今之可悲^①。

①《書鈔》原本《地部·穴》，陳禹謨刪。

藉田賦^①

夫凡人之為圃，各植其所好焉。好甘者植乎薺，好苦者植乎荼，好香者植乎蕳，好辛者植乎蓼。至于寡人之圃，無不植也^②。

①從《御覽·資產(chǎn)部·圃》、《書鈔·禮儀部·藉田》校。

②《御覽》。嚴可均輯本據(jù)《魏文紀》，云是賦序。

名王親枉千乘之體于隴畝之中，執(zhí)鉏于畦町之側(cè)。尊趾勤于耒耜，玉手勞于耕耘^①。

①據(jù)《書鈔》原本補，陳禹謨作“枉千乘于隴畝，執(zhí)鉏于畦町。勤于耒耜，勞于耕耘”。緒曾按：十卷本《藉田說》，《類聚》、《書鈔》、《御覽》俱作“論”。惟此二條，《御覽》、《書鈔》引作賦，故入賦類。

[1] “妖”，原誤作“祅”，據(jù)文意改。

[2] “處”，原誤作“伏”，據(jù)《文選》及各本曹集改。

[3] “五官”下，原衍“中”，據(jù)王铚《題洛神賦圖》刪。

[4] “因”，原誤作“國”，據(jù)何焯《義門讀書記》改。

[5] “誣”，原誤作“證”，據(jù)潘德輿《養(yǎng)一齋詩話》改。

[6] “而賦云三年者”下，原衍“不欲禪代，十一月遽改黃初，子建實以四年朝洛陽，而賦云三年者”，據(jù)何焯《義門讀書記》刪。

[7] “象”，原誤作“寫”，據(jù)蔡邕《檢逸賦》改。

[8] “鈇”，原誤作“鐵”，據(jù)《三國志》裴松之注改。

[9] “撫”，原誤作“鳴”，據(jù)《藝文類聚》及各本曹集改。

[10] “詩”，原誤作“書”，據(jù)《三國志》改。

[11] “十”，原誤作“千”，據(jù)《三國志》改。

[12] “增”下，原衍“其”，據(jù)潘眉《三國志考證》刪。

[13] “作”，原脫，據(jù)文意補。

[14] “逞”，原誤作“呈”，據(jù)文意改。

[15] “文”，原誤作“文文”，據(jù)《藝文類聚》、《太平御覽》及各本曹集改。

[16] “乃”，原誤作“及”，據(jù)《太平御覽》及各本曹集改。

[17] “青”，原誤作“者”。按：朱氏所引《集韻》似轉(zhuǎn)引自《康熙字典》，故與原書不盡相同，茲據(jù)《康熙字典》改。

[18] “木”，原誤作“味”，據(jù)郭茂倩《樂府詩集》改。

[19] “握”，原誤作“掘”，據(jù)楊修《答臨淄侯》改。

[20] “茅”，原誤作“萊”，據(jù)《北堂書鈔》改。