《詞律》發(fā)凡

紅友樹(shù)僭論

《嘯餘譜》分類(lèi)爲(wèi)題，意欲別於《草堂》諸刻。然題字參差，有難取義者，強(qiáng)爲(wèi)分列，多至乖違。如《踏莎行》、《御街行》、《望遠(yuǎn)行》，此“行步”之“行”，豈可入“歌行”之內(nèi)？而《長(zhǎng)相思》尤爲(wèi)不倫，《醉公子》、《七娘子》等是人物，豈可與他“子”字爲(wèi)類(lèi)?！巴ㄓ谩鳖}與“三字”題，有何分別？《惜分飛》、《紗窗恨》又不入“人事”、“思憶”之?dāng)?shù)；《天香》入“聲色”不入“二字”題；《白苧》入“二字”不入“聲色”題；《柳梢青》入“三字”而《小桃紅》又入“聲色”；《玉連環(huán)》不入“珍寶”……若此甚多，分列俱不確當(dāng)。故列調(diào)應(yīng)從舊，以字少居前，字多居後，既有曩規(guī)，亦便檢閲。

自《草堂》有小令、中調(diào)、長(zhǎng)調(diào)之目，後人因之，但亦約略云爾?！对~綜》所云，以臆見(jiàn)分之，後遂相沿，殊屬牽率者也。錢(qián)唐毛氏云：“五十八字以?xún)?nèi)爲(wèi)小令，五十九字至九十字爲(wèi)中調(diào)，九十一字以外爲(wèi)長(zhǎng)調(diào)，古人定例也。”愚謂此亦就《草堂》所分而拘執(zhí)之，所謂定例，有何所據(jù)？若以少一字爲(wèi)短，多一字爲(wèi)長(zhǎng)，必?zé)o是理，如《七娘子》有五十八字者，有六十字者，將名之曰小令乎？抑中調(diào)乎？如《雪獅兒》有八十九字者，有九十二字者，將名之曰中調(diào)乎？抑長(zhǎng)調(diào)乎？故本譜但敘字?jǐn)?shù)，不分小令中長(zhǎng)之名。

舊譜之最無(wú)義理者，是“第一體”、“第二體”等排次，既不論作者之先後，又不拘字?jǐn)?shù)之多寡，強(qiáng)作雁行，若不可踰越者。而所分之體，乖謬殊甚，尤不足取。因向來(lái)詞無(wú)善譜，俱以之爲(wèi)高會(huì)典型，學(xué)者每作一調(diào)，即自注其下云“第幾體”。夫某調(diào)則某調(diào)矣，何必表其爲(wèi)第幾？自唐及五代十國(guó)宋金元，時(shí)遠(yuǎn)人多，誰(shuí)爲(wèi)之考其等第，而確不可移乎？更有繼《嘯餘》而作者，逸其全刻，撮其注語(yǔ)，尤爲(wèi)糊突。若近日《圖譜》，如《歸自謡》，止有第二而無(wú)第一；《山花子》、《鶴沖天》有一無(wú)二；《賀聖朝》有一三無(wú)二；《女冠子》有一二四五而無(wú)三；《臨江仙》有一四五六七而無(wú)二三；至如《酒泉子》以五列六後，又八體四十四字，九、十、十一。十二體皆四十三字，故以八居十二之後；夫既以八體之字較多，則當(dāng)改正爲(wèi)十二，而以九升爲(wèi)八、十升爲(wèi)九矣。乃因舊定次序，不敢超越，故論字則以弟先兄，論行則少不踰長(zhǎng)，得毋兩相背謬乎？此俱遵《嘯餘》而忘其爲(wèi)無(wú)理者也。本譜但以調(diào)之字少者居前後，亦以字?jǐn)?shù)列書(shū)“又一體”，“又一體”作者擇用何體，但名某調(diào)，又何行輩之注耶？但《圖譜》止敘字?jǐn)?shù)，故同是一調(diào)，散分嵌列於諸調(diào)之間，殊覺(jué)割裂，今照舊彙之，以便簡(jiǎn)尋。至沈天羽駁《嘯餘》云：“一調(diào)分爲(wèi)數(shù)體，體緣何殊？《花間》諸詞未有定體，何以派入譜中？”愚謂此語(yǔ)謬矣。同是一調(diào)，字有多少則調(diào)有短長(zhǎng)，即爲(wèi)分體，若不分，何以爲(wèi)譜？觀沈所刻，或注前段多幾字少幾字，或注後段多幾字少幾字，是本知此體與他體異矣。又或云“據(jù)譜應(yīng)作幾字”，則知調(diào)體不同矣，何又以爲(wèi)體不宜分耶？《花間詞》雖語(yǔ)句參差，亦各有所據(jù)，豈無(wú)規(guī)格而亂填者，何云不可派入體中耶？字之平仄，尚不可相混，況於通篇大段體裁耶？“未有定體”一語(yǔ)，爲(wèi)淆亂詞格之本，大謬無(wú)理甚矣。故第一第二必不可次序，而體則不可不分。

詞有調(diào)同名異者，如《木蘭花》與《玉樓春》之類(lèi)，唐人既有此異名。至宋人，則多取詞中字名篇，如《賀新郎》名《乳燕飛》，《水龍吟》名《小樓連苑》之類(lèi)。張宗瑞《綺澤新語(yǔ)》一帙皆然，然其題下自注“寓本調(diào)之名也”。後人厭常喜新，更換轉(zhuǎn)多，至龐雜朦混，不可體認(rèn)。所貴作譜者，合而酌之，標(biāo)其正名，削其巧飾，乃可遵守。而今之傳譜，有二失焉：《嘯餘》則不知而誤複收，如《望江南》外又收《夢(mèng)紅南》、《蝶戀花》外又收《一籮金》、《金人捧露盤(pán)》外又收《上西平》之類(lèi)，不可枚舉。甚至有一調(diào)收至四五者。更如《大江東》之誤作《大江乘》，《燕春臺(tái)》、《燕臺(tái)春》顛倒一字而兩體共載一詞，訛謬極矣?！秷D譜》則既襲舊傳之誤，而又狥時(shí)尚之偏，遂有明知是某調(diào)，而故改新名者，如《搗練子》改《深院月》，《卜算子》改《百尺樓》，《生查子》改《美少年》之類(lèi)尤多，不可枚舉。至若《臨江仙》不依舊列第三體，而換作《庭院深深》，復(fù)注云即《臨江仙》三體，是明知而故改也。又如《喜遷鶯》，因韋莊詞語(yǔ)又名《鶴沖天》，而後人並長(zhǎng)調(diào)之《喜遷鶯》亦曰《鶴沖天》矣?！吨信d樂(lè)》因牛希濟(jì)詞語(yǔ)又名《濕羅衣》，而後人幷字少之《中興樂(lè)》亦名《濕羅衣》，《圖譜》且倒作《羅衣濕》矣。總因好尚新奇，矜多炫博，遇一殊名，亟收入帙，如升菴以《念奴嬌》爲(wèi)《賽天香》、《六醜》爲(wèi)《個(gè)儂》，《圖譜》皆複收之，而即以楊詞爲(wèi)式。蓋其序所云：“宋調(diào)不可得，則取之唐及元明”是也。夫唐宋元既不可得，是古無(wú)此調(diào)，則亦已矣，何必欲載之耶？且《念奴嬌》極爲(wèi)眼前熟調(diào)，而讀《賽天香》竟不辨耶？《個(gè)儂》即用《六醜》美成原韻，而兩調(diào)連刻，亦竟未辨耶？本譜於異名者，皆識(shí)之題下，且明列於目録中，使覽者易於檢核，有志古學(xué)者，切不可貪署新呼，故鐫舊號(hào)，徒貽大方之誚也。至於自昔傳訛，若《高陽(yáng)臺(tái)》即《慶春澤》，《望梅》即《解連環(huán)》之類(lèi)，相沿已久，莫爲(wèi)釐正，今皆精研歸併，有注所不能詳者，則將原篇用小字載於其左，以便?？?。如《雨中花》即《夜行船》，《玉人歌》即《探芳信》之類(lèi)，有大段相同，而一二字稍異者，則不拘字?jǐn)?shù)，即以附於本調(diào)之後，可一覽而揣其異同，是則仍以大字書(shū)之，如《探芳信》於《探春》，《過(guò)秦樓》於《惜餘春》之類(lèi)。又如《紅情》、《緑意》，其名甚佳，而再四玩味，即《暗香》、《疏影》也，此等皆舊所未辨者?；蛟唬菏阗x《湘月》詞，自注即《念奴嬌》鬲指聲，則體同名異，或亦各有其故，子何概欲比而同之？余曰：於今宮調(diào)失傳，作者但依腔填句，即如《湘月》有石帚之注，今亦不必另收，蓋人欲填《湘月》，即仍是填《念奴嬌》，無(wú)庸立此名也。又如晁無(wú)咎《消息》一調(diào)，注云：自過(guò)腔，即越調(diào)《永遇樂(lè)》，是雖換宮調(diào)，即可換名，而今人不知其理耳。況其他異名，皆作者巧立，或後人摘字，又與《湘月》、《消息》不同，聲音之道，必不終湮，有知音者出，能考定宮調(diào)而曹分部署之，方可明辨其理於天下後世，此則余生平所憾於周、柳諸公無(wú)詳示之遺書(shū)，而時(shí)時(shí)望天之生子期、公瑾也。

詞有調(diào)異名同者，其辨有二：一則如《長(zhǎng)相思》、《西江月》之類(lèi)，篇之長(zhǎng)短迥異，而名則相同，故即以相比，載於一處；他若《甘州》後之附《甘州子》、《甘州遍》，《木蘭花》後之附《減字》、《偷聲》，亦俱以類(lèi)相從，蓋彙爲(wèi)一區(qū)，可以披卷瞭然，而無(wú)重名誤認(rèn)、前後翻檢之勞也。一則如《相見(jiàn)歡》、《錦堂春》，俱別名《烏夜啼》，《浪淘沙》、《謝池春》俱別名《賣(mài)花聲》之類(lèi)，則皆各仍正名，而削去雷同者，俾歸畫(huà)一。又如《新雁過(guò)妝樓》別名《八寶妝》，而另有《八寶妝》正調(diào)；《菩薩蠻》別名《子夜歌》，而另有《子夜歌》正調(diào)；《一落索》別名《上林春》，而另有《上林春》正調(diào)；《眉嫵》別名《百宜嬌》，而另有《百宜嬌》正調(diào)；《繡帶子》別名《好女兒》，而另有《好女兒》正調(diào)之類(lèi)，則另列其正調(diào)，而於前調(diào)兼名者注明此不在前項(xiàng)，附載“又一體”之例。蓋“又一體”者（《長(zhǎng)相思》等），其體雖全殊，而無(wú)他名可別，故令之兼名者（《新雁過(guò)妝樓》等），其本調(diào)自可名，不得占彼調(diào)之名，故判之。

又如《憶故人》之化爲(wèi)《燭影搖紅》，雖先後懸殊，而源流有本，故必相從，列於一處。然不得以《燭影》新名而廢其原題也。又如《江月晃重山》、《江城梅花引》之類(lèi)，二調(diào)合成者，則以附於前半所用《西江月》、《江城子》之後。至於《四犯剪梅花》則犯者四調(diào)，而所犯第一調(diào)之《解連環(huán)》便與本調(diào)不合，頗爲(wèi)可疑，故另列於九十四字之次，而不隨各調(diào)，以上數(shù)項(xiàng)，皆另爲(wèi)一例。

分調(diào)之誤，舊譜頗多，其最異者，如《醜奴兒近》一調(diào)，稼軒本是全詞，後因失去半闋，乃以集中相聯(lián)之《洞仙歌》全闋誤補(bǔ)其後，遂謂另有此《醜奴兒》長(zhǎng)調(diào)，注云一百四十六字九韻，反云辛詞是換韻，極爲(wèi)可笑?！秷D譜》等書(shū)，皆仍其謬，今爲(wèi)駁正?！秷D譜》又載《揉碎花箋》一調(diào)，注云：六十三字七韻，乃本是《祝英臺(tái)》而落去後起三句十四字耳。其他參差處，不可枚舉，皆於各調(diào)後注明。

分段之誤，不全因作譜之人，蓋自抄刻傅訛，久而相襲，但既欲作譜，宜加裁定耳。如虞山毛氏刻《諸家詞》、《詞綜》，稱(chēng)其有功於詞家固已，但未及精訂，如《片玉詞》有方千里可證，而不取一校對(duì)，間有附識(shí)，亦皆弗確然。毛氏非以作譜，不可深加非議，若譜圖照舊抄謄，實(shí)多草率，則責(zé)備有所難辭矣。各家惟柳詞最爲(wèi)舛錯(cuò)，而分段處，往往以換頭句贅屬前尾，茲俱考證辨晰，總以斷歸於理爲(wèi)主。如《笛家》以後起二字句連合前段，致前尾失去一葉韻字，旦連上作八字讀，而作者遂分爲(wèi)兩四字句矣。豈不誤哉?！堕L(zhǎng)亭怨慢》亦然，今俱裁正，若詞隱《三臺(tái)》一調(diào)，從來(lái)分作兩段，愚獨(dú)斷爲(wèi)三疊，如此類(lèi)則大改舊觀，於體製不無(wú)微益，識(shí)者自有明鑑。

分句之誤，更僕難宣，既未審本文之理路，語(yǔ)氣又不校本調(diào)之前後，短長(zhǎng)又不取他家對(duì)證，隨讀隨分，任意斷句，更或因字訛而不覺(jué)，或因脫落而不疑，不惟律調(diào)全乖，兼致文理大謬。坡公《水龍吟》“細(xì)看來(lái)不是楊花點(diǎn)點(diǎn)是離人淚”，原於“是”字、“點(diǎn)”字住句，昧昧者讀一七兩三，因疑兩體，且有照此填之者，極爲(wèi)可笑。升菴謂：“淮?！疃嗲?、但有當(dāng)時(shí)皓月，照人依舊’，以詞調(diào)拍眼言，當(dāng)以‘但有當(dāng)時(shí)’作一拍，‘皓月照’作一拍，‘人依舊’作一拍?！鄙w欲強(qiáng)同於前尾之三字二句也，其説乖謬，若竟未讀他篇者。正《詞綜》所云“升菴強(qiáng)作解事，與樂(lè)章未諳”者也。沈天羽謂太拘拘，此是誤處，豈得謂之拘拘而已。乃今時(shí)詞流，尚有守楊説者，吾不知詞調(diào)拍眼今已無(wú)傳，升菴何從考定乎？時(shí)流又謂，斷句皆有定數(shù)，詞人語(yǔ)意所到，時(shí)有參差，如《瑞鶴仙》第四句，“冰輪桂花滿(mǎn)溢”爲(wèi)句，此論更奇，“滿(mǎn)”字是葉韻，自有此調(diào)，此句皆五字，豈伯可忽作六字乎？如此讀詞論詞，真爲(wèi)怪絶。今遇此等，俱加駁正，雖深獲罪於前譜，實(shí)欲辨示於將來(lái)，不知顧避之嫌，甘蹈穿鑿之謗。

詞中惟五言七言句最易淆亂，七言有上四下三如唐詩(shī)一句者，若《鷓鴣天》“小窗愁黛淡秋山”，《玉樓春》“棹沉雲(yún)去情千里”之類(lèi)；有上三下四句者，若《唐多令》“燕辭歸、客尚淹留”，《爪茉莉》“金風(fēng)動(dòng)、冷清清地”之類(lèi)，易於誤認(rèn)。諸家所選明詞，往往失調(diào)，故今於上四下三者不注，其上三下四者皆注“豆”字於第三字旁，使人易曉無(wú)誤。整句爲(wèi)句，半句爲(wèi)讀，讀音“豆”，故借書(shū)“豆”字。其外有六字、八字語(yǔ)氣折下者，亦用豆字注之，五言有上二下三如詩(shī)句者，若《一絡(luò)索》“暑氣昏池館”、《錦堂春》“腸斷欲棲鴉”之類(lèi)；有一字領(lǐng)句，而下則四字者，如《桂華明》“遇廣寒宮女”，《燕歸粱》“記一笑千金”之類(lèi)，尤易誤填，而字旁又不便注“豆”，此則多辨於注中。作者須以類(lèi)推之。蓋嘗見(jiàn)時(shí)賢有於《齊天樂(lè)》尾用“遇廣寒宮女”句法者，因總是五字句，不留心而率填之，不惟上一下四不合，而廣字仄、宮字平，遂誤同《好事近》尾矣。又四句有中二字相連者，如《水龍吟》尾句之類(lèi)，與上下各二者不同，此亦表於注中。向因譜圖皆概注幾字句，無(wú)所分辨，作者不覺(jué)因而致誤，至沈選《天仙子》，後起用上三下四，《解語(yǔ)花》後尾用上二下三等，將以爲(wèi)人模範(fàn)而可載此失調(diào)之句乎？然沈氏全於此事茫然，觀其自作，多打油語(yǔ)，至如《賀新郎》前結(jié)用“星逢五”之平平仄，後結(jié)用“夜未午”之三仄，真足絶倒。而他人之是非，又焉能辨察耶？

自沈、吳與分四聲以來(lái)，凡用韻樂(lè)府，無(wú)不調(diào)平仄者，至唐律以後，浸淫而爲(wèi)詞，尤以諧聲爲(wèi)主，倘平仄失調(diào)，則不可入調(diào)，周、柳、萬(wàn)俟等之製腔造譜，皆按宮調(diào)，故協(xié)於歌喉，播諸絃管，以迄白石、夢(mèng)窗輩各有所剙，未有不悉音理而可造格律者。今雖音理失傳而詞格具在，學(xué)者但宜依仿舊作，字字恪遵，庶不失其中矩鑊。舊譜不知此理，將古詞逐字臆斷，平謂可仄，仄謂可平，夫一調(diào)之中豈無(wú)數(shù)字可以互用，然必?zé)o通篇皆隨意通融之理。譜見(jiàn)略有拗處，即改順適，五七言句必成詩(shī)語(yǔ)，並於萬(wàn)萬(wàn)不可移動(dòng)者亦一例注改，如《摸魚(yú)兒》、《賀新郎》、《綺羅香》尾三字欲改作平平仄，《蘭陵王》尾六字欲改入平聲之類(lèi)，無(wú)調(diào)不加妄注。有一首而改其半者，有一句而全改者，於其原詞，判然相反，尚得爲(wèi)本調(diào)乎？學(xué)者不肯將古詞對(duì)填，而但將譜字爲(wèi)據(jù)，信譜而不信詞，猶之信傳而不信經(jīng)也。今所注可平可仄，皆取此調(diào)之他作較證，有通用者然後注之，或無(wú)他作而本調(diào)前後段相合者，則亦注之，否則不敢以私意擅爲(wèi)議改?；蛟唬焊霓譅?wèi)順，取其諧耳順口，君何必如此拘執(zhí)？余曰茍取順便，則何必用譜，何必用舊名乎？故不作詞則巳，既欲作詞，必?zé)o杜撰之理。如美成造腔，其拗處乃其順處，所用平仄豈慢然爲(wèi)之，至再至三耶？倘是慢然爲(wèi)之者，何其第二首亦復(fù)如前？豈亦皆慢然爲(wèi)之至再至三耶？方千里係美成同時(shí)，所和四聲無(wú)一字異者，豈方亦慢然爲(wèi)之耶？後復(fù)有吳夢(mèng)窗所作，亦無(wú)一字異者，豈吳亦慢然爲(wèi)之耶？更歷觀諸名家莫不繩尺森然者，其一二有所改變，或係另體，或係傳訛，或係敗筆，亦當(dāng)取而折衷，歸於至當(dāng)，烏可每首俱爲(wèi)竄易乎？本譜因遵古之意甚嚴(yán)，救弊之心頗切，故於時(shí)行之譜痛加糾駁，言則不無(wú)過(guò)直，義則竊謂至公，幸覽者平心以酌之，其或見(jiàn)聞未廣，褒彈有錯(cuò)，則望加以批削，垂?fàn)?wèi)模範(fàn)?？傊?，前賢著譜之心與今日訂譜之心，皆欲紹述古音，啟示來(lái)學(xué)，同此至公大雅之一道，非有所私而創(chuàng)爲(wèi)曲説，以恣譏詼也，諒之諒之。

平仄固有定律矣，然平止一途，仄兼上、去、入三種，不可遇仄而以三聲概填。蓋一調(diào)之中可概者十之六七，不可概者十之三四，須斟酌而後下字，方得無(wú)疵，此其故。當(dāng)於口中熟吟，自得其理。夫一調(diào)有一調(diào)之風(fēng)度聲響，若上、去互易，則調(diào)不振起，便成落腔。尾句尤爲(wèi)喫緊，如《永遇樂(lè)》之“尚能飯否”，《瑞鶴仙》之“又成瘦損”，“尚”、“又”必仄，“能”、“成”必平，“飯”、“瘦”必去，“否”、“損”必上，如此，然後發(fā)調(diào)。末二字若用平上，或平去，或去去、上上、上去，皆爲(wèi)不合。元人周德清論曲，有“煞句定格”，夢(mèng)窗論詞，亦云“某調(diào)用何音煞”，雖其言未詳，而其理可悟，余嘗見(jiàn)有作南曲者，於《千秋歲》第十二句五字語(yǔ)，用去聲住句，使歌者激起，打不下三板，因知上、去之分，判若黑白，其不可假借處，關(guān)係一調(diào)，不得草草。古名詞之妙，全在於此。若總置不顧，而任便填之，則作詞有何難處而必推知音者哉！且照古詞填之，亦非甚苦難，但熟吟之，久則口吻間自有此調(diào)聲響，其拗字必格格不相入，而意中亦不想及此不入調(diào)之字矣。譬之南曲極熟爛如《黃鶯兒》中兩四字句，用平平仄平，作者口中意中必?zé)o仄仄平平矣，安用費(fèi)心耶？所謂上去亦然，蓋上聲舒徐和軟，其腔低，去聲激厲勁遠(yuǎn)，其腔高，相配用之，方能抑揚(yáng)有致。大抵兩上兩去，在所當(dāng)避，而篇中所載古人用字之法，務(wù)宜仿而從之，則自能應(yīng)節(jié)即起，周郎聽(tīng)之，亦當(dāng)蒙印可也。更有一要訣，曰：名詞轉(zhuǎn)折跌蕩處，多用去聲，何也？三聲之中，上、入二者可以作平，去則獨(dú)異，故余嘗竊謂：論聲雖以一平對(duì)三仄，論歌則當(dāng)以去對(duì)平、上、入也。當(dāng)用去者，非去則激不起，用入且不可，斷斷勿用平、上也。

或曰：入聲派入三聲，吾聞之中原韻務(wù)頭矣，上之作平何居？余曰：中州韻“不有”者，也作平平。上之爲(wèi)音，輕柔而退遜，故近於平。今言詞則難信，姑以曲喻之：北曲《清江引》末一字可平亦可上，如《西廂》之“下場(chǎng)頭那答兒發(fā)付我”，“我”字上聲，“香美娘處分破花木瓜”，“瓜”字平聲；《天下樂(lè)》“汎浮查到日月邊”，“邊”字平聲，“安排著憔悴死”，“死”字上聲。如此等甚多，用上皆可代平，卻用不得去聲字，但試於口吻間諷誦，自覺(jué)上聲之和協(xié)，而去聲之突兀也。今旁注平之可仄者，因不便瑣細(xì)，止注可仄，高明之家自能審酌用之。至有本宜平聲而古詞偶用上者，似近於拗，此乃借以代平，無(wú)害於腔，故注中多爲(wèi)疏明。如何籀《宴清都》前結(jié)用“那更天遠(yuǎn)、山遠(yuǎn)、水遠(yuǎn)、人遠(yuǎn)”，書(shū)舟亦效之，用四“好”字，蓋“遠(yuǎn)”、“好”皆上聲，故可代平，其句字本宜如美成所作“庾信愁多，江淹恨極須賦”，“多”字、“淹”字宜用平聲，此以二“遠(yuǎn)”字代之，填入去聲（則）不得，《譜》、《圖》讀作上六下四，認(rèn)“遠(yuǎn)”字仄聲，總注可仄，是使人上、去隨用，差極矣。此類(lèi)尤夥，不能遍引閲者著眼。

入之派入三聲，爲(wèi)曲言之也。然詞曲一理，今詞中之作平者，比比而是，比上作平者更多，難以條舉。作者不可因其用入是仄聲，而填作上、去也。且有以入葉上者，不可用去，以入葉去者，不可用上，亦須知之。以上二項(xiàng)，皆確然可據(jù)，故諄復(fù)言之，不厭婆舌，勿云穿鑿可也。

舊譜於可平可仄，俱逐字分注，分句處亦然，詞章既遭割裂之病，覽觀亦有斷續(xù)之嫌，近日《圖譜》踵張世文之法，平用白圈，仄用黑圈，可通者則變其下半，一望茫茫，引人入暗，且有讐校不精處，應(yīng)白而黑，應(yīng)黑而白者，信譜者守之，尤易迷惑。又有平用□，仄用丨，可平可仄用，《選聲》謂其淆亂，止於可平可仄用□於字旁，而韻句葉仍注行中，愚謂亦晦而未明，何如明白書(shū)之爲(wèi)快也。蓋往者多取簡(jiǎn)便，不知欲以此曉示於人，何妨多列幾字？《圖譜》云：方界文旁者，總求簡(jiǎn)約，以省刻資耳。此雖譏誚，亦或有然，然論其模糊圈之與豎，亦猶魯衞。本譜則以小字明注於旁，在右者爲(wèi)韻、爲(wèi)葉、爲(wèi)換、爲(wèi)疊、爲(wèi)句、爲(wèi)逗，在左者爲(wèi)可平、爲(wèi)可仄、爲(wèi)作平、爲(wèi)某聲（有字音易誤讀者，故爲(wèi)注之，如“旋”字、“凝”字之類(lèi)），句不破碎，聲可照填，開(kāi)卷朗然，不致龐雜。其又一體句法，與本體同者，概不複注可平仄，有句法長(zhǎng)短者，則單注明此句而他句不注。吳江沈氏《曲譜》例用丨、卜、厶、入、乍，今則全字書(shū)之，惟“讀”字借用“豆”，又以《曲譜》字字皆注，未免太繁，反爲(wèi)眩目，愚謂可通用者當(dāng)注，不可通者，原不必注，且專(zhuān)標(biāo)則字朗，不致徒費(fèi)眼光。（按：小字旁注，因排比不易，仍照舊譜於應(yīng)注之處倶逐字分注於下，校者識(shí)。）

更韻之體，唐詞爲(wèi)多，有換至五六者，舊譜雖注更韻，而模糊不明。如《酒泉子》顧敻詞：“黛怨紅羞。掩映畫(huà)堂春欲暮。殘花微雨。隔青樓，思悠悠?！》挤茣r(shí)節(jié)看將度。寂寞無(wú)人還獨(dú)語(yǔ)。畫(huà)羅襦。香粉污。不勝愁?！笔恰皹恰薄ⅰ坝啤?、“愁”葉首句“羞”字，“度”、“語(yǔ)”、“污”葉次句“暮”字，自當(dāng)於“暮”字下注“更韻”，而後注“葉平”、“葉仄”矣。乃將首次兩句俱注“韻”字，其下俱注“葉”字，豈不模糊。今本譜於首韻注“韻”字，更韻則注或換平、或換仄，第三更則注三換平或三換仄，四五皆然，其後葉韻句，若通篇是平仄兩韻，則注葉平、葉仄，有交錯(cuò)者，則注葉首平或注（“注”，當(dāng)是“葉”之誤）首仄、葉二平或葉二仄，三四五亦然，若平韻起而更韻，亦平者下注葉首平、二平。正韻與更韻皆仄者，下注葉首仄二仄，其有平仄通用如《西江月》等，則注換仄葉，《哨遍》等則注換平葉，如此庶一覽可悉，無(wú)模糊之病矣。

凡調(diào)用平仄通葉者頗多，如《西江月》、《換巢鸞鳳》、《少年心》，俱顯而易見(jiàn)，人多知之。其外如洪皓《江城梅花引》，以“蕊”、“里”葉“誰(shuí)”、“飛”；夢(mèng)窗《醜奴兒慢》以“清”、“明”葉“影”；友古亦以“華”、“家”葉“畫(huà)”、“亞”；山谷《鼓笛令》以“婆”、“囉”葉“我”、“過(guò)”，《撼庭竹》以“你”葉“梅”、“飛”；金谷《蝶戀花》以“期”、“伊”葉“計(jì)”、“意”，又《惜奴嬌》以“家”葉“霸”、“價(jià)”；壽域《漁家傲》以“遠(yuǎn)”、“怨”葉“天”、“娟”，又《兩同心》以“遞”、“計(jì)”葉“依”、“飛”；耆卿《宣清》以“噤”、“枕”葉“森”，又《曲玉管》以“秋”、“洲”葉“久”、“偶”，又《戚氏》以“限”、“絆”葉“天”、“軒”；東坡亦以“漢”、“淺”葉“山”、“仙”；逃禪《二郎神》以“都”葉“雨”、“堵”；玉田《渡江雲(yún)》以“處”葉“初”、“鉏”；美成、千里亦以“下”葉“沙”、“家”；君衡《絳都春》以“懶”、“遠(yuǎn)”葉“寒”、“閑”；竹山《晝錦堂》以“上”葉“陽(yáng)”、“傷”；美成亦以“厭”葉“檐”、“尖”；竹山《大聖樂(lè)》以“歌”、“和”葉“破”；伯可亦以“多”、“波”葉“過(guò)”；美成《四園竹》以“裏”、“紙”葉“扉”、“知”，千里和詩(shī)亦同；東坡《哨遍》以“扉”、“飛”葉“累”、“是”；稼軒亦以“之”、“知”葉“水”、“裏”；友古《飛雪滿(mǎn)群山》以“裏”、“字”葉“時(shí)”、“衣”；宋褧《穆護(hù)砂》以“枯”、“腴”葉“苦”、“雨”。如此等調(diào)向來(lái)譜家皆未究心，致多失注，使本調(diào)缺韻，今俱細(xì)訂詳注。（又山谷《撥棹子》以“在”、“害”葉“來(lái)”；潘元質(zhì)《醜奴兒》以“啼”葉“氣”；夢(mèng)窗亦以“鸞”葉“亂”。）

詞上承於詩(shī)，下沿爲(wèi)曲，雖源流相紹，而界域判然，如《菩薩蠻》、《憶秦娥》、《憶江南》、《長(zhǎng)相思》等，本是唐人之詩(shī)，而風(fēng)氣一開(kāi)，遂有長(zhǎng)短句之別，故以此數(shù)闋爲(wèi)詞之鼻祖，不必言已。若《清平調(diào)》、《小秦王》、《竹枝》、《柳枝》等，竟無(wú)異於七言絶句，與《菩薩蠻》等不同，如專(zhuān)論詞體，自當(dāng)捨而弗録，故諸家詞集不載此等調(diào)。而《花菴》、《草堂》等選，亦不收也。蓋等而上之，如樂(lè)府諸作爲(wèi)長(zhǎng)短句者頗多，何可勝收乎？後人則以此等調(diào)爲(wèi)詞嚆矢，遂取入譜，今已盛傳，不便裁去。又，唐人送白樂(lè)天席上指物爲(wèi)賦，一字起至七字止，後人名爲(wèi)《一七令》，用以入詞，殊屬牽強(qiáng)，故不録。若夫曲調(diào)，更不可援以入詞，本譜因詞而設(shè)，不敢旁及也?；蛟唬鹤右栽硕弥瑒t《八犯玉交枝》、《穆護(hù)砂》等，亦間收金元矣，以曲調(diào)而置之，則《搗練子》等亦已通於詞曲矣，以爲(wèi)三聲並葉而置之，則《西江月》等亦多矣，何又於此致嚴(yán)耶？余曰：《西江月》等，宋詞也，《玉交枝》等，元詞也，《搗練子》等，曲因乎詞者也，均非曲也，若元人之《後庭花》、《乾荷葉》、《小桃紅》（即《平湖樂(lè)》）、《天浄沙》、《醉高歌》等，俱爲(wèi)曲調(diào)，與詞聲響不侔，倘欲采取，則元人小令最多，收之無(wú)盡矣。況北曲自有譜在，豈可闌入詞譜以相混乎？若《詞綜》所云，仿升菴《萬(wàn)選》例，故釆之，蓋選句不妨廣擷，訂譜則未便旁羅耳。

能深明詞理，方可製腔，若明人則於律呂無(wú)所授受，其所自度，竊恐未能協(xié)律，故如王太倉(cāng)之《怨朱絃》、《小諾皋》，楊新都之《落燈風(fēng)》、《疑殘紅》、《誤佳期》等，今俱不收，至近日顧梁汾所犯《踏莎美人》非不諧婉，亦不敢收，蓋意在尊古輟新焉耳。又如湯臨川之《添字昭君怨》，古無(wú)其體，時(shí)譜亟收之，愚謂昔日千金小姐之語(yǔ)，止可在傅奇用，豈可列諸詞中？又如徐山陰之《鵲踏花翻》，亦無(wú)可考，皆在所削，勿訝其不備也。

《情史》載東都柳富別王幼玉，作詞名《醉高春》，詞云：“人間最苦，最苦是分離。伊愛(ài)我，我憐伊。青草岸頭人獨(dú)立，畫(huà)船歸去櫓聲遲。楚天低，回望處，兩依依?！♂釙?huì)也知俱有願(yuàn)，未知何日是佳期。心下事、亂如絲。好天良夜還虛過(guò)，辜負(fù)我、兩心知。願(yuàn)伊家，衷腸在，一雙飛?！痹~係雙調(diào)，但《情史》不載柳富何代人，毛氏云其詞有盛宋風(fēng)味，然不確，不敢收入，此類(lèi)亦正不少耳。至於搜羅博極，近日《詞綜》一書(shū)可云詳矣，而錫鬯猶以漏萬(wàn)爲(wèi)慮，茲更限於見(jiàn)聞，未能廣考其遺漏，訛錯(cuò)尤爲(wèi)萬(wàn)萬(wàn)，尚期從容續(xù)訂，惟冀高雅惠教德音，幸甚幸甚。

詞之用韻，較寬於詩(shī)，而真、侵互施，先、鹽並葉，雖古有然，終屬不妥。沈氏去矜所輯，可爲(wèi)當(dāng)行，近日俱遵用之，無(wú)煩更變。今將嗣此，有三韻合編之刻，故茲不具論云。