卷一　孝經(jīng)

《六經(jīng)》所明，不外人道。仁之為言人也。《易》為《六經(jīng)》之冠；而《易》道乾元，君子以自強(qiáng)不息，體仁以長人也?？住⒚蠟槿寮抑?，而《論語》首《學(xué)而時習(xí)章》，繼之以有子說“孝弟為仁之本”，又次之以子曰“巧言令色，鮮矣仁”；明乎仁則為善學(xué)，不仁則不得為善學(xué)；學(xué)者，學(xué)此者也；時習(xí)者，習(xí)此者也。顏回三月不違仁，時習(xí)乎仁也。《荀子》“仁義不一，不足為善學(xué)”，(《勸學(xué)》篇語。)勸學(xué)乎仁也?！墩撜Z》二十篇，歸根在一“仁”字。《荀子》三十二篇，著意在一“禮”字。然而《荀子》論禮，亦以克己復(fù)禮為仁，非與《論語》有異趣，其言“人生有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起”?！抖Y論》篇語。然則禮者，人之所由以耦俱無猜，而不為爭民施奪者也?！墩撜Z》揭仁以立人道之極；《荀子》論禮，以明行仁之方；明其枝流雖分，本萌于仁者也?！睹献印菲咂?，亦以“仁義而已”開宗明義，先立乎人道之極也；而孝弟則為仁之本?！缎⒔?jīng)》言“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人”；《孟子》言“親親而仁民，仁民而愛物”，由本以及末也。《孝經(jīng)》言“不愛其親而愛他人者謂之悖德”；孟子言“未有仁而遺其親”；由外而驗內(nèi)也。故知《孝經(jīng)》為道之根源，六藝之總會。

《孝經(jīng)》文體有三說：(一)謂孔子自作《孝經(jīng)》，“因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言，以為對揚(yáng)之體?！鼻f周之斥笑鵬，罔兩問影；屈原之漁父鼓枻，太卜拂龜；馬卿之烏有、無是；揚(yáng)雄之翰林、子墨，皆依仿其體。劉炫說。(見《正義》引《述義》。)(二)《孝經(jīng)》為七十子之遺書，與《禮記》為近，開首“仲尼居，曾子侍”與《禮記》“孔子閑居，子夏侍”，“仲尼燕居，子張、子夏、言游侍”文法正同。陳澧說。(三)《孝經(jīng)》各章，皆引《詩》作結(jié)，實開荀子著書、《韓詩外傳》之體。某氏說。(不憶何人。)

《孝經(jīng)》之偽，朱子《孝經(jīng)刊誤》及朱子《語錄》，(《四庫提要》詳引之。)新安姚際恒立方《古今偽書考》咸有論列，與陳澧意異。獨(dú)山陽丁晏儉卿瀏覽群書，斷自兩漢，錄其征引《孝經(jīng)》者，并搜集古注，成《孝經(jīng)征文》一卷，以詔學(xué)者，征是書為漢以前人所誦習(xí)講授，而不出于后人之矯托云。

《孝經(jīng)》有今文、古文二本。今文稱鄭玄注，其說傳自荀昶，而《鄭志》不載其名。古文稱孔安國《傳》，其書出自劉炫，而隋儒已言其偽。至唐玄宗開元七年三月，詔令群儒質(zhì)定，右庶子劉知幾主古文，立五十二驗以駁鄭。國子祭酒司馬貞主今文，摘《閨門章》“文句凡鄙”，《庶人章》割裂舊文，妄加“子曰”字，及注中“脫衣就功”諸語，以駁孔。兩議并上。詔：鄭依舊行用；孔注傳習(xí)者稀，亦存繼絕之典。十年六月，上注《孝經(jīng)》，頒天下及國子學(xué)。天寶二年五月，上重注，亦頒天下。唐以前諸儒之說，因借捃摭以僅存。四年九月，以御注仍自八分，刻石于太學(xué)，謂之《石臺孝經(jīng)》。舊在陜西西安府學(xué)，為碑凡四。自是唐玄宗御注行而鄭、孔兩家并廢，其章句蓋同今文也。玄宗既自注《孝經(jīng)》，詔元行沖為疏，宋真宗咸平二年，翰林侍講學(xué)士邢昺受詔校定《孝經(jīng)義疏》，特剪截《元疏》，旁引諸書，成《孝經(jīng)正義》三卷?！对琛窂U而《邢疏》遂行，今刊入《十三經(jīng)注疏》者是也。至讓清道光間，儀征阮元蕓臺則以《孝經(jīng)》為曾子之書也，既撰《曾子注釋》，以與《孝經(jīng)》相表里。因命次子福喜齋撰《孝經(jīng)義疏補(bǔ)》九卷，全載《唐注邢疏》原文，而以《曾子》十篇中，凡可以發(fā)明《孝經(jīng)》，可以見孔、曾授受大義者，悉分系于各章各句之下。至明皇《御注》半存舊注，而《鄭注》亦雜其中，如有鄭注見引于唐以前書者，悉據(jù)以補(bǔ)之，而于《釋文》所載鄭注舊字舊義，全行載入，以存鄭氏舊觀，且疏證之，古籍可相輔翼，并為甄錄，兼下己意，曲鬯旁通。雖曰補(bǔ)疏，而實與疏全經(jīng)者無殊，蓋專家之學(xué)，清儒莫逮也。