第一篇
逍遙游

一切逍遙的本質(zhì)都指向一個(gè)命題——回來做自己。

世人多認(rèn)為莊子承襲老子衣缽，“清靜無為”，然而，在《逍遙游》的開篇，莊子便展示了他宏大的志愿——魚子化為巨鯤，鯤化為鵬，鵬怒而飛，身在北冥，卻又追逐南冥，不遺余力——試問，這哪里是“無為”呢？

其實(shí)，莊子之人生宏愿便是探尋天道，并為此孜孜不倦，其精神積極而進(jìn)取，其情懷浪漫而奇崛，其處世圓融而智慧，所謂“清靜無為”，不過是探尋天道的一個(gè)法門，不過是身處亂世一個(gè)小小的智慧罷了，哪里是莊子的全部呢？

讀莊子，要先了解莊子的積極進(jìn)取之智慧，再談清靜無為等法門，故此，《莊子》的開篇便是《逍遙游》，先樹立境界，然后才是其它各篇的詳細(xì)辨析。

在《逍遙游》一篇里，莊子煌煌數(shù)言，侃侃而談，羅列神奇，講述了鯤鵬之大與蜩鳩之小，講述了宋榮子笑看世事與列子御風(fēng)而行，講述了不龜手之藥與大瓠之用，凡此種種，多篇對(duì)比的故事，其實(shí)都指向一個(gè)命題：逍遙游的本質(zhì)——“知道”。

如何能夠“逍遙游”？莊子的答案是：要認(rèn)清大小的本質(zhì)，要明了自己的位置，要知曉自己的不足，要開拓思路、追求更高遠(yuǎn)的境界。這便是所謂“知道”：探知己之道，明知己之道不如天之道，求知天之道。

郭象對(duì)此有一段非常精要的評(píng)述：夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)。則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！

這即是說：

其一，明確差距。要承認(rèn)小和大是有區(qū)別和差距的。莊子常常有“大即是小，小即是大”的闡述，但那只是看問題的方法，它只是辨明事物的相對(duì)論，并不是否定小和大的本來面貌。

其二，不爭(zhēng)勝負(fù)。小與大的區(qū)別不重要，不必爭(zhēng)出勝負(fù)。小和大只是生命中不同的階段，若是執(zhí)著于其中的高下，又何以“逍遙”？

其三，自得其分。要“自得”，要“各當(dāng)其分”。小有小的追求，大有大的目標(biāo)，應(yīng)當(dāng)各自為此而努力，“物任其性，事稱其能”。

由此，我們便大略可以看出，其實(shí)莊子的學(xué)說充滿了進(jìn)取的精神，而且，很有手段，很有方法，不用蠻力，尊崇智慧。至于“清靜無為”等號(hào)召，不過是揚(yáng)棄與進(jìn)取的法門而已，并非是真正的目標(biāo)所在。

總之，富有大智慧的進(jìn)取心，逍遙于本我，才是莊子學(xué)說的真諦，而如何獲得逍遙之游，便是進(jìn)入莊學(xué)的門徑。故此，整本《莊子》，開宗明義，第一篇便是《逍遙游》。

北冥有魚，

其名為鯤。

鯤之大，

不知其幾千里也。

化而為鳥，

其名為鵬。

鵬之背，

不知其幾千里也。

怒而飛，

其翼若垂天之云。

是鳥也，

海運(yùn)則將徙于南冥。

南冥者，

天池也。

寓言

一個(gè)故事，寄寓圣言

《莊子》的開篇，是《逍遙游》，而《逍遙游》的開篇，又用極“逍遙”的方式講了一個(gè)“游”于世間的故事。將艱深的道理隱喻在奇美的故事之中，僅憑此一節(jié)，便將莊子所獨(dú)有的浪漫雄奇的氣質(zhì)表現(xiàn)得淋漓盡致。

耐人尋味的故事，遠(yuǎn)勝于枯燥的說理。莊子的故事，結(jié)構(gòu)繁復(fù)、內(nèi)容豐滿、想象瑰奇、變化多端，絕不是尋常的街聞巷語，自然會(huì)引人入勝，使人愛不釋手。這使莊子在先秦諸子乃至整個(gè)中國(guó)文學(xué)中都具有不可比擬的美。

鯤是大魚嗎？鵬是大鳥嗎？

一個(gè)故事，三重立意

我們都知道“鯤鵬水擊三千里”，這是極大的氣勢(shì)，但實(shí)際上，探究“鯤”字，其本義卻是魚子、魚苗，是小到不能再小的魚，而鵬呢，恐怕是莊子創(chuàng)造出來的一種鳥，它來源于“朋”，本意是聚集而飛的小鳥?！?！明明都是極小之物，為何卻要專寫其大呢？這便是莊子獨(dú)特的哲學(xué)蘊(yùn)含了！含義有三：

其一，小即是大，大即是小。

和凡人比，幾千里便是大；和宇宙比，幾千里便是小。若是沒有具體的語境，談?wù)摯笮”愫翢o意義。跳脫出思維的局限，便有別樣的收獲。

其二，小大將轉(zhuǎn)化，事物會(huì)成長(zhǎng)。

今日之幾千里巨魚，正是當(dāng)時(shí)小小的魚子；今日之幾千里大鵬，正是當(dāng)時(shí)群飛的小鳥。何必以小來一概視之？何必以大來一概而論？大小將會(huì)轉(zhuǎn)化，切莫被已有的成見所拘束。

其三，名稱只是代號(hào)，內(nèi)涵才有意義。

身為巨魚，名卻為“鯤”，又有什么不可以呢？世間所有的事物，本質(zhì)上都是“名”“實(shí)”互不相符的。探求其“實(shí)”，莫要被其“名”所蒙蔽，才會(huì)獲得真理。

——看！如此豐富的含義，卻可以通過一個(gè)故事、幾處用字，又深刻又生動(dòng)地表現(xiàn)出來；反過來想，也只有用如此精妙的文學(xué)手法，才能講出如此深刻的哲學(xué)含義，且不枯燥、不呆板。這便是《莊子》的魅力了！

有些人讀到這里，認(rèn)為“鯤”太小，不符合“幾千里”的描寫，便將“鯤”擅自改為“鯨”，以為“鯨”更大一些。——這才大錯(cuò)特錯(cuò)！而且弄巧成拙，錯(cuò)得很庸俗。試問，難道“鯨”就有幾千里嗎？以北冥的視角來看，人間之所謂“鯨”，其實(shí)不過還是小小的“鯤”而已。

北冥雖大，豈是囚我之所？

第一種視角

講述者點(diǎn)出問題的內(nèi)核

北冥，也即是北溟，即是北海，但若是將其簡(jiǎn)單地理解為北海，那便失去了莊子的原意。——冥，溟漠無涯，浩渺無邊，豈是一個(gè)“?！弊帜軌驌?dān)得？

有意思的是：既然是寬廣無垠的北冥，那么，鯤與鵬雖然如此巨大，也自然是可以容納得了的；然而，鵬卻決心乘著“海運(yùn)”（也就是海勢(shì)）去往南冥，也就是天池，那里也許更寬廣、更浩渺。

鯤鵬生長(zhǎng)在北冥，北冥也足夠廣大，然而，這就是使我一生困在此處的理由嗎？南冥地處另外一端，極其遙遠(yuǎn)，且僅僅是聽說而已，不知道其實(shí)際情況，然而，這就是能夠制止我前去的阻礙嗎？北冥，暗示為“地池”，南冥，明示為“天池”，努力追求，由地徙于天，便是人生的原動(dòng)力。然而，即便南冥并非天池，我們就必須要困于地池之中嗎？一切未知之風(fēng)景不都是我心中之天池嗎？故此，即便那里不寬廣、不浩渺，去往南冥亦是必做之事。

鯤化為鵬，“怒而飛，其翼若垂天之云”，一個(gè)“怒”字，便是其精神的最好寫照。人生于世，便有源源不斷的精神，有什么能阻止我們不斷前行，去追逐更好的風(fēng)景呢？

鯤，本是小小的魚子，卻逐漸化為巨魚，巨魚猶不自滿，又化為會(huì)飛的大鵬，仍不停歇，又打算從北冥飛往南冥。這不正是莊子的進(jìn)取精神嗎？永不止步，永不停歇，這才是莊學(xué)的宗旨。

北冥已經(jīng)足夠廣闊，鯤鵬之變化也已經(jīng)足夠驚人，然而，一切仍然不能使人饜足，這不正是人類與生俱來的探索精神嗎？眼前的故事已經(jīng)足夠神奇，而背后的故事還將千變?nèi)f化，這不正是人類所熱愛的無止境的求知嗎？北冥雖大，豈是囚我之所？鯤鵬變化，人生豈止于此？莊子在開篇即寄寓主旨，隱隱拋出“人要去往何方”的大命題，之后，又從各個(gè)角度對(duì)此加以闡釋。

《齊諧》者，志怪者也。

《諧》之言曰：

“鵬之徙于南冥也，

水擊三千里，

摶扶搖而上者九萬里，

去以六月息者也。”

野馬也，塵埃也，

生物之以息相吹也。

天之蒼蒼，

其正色邪？

其遠(yuǎn)而無所至極邪？

其視下也，

亦若是則已矣。

《齊諧》的記錄，成就的記錄

第二種視角

旁觀者只關(guān)注成功的光鮮

《齊諧》是一本書，專門記錄世間神奇之事。莊子在講述了鯤鵬的故事之后，忽然引用了《齊諧》對(duì)于鯤鵬的記載。仍然是同樣一個(gè)故事，換一個(gè)視角，便又多了許多深意：

首先，《齊諧》的切入點(diǎn)不同。

《齊諧》并沒有記錄鯤、鯤化為鵬、鵬之怒、鵬欲乘海運(yùn)等事，只是由一個(gè)結(jié)果寫起：“鵬之徙于南冥也。”——這不正是旁觀者常有的視角和心態(tài)嗎？

人若成了英雄，完成了某項(xiàng)壯舉，類乎“鵬之徙于南冥”，便會(huì)贏得世人的關(guān)注，便會(huì)有《齊諧》這樣的書來加以描寫，并且，只對(duì)其壯舉大書特書。當(dāng)年如何發(fā)心？如何變化？如何奮進(jìn)？如何化為巨魚、巨鳥？如何躁動(dòng)不安？如何怒而飛？往往會(huì)一帶而過，甚至不以為然。

大鵬成功地“徙于南冥”，便贏得了世人的關(guān)注和尊重。有多少人也曾一點(diǎn)一滴地努力，化魚、化鳥，經(jīng)歷種種磨難，卻不幸最終倒在南冥之前。這樣的人，怎么會(huì)被《齊諧》所記錄呢？他們連關(guān)注度都沒有，又怎么會(huì)獲得榮耀呢？

其次，《齊諧》的側(cè)重點(diǎn)不同。

小魚、小鳥成長(zhǎng)為巨鯤、大鵬，“不知其幾千里也”，然后“怒而飛，其翼若垂天之云”，這些景象難道不壯觀嗎？當(dāng)然壯觀。只不過，這是當(dāng)事人心中的壯觀，旁觀者所關(guān)注的壯觀，卻是“水擊三千里”“摶扶搖而上者九萬里”這些成功之后的壯闊。

鯤“化而為鳥”，必定有其艱辛，然而卻無人關(guān)注；鵬徙于南冥，六個(gè)月才得以休息（“去以六月息者”），亦有許多困苦，卻被世人所銘記。艱苦的本質(zhì)沒有分別，不同的是各自的內(nèi)心及其視角。

這一段，莊子假托《齊諧》之名，巧妙地給出了第二個(gè)視角，即世人的視角，與之前講述者的視角兩下對(duì)照，便又發(fā)出深意?！洱R諧》之書不一定真有，莊子的巧筆卻實(shí)在令人贊嘆！如此簡(jiǎn)潔的一個(gè)故事，莊子卻又從另外的角度給出新奇的解讀，其筆法當(dāng)真是詭譎壯闊！

大鵬看到了野馬與塵埃

第三種視角

當(dāng)事者關(guān)心成長(zhǎng)與未來

旁觀者憑借自己獵奇的心態(tài)而指指點(diǎn)點(diǎn)，這些對(duì)當(dāng)事者其實(shí)毫無意義，吸引他的是另外的景色：

其一，享受收獲的樂趣。

大鵬在高空中翱翔，看到了世間萬物不過是野馬塵埃，生生不息，以氣相吹。這不正是“會(huì)當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”的感受嗎？想當(dāng)年，身為魚子，如此渺小，猶如滄海一粟，亦是野馬塵埃；現(xiàn)如今，俯視世間，成了野馬塵埃的俯瞰者，境界變得高遠(yuǎn)而通達(dá)。這不正是成長(zhǎng)所帶來的收獲嗎？

其二，關(guān)注未來的成長(zhǎng)。

大鵬還看到“天之蒼蒼”，這是天的本色嗎？天是如此遙遠(yuǎn)而沒有盡頭的嗎？大鵬已經(jīng)飛到如此高度，卻依然有很多未知，此時(shí)再看看身下的野馬塵埃，那些已知之事，亦不過如此，那么，是應(yīng)該停滯不前，還是繼續(xù)前進(jìn)，就無須再多說了吧！

這就是莊子所給出的第三種視角，大鵬的視角，再與之前的旁觀者的視角相比，便又有了新的深意。

且夫水之積也不厚，

則其負(fù)大舟也無力。

覆杯水于坳堂之上，

則芥為之舟。

置杯焉則膠，

水淺而舟大也。

風(fēng)之積也不厚，

則其負(fù)大翼也無力。

故九萬里則風(fēng)斯在下矣，

而后乃今培風(fēng)；

背負(fù)青天而莫之夭閼者，

而后乃今將圖南。

鯤化為鵬的自我總結(jié)

第三種視角（續(xù)）

當(dāng)事者善于總結(jié)經(jīng)驗(yàn)

正在空中翱翔之時(shí)，除了眼前所看到的野馬、塵埃，大鵬也在回顧與總結(jié)。

首先是水。

“水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。”其實(shí)，所積累的并不是水，而是自身。從魚子到巨鯤，自身慢慢成長(zhǎng)，便能感到水在漸漸變“淺”，最后“化而為鳥”，不正是因?yàn)椤八疁\而舟大”嗎？

其次是風(fēng)。

“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力?！逼鋵?shí)，所積累的并不是風(fēng)，而是自身。大鵬也在逐漸成長(zhǎng)，直至升入九萬里高空，“背負(fù)青天而莫之夭閼”，最后將要去往南冥，不也是因?yàn)轱L(fēng)“淺”的緣故嗎？

此時(shí)，大鵬為何要反思水之積、風(fēng)之積呢？因?yàn)樗e是鯤成長(zhǎng)之秘訣，而風(fēng)之積是鵬成長(zhǎng)之秘訣。飛至南冥以后，一切又當(dāng)如何呢？此時(shí)尚且無法預(yù)測(cè)。但可以肯定的是，大鵬仍然會(huì)繼續(xù)成長(zhǎng)，會(huì)因?yàn)椤八疁\而舟大”而繼續(xù)有所變化，畢竟，這是生命的原力。

蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，

搶榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地

而已矣，奚以之九萬里而南為？”

適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；

適百里者，宿舂糧；

適千里者，三月聚糧。

之二蟲又何知？

小知不及大知，小年不及大年。

奚以知其然也？朝菌不知晦朔，

蟪蛄不知春秋，此小年也。

楚之南有冥靈者，以五百歲為春，

五百歲為秋；

上古有大椿者，以八千歲為春，

八千歲為秋，此大年也。

而彭祖乃今以久特聞，

眾人匹之，不亦悲乎！

蜩與學(xué)鳩心虛而嘲笑

第四種視角

退縮者慣于自我安慰

大鵬背負(fù)青天，且飛且思考，《齊諧》記錄了他的成就和榮耀。那么，還有一些人，飛得不如大鵬那么高，他們?cè)谧鍪裁茨兀?/p>

蜩與學(xué)鳩是小蟲，不能與大鵬同行，亦不能與大鵬同類，便在大鵬看不見之處議論他，“笑之”，其笑有二：

其一，艱苦。

小蟲之飛，只須“決起”，剎那之間即可決定，可以率性而為，便不必像大鵬那樣勞于心力，苦苦地準(zhǔn)備，一定要等待“海運(yùn)”才能借勢(shì)而飛。

其二，風(fēng)險(xiǎn)。

倘若小蟲沒有一口氣飛到目標(biāo)，只是“控于地而已矣”，何險(xiǎn)之有？想那大鵬，飛至如此高空，路途如此遙遠(yuǎn)，一旦精疲力竭，稍不注意，恐怕會(huì)摔個(gè)粉身碎骨！

誠(chéng)然，只是去外面轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)，便不需要什么準(zhǔn)備，要去到幾千里外，則非要準(zhǔn)備足夠的干糧不可，這都是很簡(jiǎn)單的道理。然而，在不同的選擇背后，其艱苦和風(fēng)險(xiǎn)，是否人人能夠懂得？其信念和收獲，又是否人人能夠懂得？

每個(gè)人都會(huì)面對(duì)世界，忖度自身，立下志向，許多人的志向都很不平凡，仿佛有種“怒而飛，其翼若垂天之云”的氣勢(shì)。當(dāng)然，這志向自是愈高遠(yuǎn)愈好，然而，有多少人在此同時(shí)也積極地“三月聚糧”了呢？所謂“聚糧”，不只是一般的物質(zhì)基礎(chǔ)，也包括決心和信念這樣的精神基礎(chǔ)，如此才能克服困難，毫不退縮，直至抵達(dá)目標(biāo)。那么，在真正的路途當(dāng)中，在卓絕的艱苦和生死的風(fēng)險(xiǎn)面前，有幾人能像大鵬一樣意志堅(jiān)定地前進(jìn)呢？

“小知不及大知，小年不及大年?！笔廊艘詾閹装贇q的彭祖已是長(zhǎng)壽，豈不知，他遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及壽命更長(zhǎng)的冥靈和大椿。這樣的短見，不正類同于“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”嗎？不也正是蜩與學(xué)鳩滿足于“搶榆枋而止”的見識(shí)嗎？如此自滿于現(xiàn)狀，怎可獲知更加高遠(yuǎn)的風(fēng)景呢？

其實(shí)，蜩是昆蟲，本是小知中的小知，學(xué)鳩是小鳥，本是小知中的大知，他們飛行的時(shí)候并不同群，原本不是一類。然而，看到大鵬如此出色的成就，他們無法跟隨，又心有不甘，便在心虛之余給自己找了若干借口，然而還嫌不夠，便又找到“志同道合”的同黨彼此安慰，互相打氣。——這不正是那些差勁的退縮者慣用的伎倆嗎？

湯之問棘也是已。

窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。

有魚焉，其廣數(shù)千里，

未有知其修者，其名為鯤。

有鳥焉，其名為鵬，背若太山，

翼若垂天之云。

摶扶搖羊角而上者九萬里，

絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，

且適南冥也。

斥笑之曰：“彼且奚適也？

我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，

翱翔蓬蒿之間，

此亦飛之至也。

而彼且奚適也？”

此小大之辯也。

湯以鯤鵬故事為教材

第五種視角

有志者善于抓住要點(diǎn)

身為退縮者的蜩與學(xué)鳩僅僅是躲在幕后，指指點(diǎn)點(diǎn)，熱衷于發(fā)表自己的意見，那么，還有一些像鯤鵬一樣的有志者，其表現(xiàn)又是怎樣的呢？

湯是有道的君主，立志要做一番大事業(yè)，所以，他既關(guān)注了鯤鵬后期的成就，也關(guān)注了鯤鵬初期的艱辛，既關(guān)注了鯤鵬的決心，也關(guān)注了背后的議論。在湯與棘的談話中，他們把鯤鵬的故事從頭參悟了一遍，因?yàn)橛辛嗣鞔_的目標(biāo)，便對(duì)其中的一些要點(diǎn)極為關(guān)注，故而，呈現(xiàn)出十分不同的視角：

其一，關(guān)注了事件的全過程，而不是管中窺豹。

在之前的文字里，莊子已經(jīng)對(duì)鯤鵬故事展示了四個(gè)視角，然而，每一個(gè)視角都是其中的片段，只有在湯與棘的討論中，整個(gè)故事才一并完整地串聯(lián)起來，這是由出發(fā)點(diǎn)的不同而導(dǎo)致的。

以鯤鵬的結(jié)局而言，開篇故事只是講到“圖南”即止，意在鼓勵(lì)進(jìn)?。弧洱R諧》只是記錄了“適南冥”之結(jié)果，意在記載奇觀；大鵬只是展示了“適南冥”過程中的景觀與反思，意在思故圖新；蜩與學(xué)鳩只是單純地加以評(píng)論，意在掩飾心虛；他們都只是割裂地關(guān)注其中的局部而已。

唯有湯與棘，從窮發(fā)之北開始推演整個(gè)事件，關(guān)注事情的每一個(gè)環(huán)節(jié)，尤其是“絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥”這樣一個(gè)連貫的過程，其中包含著完整的邏輯和具體實(shí)施方案，這是有志者才會(huì)具備的全局視野。

其二，關(guān)注了確切的細(xì)節(jié)，而不是泛泛之談。

湯所關(guān)注的細(xì)節(jié)，包括確切的地點(diǎn)、鯤的成長(zhǎng)過程、鵬的飛翔過程等等，其他人抱以看熱鬧的心態(tài)，便往往容易忽略。

別人口中的“北冥”，在此便是“窮發(fā)之北，有冥海者”，雖然只是多了少許的細(xì)節(jié)，卻體現(xiàn)出湯對(duì)于此事件真實(shí)性的關(guān)注；別人口中的“鯤之大，不知其幾千里也”，只是談?wù)撈洹按蟆?，在此便是“其廣數(shù)千里，未有知其修者”，透露出問詢細(xì)節(jié)而未得的遺憾之情；鵬之飛翔，在此亦是“摶扶搖羊角而上”，相比于《齊諧》之中的“摶扶搖而上”，“羊角”無疑是內(nèi)行人才會(huì)關(guān)注的具體手法與門道。

其三，關(guān)注了議論者的態(tài)度，而不是心理活動(dòng)。

鯤鵬之驚人壯舉，除了會(huì)贏得無數(shù)贊嘆，也必然會(huì)招致一些非議。蜩與學(xué)鳩、斥，都曾對(duì)此事加以嘲笑。在此，湯所注意的只是斥反復(fù)地議論“彼且奚適也”，這表明了小鳥不能理解大鵬的遠(yuǎn)大目標(biāo)，同時(shí)，亦表明了鵬適南冥之事并無根本的問題，坊間的種種議論不足為意，而斥是否像蜩與學(xué)鳩一樣因畏懼而逃避、因心虛而掩飾，湯并沒有關(guān)注?！遣⒉皇怯兄菊咭紤]的事情！

仍然還是同一個(gè)故事，由于講述者的不同，其呈現(xiàn)的重點(diǎn)和細(xì)節(jié)也就大相徑庭。湯的關(guān)注具有全局性，注重實(shí)施的具體細(xì)節(jié)，亦會(huì)過濾不必要的信息，這便是有志者的視角。

鯤鵬的故事，一波幾折，至此才算是完全結(jié)束，這個(gè)故事本身已經(jīng)很奇幻了，莊子卻用了五個(gè)視角來分別講述，變幻多端，汪洋恣肆，正是莊子獨(dú)特的雄奇之處！

故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。

宋榮子猶然笑之， 列子猶然等待

故事余音

天地依然廣闊，猶非鯤鵬所及

上文中，湯對(duì)鯤鵬的關(guān)注，表明了他是一位有志者。然而，宋榮子“猶然笑之”，因?yàn)轹H鵬的故事只是小大之辯，只是一種認(rèn)識(shí)論，而逍遙游的真正訣竅卻并不在于此，而是另有一套方法論。

訣竅之一：定乎內(nèi)外之分。

以個(gè)人而言，內(nèi)心之外，全是外物，必須要確定地知曉內(nèi)外的分別。譬如，鯤鵬的故事足夠精彩，但那依然是外物，對(duì)湯而言，難道從中悟出了小大之辯，又因此而受到激勵(lì)，便可以逍遙游了嗎？當(dāng)然遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，更重要的是闡明自己的內(nèi)心，篤定內(nèi)心的目標(biāo)。

訣竅之二：辯乎榮辱之境。

雖然內(nèi)心最為重要，但是人亦不能脫離外物而存在，鯤鵬的激勵(lì)是外物，斥的譏笑也是外物。按照莊子的學(xué)說，榮與辱都是客觀存在的事實(shí)，且都會(huì)對(duì)內(nèi)心產(chǎn)生不可忽視的影響，我們要做的是將它們辯證清楚，而不是一味地否定之、無視之。

譬如說，“舉世而譽(yù)之而不加勸”，其含義是說，即使全世界都在贊揚(yáng)你，也不必因此而受到激勵(lì)——那些只是外象，真正使你受到激勵(lì)的，應(yīng)當(dāng)是內(nèi)心的堅(jiān)定；“舉世而非之而不加沮”也是同樣。聽了鯤鵬的激勵(lì)，應(yīng)當(dāng)有所感悟，而并不受其蠱惑；聽了斥的譏笑，應(yīng)當(dāng)有所警覺，而并不受其擾動(dòng)。

小大之辯，只是認(rèn)識(shí)論，切不可停留于此；定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，也只是方法論，亦遠(yuǎn)未到大道的終極。宋榮子并不“數(shù)數(shù)然”地追逐名利，可稱是超脫于外物了，但他仍然有更高的境界要去追求、去樹立；列子并不“數(shù)數(shù)然”地追逐清福，也已經(jīng)可以御風(fēng)而行了，可算是已有小成，但他仍然要借助風(fēng)力，還談不上逍遙。

至人無己，神人無功，圣人無名

逍遙游立言小結(jié)

三種準(zhǔn)則，因人而異

《逍遙游》以鯤鵬的故事為開篇，以五種視角來反復(fù)闡述，至此，莊子給出了全篇的總結(jié)：至人無己，神人無功，圣人無名。

若是確定了自己的內(nèi)心，并且篤定地遵從、追求，不受外物的擾動(dòng)，這便是至人了。而如何判斷呢？如果他不去“數(shù)數(shù)然”地追逐私利，從而迷失了自己的本心，那么，便知道他可以不受外物的困擾。這便是“至人無己”。

天地間仍有一些人，不滿足于日常個(gè)人化的生活，而是追逐一些成就，譬如報(bào)效一方、德行一鄉(xiāng)、造福一國(guó)等等，以某項(xiàng)福祉為自己內(nèi)心的目標(biāo)，這便是神人。他應(yīng)當(dāng)“無功”地去實(shí)踐自己的理想，而不是“數(shù)數(shù)然”地追逐表面的功績(jī)。這便是“神人無功”。

還有一些人，不拘于個(gè)人的境界，亦不囿于一國(guó)一地的得失，而是去追逐天地的大道，這便是圣人。圣人容易為名聲所累，所以應(yīng)當(dāng)警惕，應(yīng)當(dāng)參悟真正的大道，而不是“數(shù)數(shù)然”地追逐盛名。這便是“圣人無名”。

至人、神人、圣人，其實(shí)是個(gè)人的三種境界，并無高低之分，只是因?yàn)閮?nèi)心的狀況不同，便須面對(duì)不同的外物。無己、無功、無名，各是至人、神人、圣人所不同的警惕所在。

由此我們亦可以知曉：小大之辯只是莊子學(xué)說中認(rèn)識(shí)世界的一個(gè)法門，“小知不及大知”只是客觀地說明了“小知”在認(rèn)識(shí)上的局限；然而，亦不存在絕對(duì)的“大知”，畢竟大小只是相對(duì)的，沒有永恒之大，亦沒有永恒之小。

就現(xiàn)實(shí)世界而言，人可以為至人，可以為神人，可以為圣人。再以圣人而言，其中有“大知”的圣人，亦有“小知”的圣人，一切都是相對(duì)而論，沒有絕對(duì)的高下之分。人們應(yīng)當(dāng)參定自己的本心，不斷地突破自己的局限。

若是強(qiáng)調(diào)大小的絕對(duì)，一味追求“大知”，則無可行之處；若是強(qiáng)調(diào)大小的相對(duì)，毫無追求，則一切無意義。所以，不僅要有“小大之辯”的認(rèn)識(shí)論，更要有“定乎內(nèi)外之分”的方法論。而在具體的方法上，無非便是三種：至人無己，神人無功，圣人無名。

若是“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)”，則只是粗通了“小大之辯”的認(rèn)識(shí)論，難怪宋榮子“猶然笑之”。真正知曉無己、無功、無名，才算是找到了逍遙游的門徑。

至此，“逍遙游”的立言便告一段落，后面還有幾個(gè)寓言故事，是對(duì)以上立言的例證和多角度闡釋。

這一段收尾的闡釋引出了“定乎內(nèi)外之分”的道理，這正是莊學(xué)重要的理論基石之一，下一篇《齊物論》將對(duì)此展開深入的討論，并以“吾喪我”為切入點(diǎn)，這亦是“至人無己”的一種闡釋。

堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！?/span>

許由拒絕越俎代庖

逍遙游寓言之一

天下雖大，非吾所用

在給出了“至人無己，神人無功，圣人無名”的方法論后，莊子又講述了幾個(gè)故事，來加以輔助說明。

堯想要讓天下給許由，卻被許由以“越俎代庖”的比喻給拒絕了，這便是“圣人無名”的體現(xiàn)。而此中有幾處細(xì)節(jié)頗可使人留心：

其一，堯之才能不如許由。

按照?qǐng)虻恼f法，堯是爝火、浸灌，許由是日月、時(shí)雨，也即是說，堯的才能要遠(yuǎn)遜于許由。而許由聽了此話，并未加以反駁，而是默然接受，甚至還用了“庖人雖不治庖”的比喻暗示堯確實(shí)存在才不配位的情況。

其二，許由不因才能而拒絕。

許由拒絕的兩條理由都完全出于自我的考慮：首先，我不可為名而治天下；其次，天下對(duì)我無所用，真正有用的，不過是一根樹枝和飽腹之水而已。

其三，許由考慮的是天道。

許由的拒絕，也出于他對(duì)于大道的理解：堯如同庖人，就算不治庖，也應(yīng)該在庖人之位；許由如同祭祀，自有其位，不可以越俎代庖。

許由的拒絕，所遵循的自然是“圣人無名”的方法論了，然而，再從細(xì)節(jié)上探究，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)：其一，許由不因才能高于堯而接受天下，這便是“舉世而譽(yù)之而不加勸”；其二，許由考慮自己治天下是否為名、是否有用，這便是“定乎內(nèi)外之分”；其三，許由給出“越俎代庖”的比喻，這便是“大知”的視角，體察世間的規(guī)律。凡此種種，盡在前文的論述當(dāng)中。

肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉?！?/span>

連叔曰：“其言謂何哉？”

曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也?！?/span>

連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！

“宋人資章甫而適越，越人斷發(fā)文身，無所用之。

“堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉?！?/span>

藐姑射之山何必爭(zhēng)執(zhí)

逍遙游寓言之二

未知之事，非我所議

藐姑射之山是“楚狂”接輿所描繪的神山，肩吾表示很懷疑，便問詢連叔，卻得到了連叔的兩重批評(píng)。

首先，連叔認(rèn)為肩吾對(duì)于未知之事過于武斷，不夠敬畏。

盲人看不見文章之美，聾者聽不見鐘鼓之聲，而在某些未知的領(lǐng)域，我們是否如同盲人、聾者一樣無知呢？誠(chéng)然，接輿所描述的藐姑射山不一定是絕對(duì)正確的，但你可以用事實(shí)來駁斥它，卻不能因?yàn)檫@個(gè)說法很“狂”、超出了自己的理解力而否定它。如果不能否定，說明你對(duì)此便沒有足夠的認(rèn)知，那么，你又哪里來的自信呢？請(qǐng)保持一定的敬畏感吧！

其次，連叔認(rèn)為肩吾看待問題標(biāo)準(zhǔn)過于單一，不夠開放。

肩吾認(rèn)為接輿的說法“不近人情”，故而不信。其實(shí)，肩吾所謂的“人情”，不就是自己私人的標(biāo)準(zhǔn)嗎？哪里能夠代表所有人呢？連叔一針見血地告訴肩吾：藐姑射山上的神人心中所念的是“旁礴萬物”，并不在乎治理亂世，連堯舜都不看在眼里。這樣的想法與肩吾等人的想法當(dāng)然大相徑庭，可是，它又是確確實(shí)實(shí)存在的，至少，面前的連叔便堅(jiān)定地持此見解，怎么能說這種說法“不近人情”呢？

世人都知曉“小知不及大知”的道理，然而，一旦到了認(rèn)知的關(guān)頭，又有誰能真正勘破這個(gè)義理呢？肩吾在此有兩種代表性的心魔：其一，所謂“狂”，即超出自己的知識(shí)范圍；其二，所謂“不近人情”，即不符合自己的標(biāo)準(zhǔn)。

對(duì)于未知的事物，如果它“狂”“不近人情”，便一定不存在嗎？當(dāng)然不是。個(gè)人的智慧就算再廣闊，與宇宙相比，又該是多么渺小呢？一切應(yīng)當(dāng)保持敬畏才是。

最后，連叔又講了一個(gè)小故事：宋人自以為很好的禮帽，拿到越國(guó)，不承想越人卻以斷發(fā)文身為美，禮帽便一頂也賣不出去。不同之時(shí)，不同之地，標(biāo)準(zhǔn)大不相同，怎能用自己的標(biāo)準(zhǔn)來判定一切呢？肩吾武斷地評(píng)價(jià)藐姑射之山，不正如同宋人想象越國(guó)一樣無知嗎？

接著，連叔又故意說：曾有一次，堯?qū)⑻煜轮卫淼煤芎?，跑到了傳說中的藐姑射之山，見到了四位神人，便悵然若失，忘記自己的天下了?！B叔以敘述事實(shí)的方式來講述此事，正與接輿之說相呼應(yīng)，這個(gè)極為巧妙的回應(yīng)方式，其目的是反問肩吾：

第一，不僅接輿聲稱藐姑射之山是真的，現(xiàn)在連叔也這樣講了，那么，它究竟是否可信呢？

第二，如果肩吾因此便認(rèn)為藐姑射之山是真的，那么，難道說的人多了，一件事情就可以使人不再懷疑了嗎？

第三，如果肩吾依然認(rèn)為藐姑射之山是假的，并不相信連叔，那么，肩吾來詢問連叔的目的是什么呢？這是求知的態(tài)度嗎？

第四，如果問到了所謂的答案，卻沒有能力判斷，這樣的問詢有意義嗎？……

連叔的回應(yīng)很妙，它使肩吾墮入到一個(gè)荒謬的狀況之中，無論肩吾怎樣選擇，后面都會(huì)有更多的難題等著他。這一切似乎是無解的，但實(shí)際上，其源頭在于肩吾最初的斷言的荒謬，若是對(duì)于未知之事能夠保持敬畏，亦不陷入爭(zhēng)辯，后面這些毫無意義的問題也就不復(fù)存在了。

如此妙趣的回應(yīng)方式出自連叔之口，不過也是為莊子代言罷了。更加有意思的是，接輿和堯都是歷史上真實(shí)記載的人，反而肩吾才是傳說中真?zhèn)坞y辨的神仙。一個(gè)不真實(shí)的人（肩吾）反而來質(zhì)疑真實(shí)的人（接輿）的說法，那么，對(duì)于讀者而言，這個(gè)事情可聽還是不可聽呢？其中的道理可信還是不可信呢？這又是莊子故意設(shè)下的一個(gè)迷局，又是一重有趣的思辨。

惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼為事?？吐勚?，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰：「我世世為洴澼，不過數(shù)金；今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之?！箍偷弥?，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”

不龜手之藥有用還是無用

逍遙游寓言之三

若有大知，便成大用

惠子故意用一個(gè)問題來難為莊子：有一個(gè)特別大的葫蘆，能夠怎么用呢？在此，他還特意加上了兩個(gè)限定條件：其一，葫蘆不夠結(jié)實(shí)，若是裝水就會(huì)被壓裂；其二，若是剖成瓢則太大了，沒有容納的地方。

從這兩個(gè)條件可以看出，這是惠子特意設(shè)置的難題之局。葫蘆的通常用途無非就是兩個(gè)，裝水或者剖瓢，而惠子特意把這兩個(gè)選項(xiàng)全部封死，既不能裝水，又不能做瓢，還有什么用途呢？難道莊子竟會(huì)硬生生變出來一個(gè)嗎？

面對(duì)惠子這兩個(gè)奇怪的限定，莊子一眼看破，并且用一句話便占據(jù)了上風(fēng)：“夫子固拙于用大矣！”其實(shí)就是在批評(píng)惠子說：小知不及大知，你沒有我這樣的大知，何敢前來挑戰(zhàn)！

其實(shí)此時(shí)莊子心中已有答案，但若是直截了當(dāng)?shù)亟o出，則不過一兩句話而已，氣勢(shì)上顯得不夠充足，于是他便先講了一個(gè)有趣的故事：宋人有不龜手之藥，卻沒有“大知”，只能用于漂洗絲絮；某位客人卻很識(shí)貨，將之獻(xiàn)給吳王，用于保衛(wèi)國(guó)家的戰(zhàn)爭(zhēng)，以此獲得封地。這位客人顯然比宋人要高明多了，而且，宋人世世代代聚族而謀，其價(jià)值才值數(shù)金，連客人隨手甩來的百金都遠(yuǎn)遠(yuǎn)難比。如此，小知與大知，宋人與客人，惠子與莊子，究竟誰更高明，還用說嗎？

做足氣勢(shì)之后，莊子也給出了他的答案：何不系于腰身，借助于它的浮力而遍游江湖呢？如此一來，這便不再是個(gè)通常的葫蘆，只能用于盛水、盛物，而是成了世所罕見的寶物了！

這真是一個(gè)具有大智慧的回答！老子也曾經(jīng)說過：“埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”既然不許用這個(gè)葫蘆盛水、盛物，那么干脆發(fā)揮其更“無”之用?？磫栴}換一個(gè)角度，提升一個(gè)層次，果然就能變廢為寶。

至此，莊子大獲全勝，便趁勢(shì)給出最后一擊，直接面斥惠子，稱他的心被茅草堵塞了。其實(shí)，堵塞惠子之心的哪里是蓬草呢？明明是缺乏敬畏與故步自封使然。

這一段，莊子先是進(jìn)行“固拙于用大”的嘲笑，再是“聚族而謀”而不成的諷刺，又是“有蓬之心”的直斥，對(duì)惠子酣暢淋漓的三連擊，正向我們展示了“小知不及大知”的道理，他就像飛在九萬里高空的逍遙的大鵬，充分地展示了“大知”的愉悅和暢快！

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。

立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也?！?/span>

莊子曰：“子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下，中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

無何有之鄉(xiāng)即是我心

逍遙游寓言之四

若知天道，便是逍遙

惠子在第一個(gè)問題上完敗，很不服氣，計(jì)上心來，又有了第二個(gè)問題：大而無用的樹，其意義在哪里呢？

和上一個(gè)問題很相似，惠子也是一上來就進(jìn)行了各種限定，勾畫出一棵既不中繩墨又不中規(guī)矩的樹。大概是惠子認(rèn)為在上一個(gè)題目中還是給莊子鉆了空子，故而在這個(gè)題目中，特意地堵上所有的可能，直接定義這棵樹“大而無用”，以至“眾所同去”，無人認(rèn)為它有用。

即便如此，莊子也依然對(duì)答如流，而且也先講了一個(gè)小故事：小獸善于捕鼠，卻也容易因此而死；牦牛不會(huì)捕鼠，卻不屑于此。

這個(gè)故事暗諷了惠子思維的局限：某些具體的技能，比如捕鼠，必然有其局限所在，怎能成為評(píng)價(jià)一切的標(biāo)準(zhǔn)呢？

如此一來，惠子布下的困局便又被莊子破解了：工匠們所謂“無用”的評(píng)價(jià)，就如同捕鼠的技能一樣，怎能成為評(píng)價(jià)一切的標(biāo)準(zhǔn)呢？工匠們的“無用”，也正是生命的“有用”，且讓它自由地成長(zhǎng)，不必?fù)?dān)心斧頭的加害，該有多么好呢！

雖然惠子兩次出的題目很類似，但這一次莊子的回答卻完全不同：莊子從全新的角度闡述了小大之辯的方法論，所謂“用”也可以辯證地轉(zhuǎn)化。

如果說，在第一個(gè)問題上，惠子是為了較量智慧，那么，在第二個(gè)問題上，惠子便純粹是為了駁倒而辯論了。對(duì)此，莊子則給出了十分漂亮的回應(yīng)：糾結(jié)于爭(zhēng)辯是毫無意義的，不如追逐智慧的增長(zhǎng)，了解并順應(yīng)天道，才是真諦。

在這一節(jié)，莊子一改之前咄咄逼人的口吻，而是干脆利落地進(jìn)行解答。——既然棒喝也無法使對(duì)方醒悟，又何必再糾纏呢？不如將大智慧直接展示出來吧！然后便抽身而去，不必在此多做停留。

本篇名為《逍遙游》，前半段在展示不同的角度看待逍遙的視角，以此立言，后半段共有四個(gè)寓言，前兩個(gè)寓言用來打破執(zhí)念，后兩個(gè)寓言展示逍遙之境。怎樣才能展示逍遙呢？最妙的當(dāng)然是立言者莊子親力親為——只有大鵬飛到了南冥，才會(huì)得到《齊諧》的認(rèn)可，人間之事不都是如此嗎？

故此，莊子在上一個(gè)故事中展示了智慧的表象，在這個(gè)故事中又展示了智慧的境界。大知便是逍遙，大知便是天道。若是能像莊子這棵大樹一樣，將自己樹立在“無何有之鄉(xiāng)”“廣莫之野”，人世間的種種糾纏又怎能使其困苦呢？何愁不逍遙呢？

所謂“無何有之鄉(xiāng)”，并非處所，而是心境。世間既有至人，也有神人和圣人，只要“定乎內(nèi)外之分”，便可以“至人無己，神人無功，圣人無名”，便可以不斷地達(dá)到更高的境界。同在一個(gè)俗世之中，惠子視莊子為辯論的敵手，木匠們看他是無用的大樹，其實(shí)他是無何有之鄉(xiāng)的無限逍遙。