第二節(jié)　揚雄之論文

揚雄晚年何以會有這種文學觀呢？蓋他一方面受儒家思想之影響，一方面又受道家思想之影響。因其以儒家思想為根柢，故所得于道家者，僅僅是淺薄的浮面；而同時因其兼受道家之影響，故結(jié)果也失了儒家的尚文之旨。漢代儒家的文學觀，較之先秦儒家，實是一方面為狹隘而一方面又為雜糅。這二種關(guān)系，形成了揚雄的文學觀，也支配了后世的文學觀。

何以見其受儒家的影響呢？因為他所懸的標準，是以儒家為鵠的。這種鵠的，說得抽象些，是先王之法，說得具體些，即為孔子?！段嶙印菲疲?/p>

或曰：“女有色，書亦有色乎？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也?！?/p>

又云：

不合乎先王之法者，君子不法也。

要不淈法度，要合乎先王之法，這都是荀子立隆正的態(tài)度。再進一步，于是便以仲尼為標準。《吾子》篇又云：

好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。

此則便是劉勰所謂“征圣”的意思了。

至于怎樣以仲尼為標準呢？則以仲尼之文在六經(jīng)，所以他復主張宗經(jīng)?！斗ㄑ浴分姓摷敖?jīng)的地方頗多?！秵柹瘛菲疲骸坝菹闹畷鴾啘啝枺∩虝鵀疄疇?！周書噩噩爾！下周者，其書誰乎？”《寡見》篇云：“或問五經(jīng)有辯乎？曰：惟五經(jīng)為辯。說經(jīng)者莫辯乎易，說事者莫辯乎書，說體者莫辯乎禮，說志者莫辯乎詩，說理者莫辯乎春秋，舍斯，辯亦小矣。”他既言及經(jīng)書之長，所以他以為立言必宗于經(jīng)?！秵柹瘛菲衷疲?/p>

書不經(jīng)，非書也；言不經(jīng)，非言也；言書不經(jīng)，多多贅矣。

但是經(jīng)終究是個形式，終究是空的。經(jīng)的精神何在？仲尼之所以可為標的者又何在？那就不得不進一步再說到原道?！段嶙印菲疲?/p>

舍舟航而濟乎瀆者末矣；舍五經(jīng)而濟乎道者末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也。委大圣而好乎諸子者，惡睹其識道也。

離開經(jīng)不能得道，離開孔子亦不能識道，對于圣人所言的道，一方面要能有所發(fā)明，一方面更要切實體會?！秵柹瘛菲疲?/p>

君子之言，幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著，無驗而言之謂妄，君子妄乎不妄?。ɡ钴墶蹲ⅰ罚骸把员赜兄小！保?/p>

言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟圣人得言之解，得書之體；白日以照之，江河以滌之，灝灝乎其莫之御也。（李軌《注》：“有所發(fā)明，如日月所照，有所蕩除，如江河所滌。”）

孔子說：“書不盡言言不盡意?！倍麉s說：“言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！”蓋孔子是指研究昔人的文辭而言，揚雄是指發(fā)揮自己的文辭而言。玩索昔人之文辭貴能求之于文字之表，所以覺其不盡；發(fā)揮自己的文辭，必須有所見到，所以貴其能達。既能有所見到，于是玩索之久，切實體會，自然發(fā)而為言，——為君子之言；反是者為小人之言?！秵柹瘛菲疲?/p>

言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子、小人見矣；聲畫者，君子、小人之所以動情乎！

惟其這樣切實體會而發(fā)之為言者，所以也能躬行實踐而見之于外?！毒印菲疲?/p>

“或問君子言則成文，動則成德，何以也？曰：以其弸中而彪外也。”——李軌《注》：“弸，滿也；彪，文也。積行內(nèi)滿，文辭外發(fā)。”

此等見解更且與宋代的道學家同一口吻。《漢書》稱他“非圣哲之書不好”，吾以為他太好圣哲之書，所以變作這樣復古的思想。因此，可知劉勰《文心雕龍》所載《原道》、《宗經(jīng)》、《征圣》諸篇，其意亦自揚雄發(fā)之。

何以見其又受道家的影響呢？此可于《漢書·王貢龔鮑傳》見之?！稘h書》謂：“蜀有嚴君平卜筮于成都市，而授《老子》。依老子嚴周之指，著書十馀萬言。揚雄少時從游學，已而仕京師，顯名，數(shù)為朝廷在位賢者，稱君平德。今猶有嚴遵《道德指歸論》六卷。”可知其學蓋出嚴君平，而君平又是兼《易》、《老》以為學者。所以《法言》中對于諸子都有不滿意的言論，但除偏重儒家的言論之外，對于老子卻獨多恕辭，而且頗多襲用他的語或意的地方。觀其所著《太玄》，形式則取諸《周易》，名稱則出于《老子》，大概這也是所謂君平之教吧！

不過揚雄所染的儒家臭味太深，復古思想太濃，所以他所受到道家的影響，適足使他的文學觀更為復古化而已。此可于其尚質(zhì)的觀念見之?！斗ㄑ浴す岩姟菲疲骸坝癫坏瘢_璠不作器，言不文，典謨不作經(jīng)?！边@似乎猶是儒家尚文的意思。但是《君子》篇云：

或問圣人之言炳若丹青，有諸？曰：“吁，是何言與！丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？”——李軌《注》：“丹青初則炳然，久則渝變。圣人之書，久而益明。”

則其所以久而不渝者，又在質(zhì)而不在文了?！秵柕馈菲疲?/p>

或問天？曰：“吾于天見無為之為矣?！被騿柕窨瘫娦握叻颂炫c？曰：“以其不雕刻也。如物刻而雕之，焉得力而給諸！”

這又是老子的自然主義了。《淮南子·說林訓》云：“至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫?！庇帧短┳逵枴吩疲骸疤?，可食而不可嗜也；朱弦疏越，一唱而三嘆，可聽而不可快也。故無聲者正其可聽者也。其無味者，正其足味也者。”大抵儒道合糅的思想，其論文宗旨往往如此的。

揚雄既尚質(zhì)素而斥淫辭，則其論文宗旨，似應(yīng)主于平易自然了；可是，他的著作必有待于后世之子云，則又何也？蓋他一方面泥于復古宗經(jīng)的主張，于是好用古文奇字，于是模擬經(jīng)典形式。他一方面又泥于老子“貴知我者?！币徽Z。⁽⁶⁾于是也不免故作艱深，而欲求知己于后世了?！斗ㄑ浴柹瘛菲疲?/p>

或問圣人之經(jīng)不可使易知與？曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉天地之為萬物郭，五經(jīng)之為眾說郛。”

又云：

或問經(jīng)之艱易？曰：“存亡?！被蛉瞬恢I。曰：“其人存則易，亡則艱?！?/p>

這是他所以要尚艱深之故。這種思想，完全由于泥古的關(guān)系。后來的復古運動，其意義大都不能外是：若不是重道輕文，尚質(zhì)而斥淫辭；則便是拘泥形式，模古以作艱深。我們試看韓愈、周敦頤、朱熹等的主張，不是前一種的意思嗎？我們試看樊宗師、李夢陽等的文辭，不又是后一種的面目嗎？于文學的性質(zhì)不曾辨析得清楚，則無論重質(zhì)、重文，都無是處。

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(1) 楊慎《赤牘清裁》引作揚雄《答桓譚書》。其辭云：“長卿賦不似從人間來，其神化所至耶？大諦能讀千賦則能為之。諺云，伏習象神，巧者不過習者之門?！睆堜摺栋偃壹繁緩闹?。

(2) 盧文弨《新雕西京雜記緣起》謂為出于漢人所記無疑。其言云：“今此書之果出于劉歆，別無可考，即當以葛洪之言為據(jù)。洪非不能自著書者，何必假名于歆！……若吳均者亦通人，其著書甚多，皆見于《梁書》本傳，知其亦必不屑托名于劉歆?！贝艘嘧銈湟徽f。

(3) 宋高似孫《緯略》據(jù)《漢志》所錄賦數(shù)適千篇，因謂子云所讀即此，似屬過泥；然揚雄之所以能賦則確是從學力中來。

(4) 《史記·司馬相如傳》亦有是贊，語與之同。惟文中稱引揚雄之語，則為班作無疑。宋葉大慶《考古質(zhì)疑》已辨之。

(5) 其《離騷經(jīng)序》亦謂《離騷》之文依詩取興，引類譬喻，可與此說參證。

(6) 揚雄《解難》篇即引此語自解。