第一節(jié) 李瑾《春秋指掌》

一、《春秋指掌》佚文及篇卷

《崇文總目》卷一著錄《春秋指掌》十五卷，云：

唐試左武衛(wèi)兵曹李瑾撰。瑾集諸家之說(shuō)為《序義》、《凡例》各一篇，抄孔穎達(dá)《正義》為五篇，采摭余條為《碎玉》一篇，集先儒異同，辨正得失為三篇，取劉炫《規(guī)過(guò)》，申證其義為三篇。大抵專(zhuān)依杜氏之學(xué)以為說(shuō)云。

《玉?！肪硭末栆嘀洝疤评铊洞呵镏刚啤肥寰怼?sup>。李瑾生平事跡不詳?！缎绿茣?shū)·藝文志》著錄李瑾《春秋指掌》十五卷，置于樊宗師《春秋集傳》十五卷、元和十三年國(guó)子監(jiān)修定的《春秋加減》一卷之后，可推知李瑾乃中晚唐人?！段脑酚⑷A》卷一一五載錄《石韞玉賦》，署名唐李瑾，或即此人?！端问贰に囄闹尽分洠骸袄铊洞呵镏刚茍D》十五卷?！?sup>衍“圖”字。程端學(xué)《春秋本義》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)程氏《本義》）卷首《春秋傳名氏》云：“李氏瑾子玉《指掌》、《碎玉》?！?sup>可知李瑾字子玉，又可見(jiàn)《碎玉》曾單行，這與《通志》所載相合，《通志·藝文略》云：“《春秋指掌》十五卷李瑾”，“《春秋碎玉》一卷唐李瑾”。《文獻(xiàn)通考》卷一八二著錄《春秋指掌》十五卷，并引《崇文總目》（已見(jiàn)上引）與李燾之說(shuō)，其云：

巽巖李氏曰：其第一卷《新編目錄》多取杜氏《釋例》及陸氏《纂例》，瑾所自著無(wú)幾。而《序義》以下十四卷，但分門(mén)抄錄孔穎達(dá)《左氏正義》，皆非瑾所自著也。學(xué)者第觀《正義》及二《例》，則此書(shū)可無(wú)。且瑾之意，特欲以備科試應(yīng)猝之用耳，初不為經(jīng)設(shè)也。其名宜曰《左氏傳指掌》，不當(dāng)專(zhuān)系《春秋》。本朝王堯臣《崇文總目》及李俶《圖書(shū)志》皆以《先儒異同》、《規(guī)過(guò)》、《序》、《例》等篇為瑾筆削，蓋誤矣。寫(xiě)本或訛舛，復(fù)用《正義》刪修之，乃可讀。惟篇首數(shù)序，瑾所自著者，既無(wú)參考，亦不敢以意改定，姑仍其誤云。

由于李瑾《春秋指掌》早佚不傳，后世對(duì)此書(shū)的認(rèn)知主要就是依據(jù)《崇文總目》和《文獻(xiàn)通考》所引李燾之言，而對(duì)于此書(shū)內(nèi)容的具體情況，鮮見(jiàn)學(xué)者論及。此書(shū)曾為宋元《春秋》著述所征引?！队窈！肪硭末栐疲?/p>

嘉祐中杜諤撰《春秋會(huì)義》二十六卷，自左氏至啖趙及皇朝諸儒三十余家，集其論議系經(jīng)下（原注：《釋例》、《繁露》、《規(guī)過(guò)》、《膏肓》、《先儒同異篇》、《指掌碎玉》、《折衷》、《掌議》、《纂例》、《辨疑》、《微旨》、《摘微》、《通例》、《胡氏論》、《箋義》、《總論》、《尊王發(fā)微》、《本旨》、《辨要》、《旨要》、《集議》、《索隱》、《新義》、《經(jīng)社》三十余家成一書(shū)，其后仍斷以己意）。

文中所言《先儒同異篇》、《指掌碎玉》皆出李瑾《春秋指掌》。杜諤字獻(xiàn)可，眉州（今四川眉山）人，仁宗皇祐中進(jìn)士。杜諤《春秋會(huì)義》二十六卷，《郡齋讀書(shū)志》、《直齋書(shū)錄解題》、《玉?！?、《文獻(xiàn)通考》、《宋史·藝文志》等皆有著錄，宋元明《春秋》著述亦頗有征引。然此書(shū)自明以后亡佚不傳，清四庫(kù)館纂修兼分校官楊昌霖從《永樂(lè)大典》中輯出，始復(fù)行于世。今有孔繼涵抄校本、孫葆田?？瘫?、《碧琳瑯館叢書(shū)》本、《芋園叢書(shū)》本等。

孫葆田《春秋會(huì)義?？岳吩疲?/p>

原書(shū)引《指掌》，或稱(chēng)《指掌義》，或稱(chēng)《指掌釋》，或稱(chēng)《指掌碎玉》，或稱(chēng)《指掌異同篇》，實(shí)本一書(shū)。

從上文所引《崇文總目》及李燾之言，可證孫葆田的推論是正確的。考杜諤《春秋會(huì)義》引李瑾《春秋指掌》凡三十條，皆系《春秋指掌》佚文。又程氏《本義》中引“李氏曰”凡四條，而桓公四年，“春正月，公狩于郎”條下，程氏《本義》卷四引李氏曰“田狩之地，須有常者”至“故書(shū)地以譏之”一節(jié)，文辭全同于《春秋會(huì)義》卷四所引“《指掌義》曰”，由此可知程氏《本義》所引“李氏曰”者四條出自《春秋指掌》。又汪克寬《春秋胡傳附錄纂疏》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)汪氏《纂疏》）亦引李瑾說(shuō)數(shù)條，綜加輯考，凡得四十一條，因文繁難以俱錄，唯制表如下：

表1-1：李瑾《春秋指掌》佚文輯目表

說(shuō)明：楊伯峻《春秋左傳注》于每條經(jīng)文皆有序號(hào)標(biāo)記，頗便查檢，兼之流傳廣泛，故今據(jù)此書(shū)標(biāo)錄李瑾《春秋指掌》佚文條目。凡表中所錄經(jīng)文條目，李瑾皆存佚說(shuō)。如隱5-7，表示隱公五年第七條經(jīng)文，李瑾存有佚說(shuō)，見(jiàn)于《春秋會(huì)義》所引《指掌碎玉》，依此類(lèi)推。論者可據(jù)此表覆按查覽。又筆者于佚文之輯錄間有辨正，茲撮要以為備注。后文皆仿此。

《春秋指掌》的篇名與卷次，《崇文總目》與李燾之言都有說(shuō)明，今再結(jié)合《春秋指掌》佚文，試還原《春秋指掌》十五卷篇名與卷次如下：

1．篇首數(shù)序。據(jù)李燾之言，《春秋指掌》最前還有“篇首數(shù)序”，序中定當(dāng)說(shuō)到了李瑾著書(shū)之意，所以李燾才說(shuō)“且瑾之意，特欲以備科試應(yīng)猝之用耳”。

2．《新編目錄》一卷。按《崇文總目》所敘篇（卷）合計(jì)凡十四篇（卷），而全書(shū)為十五卷，尚缺一篇（卷）。李燾說(shuō)：“其第一卷《新編目錄》多取杜氏《釋例》及陸氏《纂例》，瑾所自著無(wú)幾。而《序義》以下十四卷，但分門(mén)抄錄孔穎達(dá)《左氏正義》，皆非瑾所自著也?！睋?jù)此，《序義》之前有“第一卷《新編目錄》”，加上其他十四篇（卷），正合全書(shū)十五篇（卷）之?dāng)?shù)。

3．《序義》一卷。

4．《凡例》一卷?！冻缥目偰俊吩疲骸拌T家之說(shuō)，為《序義》、《凡例》各一篇?！?/p>

5．《指掌義》五卷。此即《崇文總目》所言“抄孔穎達(dá)《正義》為五篇”者?？肌洞呵飼?huì)義》所引“《指掌義》曰”四條，皆抄自《正義》。又《春秋會(huì)義》引“《指掌正義》曰”兩條，文字亦與《正義》基本相同，疑“《指掌正義》曰”本當(dāng)引作“《指掌義》曰”而衍“正”字。汪氏《纂疏》卷首《引用姓氏》云：“李氏瑾《春秋指掌義》?！?sup>可見(jiàn)《指掌義》五卷曾單行。

6．《碎玉》一卷?！冻缥目偰俊吩疲骸安赊鄺l為《碎玉》一篇?！睋?jù)程氏《本義》卷首《春秋傳名氏》及《通志·藝文略》之著錄，可知《碎玉》曾單行。

7．《先儒異同篇》三卷?！冻缥目偰俊吩疲骸凹热瀹愅嬲檬?，為三篇?！?/p>

8．《指掌釋》三卷?！冻缥目偰俊吩疲骸叭㈧拧兑?guī)過(guò)》，申證其義為三篇。”李燾說(shuō)《崇文總目》及李俶《圖書(shū)志》皆以“《先儒異同》、《規(guī)過(guò)》、《序》、《例》等篇為瑾筆削”，《崇文總目》并無(wú)稱(chēng)《規(guī)過(guò)》篇名，就《春秋會(huì)義》所引《春秋指掌》佚文，亦無(wú)《規(guī)過(guò)》之名，李燾所言《規(guī)過(guò)》當(dāng)在杜諤所引《指掌釋》中。《玉?！肪硭末栆俗鳎骸叭㈧拧兑?guī)過(guò)》，申訂其義為三篇。”從佚文來(lái)看，《春秋指掌》多依杜預(yù)之說(shuō)，時(shí)有駁正劉炫《規(guī)過(guò)》者，作“申訂”較“申證”更為切合實(shí)際。如定8-7條：定公八年，公會(huì)晉師于瓦。《指掌釋》曰：“劉以此與宣元年并取于師會(huì)而規(guī)杜過(guò)，非也。”再如定9-5條：定公九年，秋，齊侯、衛(wèi)侯次于五氏?！吨刚漆尅吩唬骸皠⑼秊橐?guī)過(guò)，非也?！?sup>皆駁正劉炫《規(guī)過(guò)》。又如桓3-1條：桓公三年，春正月。《指掌釋》曰：“經(jīng)不書(shū)王，若是闕文，不應(yīng)公之內(nèi)十四年并闕也。”雖無(wú)駁正劉炫《規(guī)過(guò)》之文，但其所據(jù)《正義》原文在此之后也駁正了劉炫《規(guī)過(guò)》：“劉君不尋此旨，橫生異同，以規(guī)杜過(guò)，恐非其義也?！?sup>《春秋會(huì)義》征援諸家之說(shuō)多有刪節(jié)，可推測(cè)此條《指掌釋》其實(shí)也曾駁正劉炫《規(guī)過(guò)》，不過(guò)杜諤沒(méi)有引及。

二、《春秋指掌》與《春秋左傳正義》

筆者又一一考索《春秋指掌》這四十一條佚文所據(jù)《春秋左傳正義》之來(lái)源，制表如下：

表1-2：《春秋指掌》佚文與《春秋左傳正義》對(duì)應(yīng)簡(jiǎn)目表

說(shuō)明：楊伯峻《春秋左傳注》于每條傳文亦有序號(hào)標(biāo)記，茲用以標(biāo)錄《春秋指掌》佚文來(lái)源條目。如隱傳5-1，表示《左傳》隱公五年第一條傳文。本表將《春秋指掌》佚文條目與其所據(jù)之《春秋左傳正義》來(lái)源一一對(duì)應(yīng)，讀者可據(jù)此表覆按查覽。如《春秋指掌》佚文之隱5-7對(duì)應(yīng)《春秋左傳正義》之隱傳5-1，表示隱5-7條佚文文辭來(lái)源于隱傳5-1條下之《春秋左傳正義》。

《春秋指掌》四十一條佚文中有三十八條能在今傳《春秋左傳正義》考定對(duì)應(yīng)來(lái)源，這三十八條全屬李燾所說(shuō)“但分門(mén)抄錄孔穎達(dá)《左氏正義》，皆非瑾所自著也”，佚文文辭與所據(jù)原文基本相同。隨舉一例，如隱5-7條：隱公五年，冬十有二月辛巳，公子卒?！洞呵飼?huì)義》引《指掌碎玉》曰：

僖伯名，字子臧，魯孝公之子也。諸侯之子稱(chēng)公子，公子之子稱(chēng)公孫，公孫之子不得祖諸侯。

而考《左傳》隱公五年“春，公將如棠觀魚(yú)者，臧僖伯諫曰”云云之下，《正義》曰：

僖伯名，字子臧?！妒辣尽吩啤靶⒐印?，即此冬書(shū)“公子卒”是也。謚法：“小心畏忌曰僖?！笔琴覟橹u也。諸侯之子稱(chēng)公子，公子之子稱(chēng)公孫。公孫之子不得祖諸侯，乃以王父之字為氏。

可見(jiàn)李瑾所引文辭全出《正義》，只不過(guò)因系節(jié)錄，多有刪略，字詞偶有更改而已。能在《春秋左傳正義》考定對(duì)應(yīng)來(lái)源的三十八條佚文中，基本上都屬于這種情況，只有成17-6條，《春秋會(huì)義》所引“《指掌碎玉》曰”乃系簡(jiǎn)括大義，改易較多，文辭與所據(jù)原文差別稍大。這充分證實(shí)李燾“皆非瑾所自著也”之言不虛。雖然《春秋指掌》沒(méi)有多少李瑾自己的解說(shuō)，不過(guò)存其綱要，撮其要點(diǎn)，“以備科試應(yīng)猝之用耳”，但即便節(jié)錄，也經(jīng)過(guò)李瑾自己的一番裁斷，加之簡(jiǎn)要明了，較之《春秋左傳正義》之詳贍繁復(fù)自有其便于利用之處，故杜諤、汪克寬等人亦多有征引。此可見(jiàn)中晚唐說(shuō)經(jīng)實(shí)有刪繁就簡(jiǎn)之新趨勢(shì)，這是經(jīng)學(xué)發(fā)展之新變化。

李瑾乃中晚唐人，其《春秋指掌》“但分門(mén)抄錄孔穎達(dá)《左氏正義》，皆非瑾所自著也”，因此在某種程度上，李瑾《春秋指掌》可視為《春秋左傳正義》的唐代節(jié)抄本。這個(gè)節(jié)抄本無(wú)疑對(duì)研究今傳《春秋左傳正義》有著重要的參考和文獻(xiàn)價(jià)值。

李燾曾說(shuō)《春秋指掌》“寫(xiě)本或訛舛，復(fù)用《正義》刪修之，乃可讀”，細(xì)?！洞呵镏刚啤坟模渲写_實(shí)多有衍脫訛誤。衍脫者，如成5-4條：成公五年，梁山崩?！吨刚扑橛瘛吩唬骸昂ξ餅闉?zāi)則書(shū)，此山崩所害，故為異也。”“山崩”后脫“無(wú)”字。再如哀12-1條：哀公十二年，春，用田賦?！吨刚飘愅吩疲骸坝钟?jì)其田之所收及家資，更出一馬三牛?！?sup>句中“及家資”三字衍。訛誤者，如桓7-1條：桓公七年，春二月己亥，焚咸丘?！吨刚扑橛瘛酚性疲骸啊吨芏Y》：獵，則作羅縛。細(xì)密之網(wǎng)。”“獵”當(dāng)作“蠟”，“縛”當(dāng)作“襦”，且“細(xì)密”之前又脫“襦”字。宣8-8條：宣公八年，冬十月己丑，葬我小君敬嬴。雨，不克葬。庚寅，日中而克葬?！吨刚扑橛瘛酚性疲骸岸ㄊ迥暝岫ㄦ?，云乃克葬?！?sup>“定姒”乃“定公”之誤。宣15-9條：宣公十五年，冬，蝝生?！吨刚扑橛瘛酚性疲骸叭羰刮m復(fù)具生?！?sup>“具”乃“早”之誤。成17-10條：成公十七年，十有一月，公至自伐鄭。壬申，公孫嬰齊卒于貍脤。程氏《本義》卷一九引李氏曰：“下有十二月丁巳朔，則知此壬申在十月十六也。”“十六”乃“十五”之誤。

但《春秋指掌》佚文亦有足可校正今傳《春秋左傳正義》者。如僖5-9條：僖公五年，冬，晉人執(zhí)虞公?！洞呵飼?huì)義》引《指掌》曰：

經(jīng)書(shū)晉人執(zhí)虞公，則從無(wú)道于其民之例。虞公未有不道之狀，但貪璧、馬之寶，拒絕忠諫之臣。君者，所以安存社稷，保佑下民。志在貪寶，無(wú)恤民之意，則為不道于民，是故稱(chēng)人以執(zhí)也。

今《十三經(jīng)注疏》本《春秋左傳正義》則曰：

書(shū)晉人執(zhí)虞公，則從無(wú)道于民之例。虞公于傳未有不道之狀，但虞公貪璧、馬之寶，拒絕忠諫。諫者，所以安存社稷，保佑下民。志在貪寶，無(wú)恤民之意，即為不道于民，是故稱(chēng)人以執(zhí)之也。

按，今傳本之“諫者”當(dāng)從李瑾所引作“君者”?！渡袝?shū)·泰誓上》云：“天佑下民，作之君，作之師。惟其克相上帝，寵綏四方?！?sup>說(shuō)明“安存社稷，保佑下民”者乃君王之職責(zé)所在，非“諫者”所能當(dāng)。“諫者”之職在于輔佐君王。《周禮·地官·司徒》保氏注云：“諫者，以禮義正之?！?sup>《管子·形勢(shì)解》云：“諫者，所以安主也。”且后文接著即言“志在貪寶”云云，顯然承繼前文而為轉(zhuǎn)折。前文言“虞公于傳未有不道之狀”云云，皆言虞公事跡，若此突入“諫者”，則文氣斷絕，捍格不通，頗與上下文義不協(xié)。《春秋指掌》佚文作“君者”，如是方文暢義達(dá)。又今傳本“拒絕忠諫”之下亦當(dāng)如《春秋指掌》佚文有“之臣”二字，此與前文“貪璧、馬之寶”相對(duì)成句。今傳本蓋脫此二字后，又涉上文“忠諫”而誤“君者”為“諫者”。

又如哀12-1條：哀公十二年，春，用田賦。《春秋會(huì)義》引《指掌異同篇》云：

賈逵以為欲令一井之間出一丘之稅，井別出馬一匹，牛三頭。釋曰若其如此，則一丘之內(nèi)有一十六井，其出馬牛乃多于常一十六倍也。杜以為舊制丘賦之法，田之所收及家中資財(cái)，井供一馬三牛。今欲別其田及家資各為一賦，計(jì)一丘民之家資令出一馬三牛，又計(jì)其田之所收及家資更出一馬三牛，是所出倍于常也。舊田與家［資］同賦，今欲別賦其田，故言欲以田賦也。

此乃節(jié)抄哀公十一年《正義》，字詞基本相同，唯“舊田與家［資］同賦”句，《十三經(jīng)注疏》本《春秋左傳正義》作“舊田與家資官賦”。阮元《?？庇洝吩疲骸八伪?、監(jiān)、毛本‘官’作‘司’，是也。今改正?！?sup>新出《十三經(jīng)注疏》標(biāo)點(diǎn)本《春秋左傳正義》亦據(jù)阮校改作“司”。細(xì)究上下文義，當(dāng)以《春秋指掌》佚文作“同”為是。此“同賦”乃相對(duì)“別賦”而言?！巴x”者，合田與家資共賦?！皠e賦”者，析田與家資分賦。兩文對(duì)舉，其義顯豁?！端牟繀部m(xù)編》所收景印海鹽張氏涉園藏日本覆印景鈔正宗寺本《春秋正義》正作“舊田與家資同賦”，與《春秋指掌》佚文相同，尤為確證?！肮佟闭摺ⅰ八尽闭?，于義均有不愜，皆系形近而訛。

更值得重視的是，有三條《春秋指掌》佚文在今傳《春秋左傳正義》無(wú)對(duì)應(yīng)來(lái)源，茲條錄如下：

1．昭22-7條：昭公二十二年，劉子、單子以王猛居于皇。汪氏《纂疏》卷二六引李氏瑾曰：“景王立子而不能定，寵不正而不能辨，賤宗社之本，啟禍亂之原，莫此為大。然則王室之亂，非子朝之亂，景王自亂之也?！?sup>

2．昭26-7條：昭公二十六年，冬十月，天王入于成周。汪氏《纂疏》卷二六引李氏瑾曰：“晉人納王之善無(wú)一言及之，何也？罪晉不臣而哀周之衰也。晉為同姓大國(guó)，爵為侯伯，主盟于時(shí)，不能即逐子朝之黨而安定之。二十三年一圍郊而亟還，坐視成敗。逾五年然后興師納王。原情而論，不忠不臣之甚者也。若以納王之功而善之，則擁兵觀釁不忠不臣者勝矣?！?sup>

3．定8-15條：定公八年，從祀先公。盜竊寶玉、大弓。汪氏《纂疏》卷二七引李氏瑾曰：“此二事也。間無(wú)他文，同辭而書(shū)之?！?sup>

這三條《春秋指掌》佚文皆不見(jiàn)于今傳《春秋左傳正義》，這與其他三十八條佚文全系節(jié)抄《春秋左傳正義》原文頗不相類(lèi)?！洞呵镏刚啤繁尽暗珠T(mén)抄錄孔穎達(dá)《左氏正義》，皆非瑾所自著也”，因此可以推斷這三條應(yīng)該都節(jié)抄自《春秋左傳正義》，而所據(jù)原文今傳本皆闕脫。

第二節(jié) 陳岳《春秋折衷論》（上）

一、《春秋折衷論》佚文新考

陳岳乃晚唐著名《春秋》學(xué)者，惜兩《唐書(shū)》無(wú)傳，唯王定?！短妻浴肪硪哗栍涊d陳岳生平事跡較為系統(tǒng)，然亦簡(jiǎn)略，其云：

陳岳，吉州廬陵人也。少以辭賦貢于春官氏，凡十上，竟抱至冤。晚年從豫章鐘傳。復(fù)為同舍所譖，退居南郭，以墳典自?shī)?。因之博覽群籍，嘗著書(shū)商較前史得失，尤長(zhǎng)于班史之業(yè)。評(píng)三傳是非，著《春秋折衷論》三十卷。約大唐實(shí)錄，撰《圣紀(jì)》一百二十卷。以所為述作，號(hào)《陳子正言》十五卷。其辭賦歌詩(shī)，別有編帙。光化中，執(zhí)政議以蒲帛征，傳聞之，復(fù)辟為從事，后以讒黜，尋遘病而卒。

由此可知，陳岳早年屢試不第，晚年曾兩從鐘傳，而兩次皆以讒譖黜退。鐘傳，洪州高安（今屬江西）人。先以兵擊敗王仙芝軍，入據(jù)撫州，任撫州刺史。中和二年又逐江西觀察使高茂卿，遂據(jù)洪州（今江西南昌），為鎮(zhèn)南節(jié)度使，封南平郡王。鐘傳主政江西二十余年，以勇力聞名，然頗垂意文教，“廣明后，州縣不鄉(xiāng)貢，惟傳歲薦士，行鄉(xiāng)飲酒禮，率官屬臨觀，資以裝赍”。故晚唐士人多至江西，“時(shí)舉子有以公卿關(guān)節(jié)，不遠(yuǎn)千里求首薦者，歲嘗不下數(shù)輩”。陳岳本籍江西，晚依鐘傳，實(shí)得近利之便。王定保乃南昌人，光化三年舉進(jìn)士及第，與陳岳同時(shí)而稍后，又皆江西籍，有同鄉(xiāng)之緣，其言陳岳事跡當(dāng)有所據(jù)。

陳岳著述，《唐摭言》載錄三種，其中《春秋折衷論》三十卷，《新唐書(shū)·藝文志》云：“陳岳《折衷春秋》三十卷（唐末鐘傳江西從事）。”《崇文總目》卷一云：“《折衷春秋》三十卷。唐陳岳撰，以三家異同三百余條參求其長(zhǎng)，以通《春秋》之意。”《玉?！肪硭末栐疲骸疤啤洞呵镎壑浴?，《志》陳岳三十卷（唐末江西從事）?！?sup>諸家所錄書(shū)名稍異。不過(guò)，《郡齋讀書(shū)志》卷一下云：“《春秋折衷論》三十卷。右唐陳岳撰?！?sup>《直齋書(shū)錄解題》卷三云：“《春秋折衷論》三十卷。唐江西觀察判官?gòu)]陵陳岳撰?！?sup>《通志·藝文略》、《文獻(xiàn)通考》卷一八二、《宋史·藝文志》、汪克寬《春秋胡傳附錄纂疏·引用姓氏》皆作“《春秋折衷論》”，可見(jiàn)《春秋折衷論》之名所用實(shí)多，今之學(xué)者亦多沿此。

《唐摭言》載陳岳著述又云“約大唐實(shí)錄，撰《圣紀(jì)》一百二十卷”，此書(shū)當(dāng)即《唐統(tǒng)紀(jì)》，又稱(chēng)《大唐統(tǒng)紀(jì)》。《新唐書(shū)·藝文志》云：“陳嶽《唐統(tǒng)紀(jì)》一百卷。”《直齋書(shū)錄解題》卷四亦云：“《大唐統(tǒng)紀(jì)》四十卷。唐江南西道觀察判官陳嶽撰。用荀、袁體，起武德，盡長(zhǎng)慶，為一百卷。今止武后如意，非全書(shū)也?！?sup>而《直齋書(shū)錄解題》卷三著錄《春秋折衷論》作者則稱(chēng)“陳岳”，非“陳嶽”。又《宋史·藝文志》云：“陳嶽《唐統(tǒng)紀(jì)》一百卷?！?sup>《通志·藝文略》云：“《唐統(tǒng)紀(jì)》一百卷，陳嶽撰?！?sup>《玉?！肪硭钠咴疲骸啊短平y(tǒng)紀(jì)》。《志》：陳嶽《唐統(tǒng)紀(jì)》一百卷（《崇文目》同）。《中興書(shū)目》：‘檢校尚書(shū)屯田員外郎陳嶽撰。以荀悅、袁宏有《漢紀(jì)》，遂為《大唐統(tǒng)紀(jì)》。起武德，盡長(zhǎng)慶末，凡十三朝，成一百卷。用《春秋》例間著論云?！?sup>《資治通鑒》亦曾屢引陳嶽之論，諸書(shū)皆作陳嶽《大唐統(tǒng)紀(jì)》，故論者有疑此陳嶽或非著《春秋折衷論》之陳岳者。但司空?qǐng)D《司空表圣文集》卷三《疑經(jīng)后述》云：“今鐘陵秀士陳用拙出其宗人嶽所作《春秋折衷論》數(shù)十篇，贍博精致，足以下視兩漢迂儒矣?！瓡r(shí)光化中興二年?！?sup>鐘陵即南昌，《元和郡縣圖志》卷二八云：“南昌縣，漢高帝六年置。隋平陳，改為豫章縣。寶應(yīng)元年六月改為鐘陵縣，十二月改為南昌縣。”陳用拙乃陳岳宗人，司空?qǐng)D與陳岳同時(shí)，可見(jiàn)作《春秋折衷論》的陳岳也寫(xiě)作陳嶽。又，治《春秋》和撰著史書(shū)歷來(lái)系密切相關(guān)之事，《春秋》家與史家本多為一家，《漢書(shū)·藝文志》著錄司馬遷《太史公書(shū)》等史書(shū)即入六藝略之《春秋》家。就陳岳撰《大唐統(tǒng)紀(jì)》來(lái)看，亦暗祧荀悅用《左傳》之法著《漢紀(jì)》?！逗鬂h書(shū)》荀悅本傳云：“悅依《左氏傳》體以為《漢紀(jì)》三十篇?！?sup>陳岳精于《春秋》，著《春秋折衷論》，又仿荀悅、袁宏之法著《大唐統(tǒng)紀(jì)》，實(shí)順理成章之事。陳岳通經(jīng)史，并成家學(xué)，其子陳濬即承之，撰《吳錄》二十卷。

《唐摭言》又記載陳岳“以所為述作，號(hào)《陳子正言》十五卷”，此書(shū)不見(jiàn)其他史志。陳岳《春秋折衷論》中曾自稱(chēng)“陳子”，似可與《唐摭言》所記相印證。如《春秋》宣公元年，晉趙盾帥師救陳。宋公、陳侯、衛(wèi)侯、曹伯會(huì)晉師于棐林，伐鄭?！洞呵镎壑哉摗吩疲骸叭揖闶?，陳子得之?！?sup>再如成公五年，梁山崩。《春秋折衷論》云：“陳子得其旨。”可見(jiàn)，陳岳撰述自名《陳子正言》實(shí)由來(lái)有自。

《唐摭言》還記載陳岳“其詞賦歌詩(shī)，別有編帙”，既稱(chēng)“別有編帙”，當(dāng)然是與上述《春秋折衷論》、《大唐統(tǒng)紀(jì)》、《陳子正言》諸書(shū)不同的專(zhuān)門(mén)匯集陳岳“詞賦歌詩(shī)”之書(shū)，但王定保不言此書(shū)名。考孫光憲《北夢(mèng)瑣言》卷五《陳陶〈癖書(shū)〉》云：

大中年，洪州處士陳陶者，有逸才，歌詩(shī)中似負(fù)神仙之術(shù)，或露王霸之說(shuō)。雖文章之士，亦未足憑，而以詩(shī)見(jiàn)志，乃宣父之遺訓(xùn)也。……著《癖書(shū)》十卷，聞其名而未嘗見(jiàn)之。（原注：或云《癖書(shū)》是鐘離從事陳岳所著，今兩存之。）

陳岳“其詞賦歌詩(shī)別有編帙”之書(shū)或即《癖書(shū)》耶？唯孫光憲之時(shí)已不可究，今兩書(shū)皆亡，更不可知矣。

此外，朱睦《授經(jīng)圖·春秋》卷四著錄歷代《春秋》著述中，“圖”類(lèi)著錄“《春秋謚族圖》五卷”，“讖緯”類(lèi)著錄“《春秋災(zāi)異錄》八卷”，皆題名陳岳。但宋元諸家目錄均不載陳岳有此二書(shū)，唯《宋史·藝文志》著錄“陳岳《春秋折衷論》三十卷”之后，接著著錄：“《春秋災(zāi)異錄》六卷?！洞呵镏u族圖》五卷。”此二書(shū)作者本失名，并非陳岳之書(shū)?！端问贰に囄闹尽分浲蝗酥畷?shū)，多于第一本書(shū)全稱(chēng)人名書(shū)名，第二本以下則省稱(chēng)人名，稱(chēng)“又”，再接以書(shū)名。如：“杜預(yù)《春秋左氏傳經(jīng)傳集解》三十卷，又《春秋釋例》十五卷。何休《公羊傳》十二卷，又《左氏膏肓》十卷。”朱睦恐系誤讀《宋史·藝文志》，遂牽連二書(shū)以為陳岳之書(shū)。

據(jù)前引司空?qǐng)D《疑經(jīng)后述》所言，陳岳《春秋折衷論》在光化中興二年（899）已經(jīng)開(kāi)始流傳，其寫(xiě)成自當(dāng)更在其前。此書(shū)在唐宋《春秋》學(xué)界發(fā)生過(guò)重大影響，是晚唐《春秋》學(xué)的重要著述。晚唐司空?qǐng)D即已深重此書(shū)，認(rèn)為“贍博精致，足以下視兩漢迂儒矣”，并“亦欲鼔陳君之銳氣當(dāng)有以復(fù)于我耳”。延及北宋，影響更深。哲宗元祐四年梓州路轉(zhuǎn)運(yùn)使呂陶上奏即云：“臣伏見(jiàn)轄下廣安軍鄉(xiāng)貢進(jìn)士王乘少壯好學(xué)，白首不倦。嘗撰《春秋統(tǒng)解》三卷，序引二十四篇，推明筆法，得其大旨，比之陳岳《折衷》、王沿《集傳》、孫復(fù)《發(fā)微》，不在其下。”可見(jiàn)陳岳《春秋折衷論》已被視為前代名著。不僅學(xué)者采擇著書(shū)，如《玉海》卷四〇云：“慶歷中大理丞李堯俞辨三傳諸家得失，及采陳岳《折衷》，總其類(lèi)例五百余目，而成一百九十五論，表進(jìn)稱(chēng)《春秋集議略論》三十卷，今分上下二卷?！?sup>而且還有依仿《春秋折衷論》體例著書(shū)者，如胡瑗門(mén)人吳孜撰“《春秋折衷》十二卷”。再如《直齋書(shū)錄解題》卷二云：“《詩(shī)折衷》二十卷?；实v中莆田劉宇撰。凡毛、鄭異義，折衷從一，蓋仿唐陳岳《三傳折衷論》之例，凡一百六十八篇。”

但陳岳《春秋折衷論》卻在元明之后亡佚不傳，殊為可惜。關(guān)于此書(shū)歷代著錄情況，《經(jīng)義考》卷一七八引述頗詳，末并附章如愚《群書(shū)考索續(xù)集》卷一二所引二十七條佚文及《三傳總論》四節(jié)，云：“考岳書(shū)凡三十卷，十不存一，唐人說(shuō)《春秋》者，啖、趙、陸三家而外傳者罕矣，雖斷圭零璧，亦足寶也?！?sup>馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書(shū)》經(jīng)編《春秋》類(lèi)輯有陳岳《春秋折衷論》一卷，序云：

吳立夫集有后序，則元時(shí)全書(shū)尚存，今佚不復(fù)可得。惟章如愚《群書(shū)考索續(xù)集》載有二十七節(jié)，序一篇，又程端學(xué)《春秋本義》引有四節(jié)，合輯為卷，并附吳序于后。原書(shū)三十卷，三百余條，此雖十不存一，然大旨可觀，足與啖趙陸三家抗衡唐代矣。

《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)總目提要》經(jīng)部《春秋》類(lèi)著錄陳岳《春秋折衷論》一卷，即據(jù)馬國(guó)翰輯本。章如愚《群書(shū)考索續(xù)集》所引二十七條及馬國(guó)翰輯本多為后來(lái)論者引據(jù)，如宋鼎宗《春秋宋學(xué)發(fā)微》、張穩(wěn)《啖趙陸三家之〈春秋〉學(xué)研究》、趙伯雄《春秋學(xué)史》等論及陳岳即皆以此為據(jù)，然馬國(guó)翰輯本補(bǔ)苴實(shí)不多。江右瑜《唐代〈春秋〉義疏之學(xué)研究——以詮解方法與態(tài)度為中心》附表四《陳岳〈春秋折衷論〉輯校表》則有新的輯考，其云：

程端學(xué)對(duì)陳岳會(huì)通三《傳》的方式頗為推崇，其《春秋》論著中亦多次引錄陳岳之言，除了馬國(guó)翰由《春秋本義》中所輯錄的四條佚文外，程氏《三傳辨疑》一書(shū)中亦引用了五十余次陳岳之言，其中有四十六則為馬輯本未收錄者。……除了程端學(xué)的《三傳辨疑》外，元代趙汸《春秋集傳》中亦有引錄兩則陳岳之言?！鲜鲋T書(shū)所援引的資料總計(jì)約有八十二條，雖然與全書(shū)三百余條相比，尚不及三分之一，而且這些輯文多非完整，甚至僅為擷摘片段，但卻是現(xiàn)今研究陳岳《春秋》論的重要文獻(xiàn)。

江右瑜輯考凡得八十二條，已遠(yuǎn)較馬國(guó)翰輯本為多，但仍有未逮，尚有大量佚文見(jiàn)于宋元《春秋》著述之征引?！队窈！肪硭末栐贫胖@《春秋會(huì)義》采集“自左氏至啖趙及皇朝諸儒三十余家”，其中所言“《折衷》”，即陳岳《春秋折衷論》。孫葆田《新校春秋會(huì)義目錄序》云：

案書(shū)中所引唐宋人舊說(shuō)，如陳氏《折衷論》、王氏《箋義》、李氏《集議》、孫氏《經(jīng)社要義》諸書(shū)今并不存，《經(jīng)義考》僅據(jù)山堂章氏《群書(shū)考索》采錄《春秋折衷論》二十七條，至謂斷圭零璧，亦足寶貴，使朱氏得見(jiàn)此書(shū)，其欣快當(dāng)更何如？

檢《中國(guó)古籍善本書(shū)目》經(jīng)部卷三著錄《春秋折衷論》一卷，題：“唐陳岳撰，清孔廣栻輯，清抄本?！?sup>今藏國(guó)家圖書(shū)館善本部。筆者尚未獲睹此書(shū)，但從孔廣栻與其父孔繼涵曾校訂杜諤《春秋會(huì)義》可以推知，其所輯《春秋折衷論》一卷應(yīng)當(dāng)主要從《春秋會(huì)義》而得。

今考《春秋會(huì)義》所引陳岳《春秋折衷論》佚文凡二百十四條。此外，如吳澄《春秋纂言》、程端學(xué)《春秋三傳辨疑》、《春秋本義》、汪克寬《春秋胡傳附錄纂疏》以及趙汸《春秋集傳》等書(shū)中均有稱(chēng)引陳岳《春秋折衷論》佚文者。茲就諸書(shū)所引，加上《群書(shū)考索續(xù)集》所引二十七條、《三傳總論》四節(jié)，共得佚文凡二百三十三條。朱彝尊、馬國(guó)翰曾謂此書(shū)“十不存一”，以今度之，就條目而言，蓋已得其書(shū)十之六七矣，足可概見(jiàn)陳岳原書(shū)大旨。今制表如下：

表1-3：陳岳《春秋折衷論》佚文輯目表

說(shuō)明：備注內(nèi)，杜諤《春秋會(huì)義》簡(jiǎn)稱(chēng)《會(huì)義》，汪克寬《春秋胡傳附錄纂疏》簡(jiǎn)稱(chēng)《纂疏》，吳澄《春秋纂言》簡(jiǎn)稱(chēng)《纂言》，程端學(xué)《春秋本義》簡(jiǎn)稱(chēng)《本義》，程端學(xué)《春秋三傳辨疑》簡(jiǎn)稱(chēng)《辨疑》，趙汸《春秋集傳》簡(jiǎn)稱(chēng)《集傳》，章如愚《群書(shū)考索續(xù)集》簡(jiǎn)稱(chēng)章書(shū)，馬國(guó)翰《春秋折衷論》輯本簡(jiǎn)稱(chēng)馬輯本。

杜諤《春秋會(huì)義》所引佚文多系節(jié)文，一般不如《群書(shū)考索續(xù)集》詳備，文辭亦時(shí)有異同，或杜諤引用有所刪改，或二者所據(jù)版本不同。不過(guò)，《春秋會(huì)義》所引佚文中，頗有可校正《群書(shū)考索續(xù)集》之闕脫訛誤者。今之論者多徑援章如愚所引二十七條及馬國(guó)翰輯本為據(jù)，其實(shí)這二十七條問(wèn)題不少?！独m(xù)修四庫(kù)全書(shū)總目提要》經(jīng)部《春秋》類(lèi)載楊鐘羲所撰《春秋折衷論》提要曾對(duì)馬國(guó)翰輯本有所校訂，其云：

國(guó)翰從章如愚《群書(shū)考索續(xù)集》及程端學(xué)《春秋本義》所引，合輯為卷。書(shū)中脫誤極多。隱元年書(shū)即位，書(shū)上脫“不”字?！哪?，左氏曰：獲麟者，仁獸。“獲”字當(dāng)刪。蓋山堂章氏《群書(shū)考索》所引本多奪誤，國(guó)翰未能詳校，以致偽奪益多。所輯佚書(shū)皆然，不獨(dú)此也。

楊鐘羲凡校二十余處，主要校訂經(jīng)文、三家傳注，所校亦多得其實(shí)，但楊鐘羲似乎沒(méi)有認(rèn)識(shí)到陳岳《春秋折衷論》引三家傳注并不是完全照錄原文，而是簡(jiǎn)述大義，于文辭多有刪改，因此不能完全據(jù)三家傳注原文來(lái)校正陳岳之文。更重要的是，楊鐘羲雖然指出章如愚所引“本多奪誤，國(guó)翰未能詳校，以致偽奪益多”的事實(shí)，但也只是校訂了一些字詞奪誤，并沒(méi)有對(duì)這二十七條作更加細(xì)致深入地審讀，加上不知道杜諤《春秋會(huì)義》等書(shū)中尚引有大量佚文，因此有些訛脫衍誤未能校訂出來(lái)。如：

1．隱1-1條：隱公元年，春王正月。《群書(shū)考索續(xù)集》卷一二引《折衷》論周王云：“茍為周書(shū)始命之王，則二年何以復(fù)書(shū)？必不然也，是平王明矣?！?sup>按，《春秋會(huì)義》引《折衷論》曰：“茍書(shū)始命之王，則二年復(fù)書(shū)何王也？又隱非始封之公，焉得而書(shū)始命之王？”《春秋會(huì)義》節(jié)引數(shù)句，不如章書(shū)所引之詳，然“又隱非始封之公”二句則可補(bǔ)章書(shū)所引之闕。

2．莊1-4條：莊公元年，秋，筑王姬之館于外?！度簳?shū)考索續(xù)集》卷一二云：

三傳言筑館異同。元年秋，筑王姬之館于外。左氏曰得禮之變。公羊曰非禮。穀梁與公羊同。

辨左氏、穀梁得其旨。圣人修述，惟重其禮法，得其宜則書(shū)以是之，非其宜則書(shū)以刺之，有循常而書(shū)者，有變文而書(shū)者?！怪谕?，是書(shū)莊公變禮得其宜，圣人變文示其法，何也？天子之女下嫁于諸侯，則同于諸侯之禮，而天子使單伯送王姬于齊，以魯為主。公與齊襄有不同天之仇，莊公方在諒，不宜行吉禮于廟。以齊之強(qiáng)，以王之尊，大義難距，乃筑館于外，上不失尊周之儀，中不失敬齊之體，下不失居喪之節(jié)。左氏、穀梁得其旨，公羊之誤。

按，《春秋會(huì)義》引《折衷》曰“魯與齊有不同天之仇”至“下不失居喪之節(jié)”，末亦云：“左、穀得其旨?！?sup>章書(shū)及《春秋會(huì)義》所引疑皆有誤。章書(shū)簡(jiǎn)引三傳之說(shuō)，既云“穀梁與公羊同”，則自然不會(huì)“穀梁得其旨”而“公羊之誤”，如此則前后矛盾，文義不通。章書(shū)所標(biāo)論題“辨左氏、穀梁得其旨”及末“左氏、穀梁得其旨”皆疑衍“穀梁”二字。細(xì)審三傳之說(shuō)，公羊、穀梁皆云“非禮”，獨(dú)左氏以為“得禮之變”，此條實(shí)駁公、穀之說(shuō)而專(zhuān)從左氏。故章書(shū)所言“辨左氏、穀梁得其旨”之“穀梁”二字疑衍，而“左氏、穀梁得其旨，公羊之誤”，當(dāng)改正為“左氏得其旨，公羊、穀梁之誤”。

3．莊1-6條：莊公元年，王使榮叔來(lái)錫桓公命?！度簳?shū)考索續(xù)集》卷一二云：

三傳言錫命不同。元年，王使榮叔來(lái)錫桓公命。左氏曰：追命桓公，褒稱(chēng)其德。公羊曰：追命，加貶也。穀梁曰：禮有受命，無(wú)來(lái)錫命，非正也。

辨公羊之說(shuō)為當(dāng)。《折衷》曰：褒有德，賞有功，絀不服，責(zé)不臣，斯四者，圣人筆削之旨也?！洞呵锝?jīng)》書(shū)天王之命，生而賜之，唯文、成二公；死而錫之，唯桓公而已。茍?jiān)患淤H，則不宜備禮而書(shū)為使榮叔來(lái)錫桓公命，則于文無(wú)所貶?；渲?，諸侯強(qiáng)，王室弱，雖生賜死錫，皆非有賞功褒德之實(shí)，第務(wù)其姑息而已。圣人多存內(nèi)諱，內(nèi)弒君猶不書(shū)，詎肯筆削錫命歟？左氏第曰褒德，未盡其旨。穀梁謂無(wú)來(lái)錫命，近之。公羊曰加貶，為得其實(shí)。

按，此條文理不通，前后矛盾。文中明明反駁公羊“加貶”之說(shuō)，不當(dāng)最后又認(rèn)為“公羊曰加貶，為得其實(shí)”，前文提示句“辨公羊之說(shuō)為當(dāng)”亦同誤。考《春秋會(huì)義》于此條有節(jié)引，原來(lái)是：“杜預(yù)謂褒德，未盡其旨，公謂加貶遠(yuǎn)矣，穀謂無(wú)來(lái)錫命近之。”如此文理方通，由此可確證章書(shū)所引實(shí)大誤。

4．莊13-4條：莊公十三年，冬，公會(huì)齊侯盟于柯。按，章書(shū)凡引二條，意旨相同，唯繁簡(jiǎn)有別，其實(shí)后條乃前條之簡(jiǎn)括，本當(dāng)系一條，不知章書(shū)征引何以致此？孫葆田云：“按章如愚《群書(shū)考索》載《折衷》此條云……公、穀皆誤。文與《會(huì)義》所載微異。考閔元年落姑之盟，經(jīng)不書(shū)日，未可援為桓霸之際盟亦書(shū)日之證，當(dāng)是陳岳誤引，故杜諤削之耳?！?sup>孫葆田以為陳岳誤引閔元年落姑之盟為桓霸之際盟亦書(shū)日之證，“故杜諤削之耳”，說(shuō)亦非是?！洞呵飼?huì)義》所引文辭實(shí)多同章書(shū)簡(jiǎn)略之莊13-4（2）條，故知杜諤乃襲承原文，并非細(xì)加考證后之特意刪削。

5．閔1-5條：閔公元年，冬，齊仲孫來(lái)。按，《群書(shū)考索續(xù)集》卷一二有云：“三傳不知齊仲孫之氏族，而謂之魯慶父，穿鑿矣?！?sup>而提示稱(chēng)“辨左氏言得其實(shí)”，文末又謂“左氏得其實(shí)”，前后文理不通?？肌洞呵飼?huì)義》引此作：“二傳不知齊仲孫氏族，謂之魯慶父，穿鑿甚矣?！?sup>可知章書(shū)所引“三傳”實(shí)乃“二傳”之誤。孫葆田云：“按章如愚《群書(shū)考索》引《折衷》云：齊仲孫湫來(lái)省難，……余與本書(shū)所采同。”亦未校及“二傳”、“三傳”之不同。

6．文13-4條：文公十三年，自正月不雨，至于秋七月。《群書(shū)考索續(xù)集》卷一二云：

三傳言不雨不同。十三年書(shū)自十二月不雨，至于秋七月。左氏曰五谷猶可收。公羊曰記異。穀梁曰歷時(shí)而言之，文不憂(yōu)雨也。

辨三傳俱失其實(shí)?！墩壑浴吩唬菏ト酥钠埉愑诔?，則必有旨?！箷?shū)自十二月不雨，至于秋七月。……三家俱失其實(shí)，《折衷》得其旨。

按，章書(shū)所引有誤。如果謂“自十二月不雨，至于秋七月”，則系文公二年經(jīng)文。如果謂“自正月不雨，至于秋七月”，則系文公十三年經(jīng)文?？肌洞呵飼?huì)義》引錄此條在文公十三年，其云：“斯書(shū)自正月不雨，至于秋七月?！揖闶?，《折衷》得其旨?！?sup>且章書(shū)引此亦前標(biāo)“十三年”，故應(yīng)據(jù)《春秋會(huì)義》所引校改章書(shū)“十二月”為“正月”。孫葆田云：“按章如愚《群書(shū)考索》引《折衷》此條較本書(shū)為詳，其文云圣人之文……余文與本書(shū)所采同。”未能校及“十二月”、“正月”之不同。楊鐘羲校訂及此，謂：“文十三年經(jīng)書(shū)自十二月不雨，當(dāng)作文二年。”亦未得其實(shí)。

7．定1-1條：定公元年，春王?！度簳?shū)考索續(xù)集》卷一二云：

三傳言定無(wú)正始不同。元年春王。杜曰公之始年不書(shū)正月，公即位在六月。公曰定何以無(wú)正，公即位后也。穀曰定無(wú)正始也，昭無(wú)正終也。

辨左氏獨(dú)得其旨?！墩壑浴吩唬骸洞呵铩分T公即位之歲，有書(shū)即位者，有不書(shū)即位者，然皆備五始以謹(jǐn)其始。唯定公即位，第書(shū)定元年春王，而不書(shū)正月。三家以是互異。茍?jiān)徽褵o(wú)正終，故定無(wú)正始，則隱無(wú)正終，桓曷以書(shū)正始？桓莊僖閔亦然，奚皆書(shū)之？考其旨，昭公三十二年十二月薨于乾侯，定公正月不即位者，喪未歸也，至六月癸亥公之喪至，是月癸巳公方書(shū)即位，所以不書(shū)正月，公即位六月也。杜得其旨。

按，三傳言定公元年不書(shū)正月各有說(shuō)辭。陳岳謂“茍?jiān)徽褵o(wú)正終”云云，乃獨(dú)駁穀梁之說(shuō)。而杜注謂“公即位在六月故”，公羊謂“公即位后也”，所言實(shí)不相殊，陳岳不當(dāng)獨(dú)以為“杜得其旨”，故筆者頗疑“杜”之下脫“公”字。

二、規(guī)模、體例及三傳次第

今可據(jù)章如愚《群書(shū)考索續(xù)集》所引二十七條之篇幅，估求《春秋折衷論》原書(shū)之規(guī)模?！度簳?shū)考索續(xù)集》所引二十七條凡六千二百余字，則平均每條凡二百三十余字。據(jù)《崇文總目》卷一云《春秋折衷論》三十卷“以三家異同三百余條參求其長(zhǎng)”，可知《春秋折衷論》原書(shū)三百余條，蓋七萬(wàn)余字。由此并可推知，《春秋折衷論》雖稱(chēng)“三十卷”，其實(shí)每卷規(guī)模并不大。以今度之，若每卷十條，蓋僅二三千字而已。

從佚文來(lái)看，《春秋折衷論》之體例，是先列經(jīng)文，次列三傳解釋?zhuān)僖浴罢壑浴鳖I(lǐng)起，述陳岳自己意見(jiàn)，最后指出三傳何者“得其旨”或“失其實(shí)”?！度簳?shū)考索續(xù)集》卷一二所引則在經(jīng)文之前先列論題，如隱1-1（1）條之“三傳言二王同異”、隱1-1（2）條之“三傳言隱即位不同”、桓1-1條之“謂三傳言書(shū)王不同”等等，這些論題皆章如愚自擬，非原書(shū)之舊。且章如愚引述三傳解釋后，標(biāo)記“辨左氏、穀梁得其實(shí)”之類(lèi)提示，亦章如愚自擬。善擬條目本系章如愚《群書(shū)考索》之特點(diǎn)，《四庫(kù)全書(shū)總目》卷一三五云：

如愚是編，獨(dú)以考索為名，言必有征，事必有據(jù)，博采諸家而折衷以己意。……在宋人著述之中，較《通考》雖體例稍雜，而優(yōu)于釋經(jīng)；較《玉?！冯m博贍不及，而詳于時(shí)政；較《黃氏日抄》則條目獨(dú)明；較呂氏《制度詳說(shuō)》則源流為備。

故《經(jīng)義考》卷一七八、馬國(guó)翰輯錄《春秋折衷論》佚文皆重新編排，以還原書(shū)之舊。茲隨舉馬國(guó)翰輯本之一條以明原書(shū)體例，其他皆可推類(lèi)而言之。如隱1-1（1）條：

隱元年，春王正月。左氏謂周平王。公羊謂周文王。穀梁謂周平王。

《折衷》曰：《春秋》所以重一統(tǒng)者，四海九州同風(fēng)共貫，正王道之大范也。乃以月次正，正次王，王次春，春次年，年次元。斯五者，編年紀(jì)事之綱領(lǐng)也。故書(shū)王以統(tǒng)之，在乎尊天子、卑諸侯、正升黜、垂勸懲、作一王法為萬(wàn)代規(guī)，俾其禮樂(lè)征伐不專(zhuān)于諸侯也。故用隱之元統(tǒng)平之春，存平之正，得不書(shū)平王歟？茍?jiān)恢軙?shū)始命之王，則二年復(fù)書(shū)何王？必不然也。平王明矣。斯公羊之短，左氏、穀梁得其實(shí)矣。

陳振孫說(shuō)陳岳《春秋折衷論》“以三傳異義，折衷其是非，而斷于一”，晁公武更述及《春秋折衷論》所論三傳次第，云：“以《左氏傳》為上，《公羊》為中，《穀梁傳》為下，比其異同而折中之?！?sup>陳岳《春秋折衷論序》總論《春秋》三傳，主要闡述了四個(gè)方面的問(wèn)題，按章如愚所標(biāo)論題，就是“三傳何以并行”、“辨三傳聞見(jiàn)同異”、“辨左氏與二傳不同”以及“膏肓廢疾墨守之辨”。其云：

圣人之道以《春秋》而顯，圣人之文以《春秋》而高，圣人之（文）［義］以《春秋》而微，圣人之旨以《春秋》而奧。入室之徒既無(wú)演釋?zhuān)屎笾畬W(xué)者多失其實(shí)。是致三家之傳并行于后，俱立學(xué)官焉。噫！絕筆之后，歷戰(zhàn)國(guó)之艱梗，經(jīng)暴秦之焚蕩，大漢初興，未暇崇儒術(shù)，至武帝方設(shè)制策，延天下英雋，有董仲舒應(yīng)讖記而通《春秋》。仲舒所業(yè)惟《公羊傳》。仲舒既歿，則有劉向父子。向受業(yè)穀梁，歆業(yè)左氏，左氏之道假歆而振。自斯學(xué)者愈茂，欲存左氏而廢公、穀，則西漢鴻儒向焉。欲存公、穀而廢左氏，則丘明與圣人同代，是以皆各專(zhuān)一傳?！蛑^丘明授經(jīng)于仲尼，豈其然歟？茍親受之經(jīng)，則當(dāng)橫經(jīng)請(qǐng)問(wèn)，研究深微，間不容發(fā)矣，安得時(shí)有謬誤，致二傳往往出其表邪？蓋業(yè)左氏者以二傳為證，以斯為證，謂與圣人同時(shí)，接其聞見(jiàn)可也，謂其親受之經(jīng)則非矣。聞不如見(jiàn)，見(jiàn)不如受，丘明得非見(jiàn)歟？公羊、穀梁得非聞歟？故左氏多長(zhǎng)，公、穀多短，然同異之理，十之六七也。鄭玄、何休、賈逵、服虔、范寧、杜元?jiǎng)P皆深于《春秋》者也，而不簸糠蕩秕，芟稂抒莠，掇其精實(shí)，附于麟經(jīng)，第各釀其短，互斗其長(zhǎng)，是非千種，惑亂微旨，其弊由各執(zhí)一家之學(xué)。學(xué)左氏者，則訾公、穀；學(xué)公、穀者，則詆左氏，乃有《膏肓》、《廢疾》、《墨守》之辨設(shè)焉。謂之《膏肓》、《廢疾》者，則莫不彌留矣，亡一可砭以藥石者也。謂之《墨守》，則莫不堅(jiān)勁矣，亡一可攻以利者也。

從序中可知，陳岳認(rèn)為三傳皆未能盡得圣人之旨，“入室之徒，既無(wú)演釋?zhuān)屎笾畬W(xué)者，多失其實(shí)。是致三家之傳，并行于后，俱立學(xué)官焉”。陳岳鑒于三傳學(xué)者“第各釀其短，互斗其長(zhǎng)，是非千種，惑亂微旨，其弊由各執(zhí)一家之學(xué)”，堅(jiān)決反對(duì)“各專(zhuān)一傳”，因此他對(duì)待三傳總的態(tài)度是不專(zhuān)主一家，希望不偏不倚，“簸糠蕩秕，芟稂抒莠，掇其精實(shí)，附于麟經(jīng)”，此即晁公武所謂“比其異同而折中之”。但陳岳比較三傳，還是認(rèn)為《左傳》較《公》、《穀》二傳為勝，主要理由是：“聞不如見(jiàn)，見(jiàn)不如受，丘明得非見(jiàn)歟？公羊、穀梁得非聞歟？故左氏多長(zhǎng)，公、穀多短?！惫省耙浴蹲笫蟼鳌窞樯?，《公羊》為中，《穀梁傳》為下”。

陳岳所謂“聞不如見(jiàn)”，可舉一例以明之，如文7-6條：文公七年，晉先蔑奔秦。陳岳說(shuō)：

凡諸侯之大夫帥師，唯晉文公以來(lái)，茍晉侯不自行，則非中軍將不可為帥，趙盾文六年將中軍，輔少主，趙盾之后，士會(huì)代之，曷先蔑之有？是考之二傳，殊不知事之始末，聞不如見(jiàn)，于斯審矣。是戰(zhàn)也，晉襄公卒，靈公少，晉人以諸侯多事，議立長(zhǎng)君。從左氏。

不過(guò)，陳岳雖然以《左傳》為上，認(rèn)為左丘明“謂與圣人同時(shí)，接其聞見(jiàn)可也”，但同時(shí)又認(rèn)為“謂其親受之經(jīng)則非矣”。這就與杜預(yù)的“受經(jīng)作傳”說(shuō)劃開(kāi)了界限。關(guān)于《左傳》的撰述，《史記·十二諸侯年表序》始標(biāo)“左丘明作傳”說(shuō)，但司馬遷未明言左丘明的身份，只說(shuō)是魯君子，年代大致與“七十子之徒”同時(shí)。把這個(gè)左丘明指實(shí)了的是劉歆，劉歆“以為左丘明好惡與圣人同，親見(jiàn)夫子，而公羊、穀梁在七十子后，傳聞之與親見(jiàn)之，其詳略不同”，即認(rèn)為左丘明就是孔子曾提到的左丘明。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》云：“子曰：‘巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！?sup>此即劉歆之所本。但劉歆對(duì)左丘明的身份以及左丘明與孔子的具體關(guān)系，仍未確指，只說(shuō)是左丘明“親見(jiàn)夫子”。東漢初年陳元始言：“丘明至賢，親受孔子?！?sup>由劉歆之“親見(jiàn)”到“親受”，“見(jiàn)”之與“受”，一字之易，而二人關(guān)系頓時(shí)指實(shí)，這實(shí)際上就是說(shuō)左丘明是孔子弟子了。這是歷史上最早確定左丘明為孔子弟子的。班固《漢書(shū)·藝文志》又說(shuō)左丘明是魯太史。王充、許慎、賈逵、鄭玄等人均承司馬遷、劉歆以來(lái)左丘明作傳說(shuō)。杜預(yù)亦別有推論，認(rèn)為左丘明是“受經(jīng)作傳”，其《春秋序》云：“左丘明受經(jīng)于仲尼，以為經(jīng)者不刊之書(shū)也。故傳或先經(jīng)以始事，或后經(jīng)以終義，或依經(jīng)以辯理，或錯(cuò)經(jīng)以合異。”荀崧更謂：“孔子懼而作《春秋》?！瓡r(shí)左丘明、子夏造膝親受，無(wú)不精究。孔子既沒(méi)，微言將絕，于是丘明退撰所聞，而為之傳?！?sup>則將司馬遷、劉歆、陳元、班固、杜預(yù)諸家之說(shuō)融合為一了。此后，“受經(jīng)作傳”說(shuō)廣為流行。

陳岳顯然不認(rèn)同杜預(yù)、荀菘以來(lái)這種“受經(jīng)作傳”的流行觀念，毫無(wú)疑問(wèn)，陳岳這種認(rèn)識(shí)降低了《左傳》的尊崇地位。雖然“聞不如見(jiàn)”，《公》、《穀》二傳之“聞”不如《左傳》之“見(jiàn)”，但“見(jiàn)不如受”，左丘明既非“親受之經(jīng)”，非“受經(jīng)作傳”，則《左傳》亦與《公羊傳》、《穀梁傳》一樣，乃屬左丘明個(gè)人之撰作，與圣人沒(méi)有直承的關(guān)系。這樣，三傳地位就沒(méi)有太大差別了。所以，陳岳一方面說(shuō)“故左氏多長(zhǎng)，公、穀多短”，但又接著說(shuō)“然同異之理，十之六七也”?？梢?jiàn)，陳岳為破“各專(zhuān)一傳”之舊習(xí)，對(duì)三傳平等看待，企圖打通諸家注說(shuō)，是其是，非其非，而“以《左氏傳》為上，《公羊》為中，《穀梁傳》為下”就是他細(xì)加推究后之結(jié)果。吳萊稱(chēng)這種推究方法為以“獄法”“斷經(jīng)”。吳萊《春秋折衷后題》云：

自西漢學(xué)者專(zhuān)門(mén)之習(xí)勝，老儒經(jīng)生世守訓(xùn)詁，不敢少變。繼而舊說(shuō)日以磨滅，新傳之后出者獨(dú)傳于今?！医袢抑f(shuō)尚未泯，則唐陳岳之折衷此也庶有得乎？蓋昔漢儒嘗以《春秋》斷獄，予謂非徒經(jīng)法可以斷獄，而獄法亦可以斷經(jīng)。何者？?jī)稍熘o具備，則偏聽(tīng)之惑無(wú)自而至矣。揚(yáng)子云曰：“眾言淆亂折諸圣?！弊x《春秋》者曾不明漢晉諸儒之遺論，又何貴乎學(xué)者之知經(jīng)也哉？

陳岳《春秋折衷論》列述三傳注說(shuō)，評(píng)論是非，附以己意，最后指出三傳得失，確如吳萊所言乃是以“獄法”“斷經(jīng)”。今細(xì)審《春秋折衷論》佚文之三傳取舍情況，制表如下：

表1-4：陳岳《春秋折衷論》佚文采納三家傳注簡(jiǎn)目表

說(shuō)明：凡佚文“得其實(shí)”或“近之”兩屬或三屬者，分別錄之，以存其實(shí)。因所輯佚文多系節(jié)錄，許多并無(wú)明示三傳取舍者，筆者則逐條審讀，考其取舍，多有辨正，撮要以為備注。

晁公武說(shuō)《春秋折衷論》“以《左氏傳》為上，《公羊》為中，《穀梁傳》為下”，今從上表可證“以《左氏傳》為上”確非虛言。在全部二百三十三條佚文中，采用《左傳》及杜注之說(shuō)的有一百八十三條，獨(dú)占四分之三強(qiáng)。采用《公羊傳》及何休注的凡四十一條，尚不及采用《穀梁傳》及范注者四十八條，與晁公武所言“《公羊》為中，《穀梁傳》為下”不甚相符。不過(guò)，今所輯佚文僅二百三十三條，原書(shū)則有“三百余條”，因此尚不足以證明晁說(shuō)之不確。

尤其值得注意的是，陳岳時(shí)有認(rèn)為三傳皆非，獨(dú)出己裁，直謂“三家俱失，折衷得之”者，達(dá)十四條之多。此足見(jiàn)陳岳為破“各專(zhuān)一傳”之習(xí)，“簸糠蕩秕，芟稂抒莠”，不遺余力，亦足見(jiàn)其平視三傳，是是非非，務(wù)以求得“圣人之旨”為目的，而不屑于黨附三傳。如莊6-5條：莊公六年，冬，齊人來(lái)歸衛(wèi)俘（《公》、《穀》作寶）。陳岳說(shuō)：

杜預(yù)謂文姜淫于齊侯，求寶歸，欲說(shuō)魯以謝慚，以是謂俘為寶，二傳亦曰寶，唯左氏經(jīng)書(shū)俘。吁！史策所書(shū)，非國(guó)之重寶，曷肯記與？如寶玉大弓，則我之重器也。郜之大鼎，則宋之重器也。既非重器，則貨賂，曷足以書(shū)之，而曰求之以謝慚，其理益鄙。予以為公與齊共伐衛(wèi)，齊得其俘以讓于我，如隱十年鄭人歸郜、歸防之例也。戰(zhàn)伐歸邑歸俘則戎事也，焉有二國(guó)共伐同姓而曰歸其寶賂耶？三家俱失，《折衷》得之。

再如僖28-8條：僖公二十八年，五月癸丑，公會(huì)晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛(wèi)子、莒子，盟于踐土。《春秋胡傳附錄纂疏》卷一三引陳氏岳曰：“襄王聞晉勝，自往勞之，非晉致之也，故為襄王諱而不書(shū)。”按，《左傳》以為“是會(huì)也，晉侯召王”，“以臣召君”。《公羊傳》以為“不與致天子也”，也認(rèn)為晉實(shí)致之?！斗Y梁傳》以為“諱會(huì)天王也”，又云：“全天王之行也，為若將守而遇諸侯之朝也，為天王諱也?！?sup>范注：“時(shí)實(shí)晉文公召王。以臣召君，不可以訓(xùn)。因天子有巡守之禮，故以自行為文?！?sup>可見(jiàn)三傳注說(shuō)皆以為晉實(shí)致之。陳岳則認(rèn)為周襄“自往勞之，非晉致之”，與諸家不同，實(shí)自得其旨。

當(dāng)然，陳岳務(wù)求己出，竟有所據(jù)版本不精而橫生議論者。如宣15-2條：宣公十五年，夏五月，宋人及楚人平?！度簳?shū)考索續(xù)集》卷一二云：

三傳言宋楚平不同。十五年宋人及楚平。左氏曰宋人及楚平，公羊曰宋人及楚人平，穀梁曰宋人及楚平，俱貶也。

辨公羊之說(shuō)為誤?！墩壑浴吩唬捍呵锵骞c楚爭(zhēng)伯，故相攻伐，至斯方已?！蛞庵^曷以人宋而不人楚？茍人之，則宜俱人之。茍國(guó)之，則宜俱國(guó)之。稽其體例，凡盟會(huì)戰(zhàn)伐，君在不稱(chēng)君而稱(chēng)人，則貶也。大夫在，不稱(chēng)大夫而稱(chēng)人，亦貶也。茍非戰(zhàn)伐盟會(huì)，第書(shū)其國(guó)，則一稱(chēng)君，一稱(chēng)臣，是為升絀。一曰大夫，一曰人，亦為升絀。茍非此例，則以國(guó)敵國(guó)，以人敵人，不為升絀。矧宋楚之平亦何所絀歟？圣人以其不系升絀。茍?jiān)凰稳思俺似?，則為文之繁，故簡(jiǎn)而書(shū)之。斯左氏、穀梁得其旨，公羊之誤。

按，此條陳岳自抒其說(shuō)，然所據(jù)經(jīng)文實(shí)有誤。孫葆田云：“考三家經(jīng)文，俱云宋人及楚人平，今繹陳岳之說(shuō)，則似左、穀經(jīng)文俱無(wú)楚人之人字，與開(kāi)成石經(jīng)不合，疑所據(jù)乃當(dāng)時(shí)誤本?！?sup>楊鐘羲亦有類(lèi)似校訂，云：“十五年宋人及楚平，當(dāng)作宣十五年。今三傳經(jīng)文楚下并有人字。”

從佚文來(lái)看，陳岳亦多言義例，但不信公、穀之曲意深求，而贊成左氏之明通，故對(duì)公、穀二傳此類(lèi)推說(shuō)，尤其是日月時(shí)例屢加駁斥。如桓17-8條：桓公十七年，冬，十月朔，日有食之?！洞呵飼?huì)義》引《折衷》曰：

凡日食三十六，無(wú)朔有日者六，無(wú)朔無(wú)日者二，有朔無(wú)日者唯是而已，他皆備書(shū)。何休謂公行惡，懼見(jiàn)殺，故去日。茍?jiān)恍袗?，則桓三年之食，曷以書(shū)日？茍?jiān)粦忠?jiàn)殺，則如勿書(shū)，去日奚益？又莊十八年、僖十五年俱無(wú)朔日，則何行惡懼殺之有？穀梁謂食既朔，故去日。設(shè)如是，則桓三年、宣八年何以別書(shū)日有食之？既稽圣人之旨，皆有朔有日。朔者，日月之會(huì)，日者，甲乙之記，不可不存，其諸闕文，日官失之，不系升絀，從舊史闕也。

還有如隱1-7條論公子益師卒，云：“公羊謂去孔子遠(yuǎn)，故不日，則隱五年公子卒，何以書(shū)日？圣人修《春秋》，約史記之舊文，筆則筆，削則削爾，茍有舊文，何遠(yuǎn)之有？穀梁謂惡卒，故不書(shū)日，則公子牙、公子敖得不惡卒乎？”隱10-3條駁公、穀二傳以經(jīng)書(shū)日為疾隱公之惡之說(shuō)，近于左氏。莊13-4（1）條論三傳言桓盟不同，辨左氏獨(dú)得其實(shí)，云：“公、穀以桓盟不書(shū)日，謂齊桓公信著于諸侯，桓盟皆不日。究其微旨，殊不然?！洞呵铩窌?shū)內(nèi)事或系日，或系月，或系時(shí)?！馐碌趶母案娑?。盟會(huì)，外事也，不赴以日，則不日。斯桓之盟不日者，不赴以日也。茍?jiān)换该瞬蝗?，桓方伯之際，亦有書(shū)日者；桓既卒之后，復(fù)有不書(shū)日者?！呐e大者以明之，則知盟會(huì)不以日為義例定矣。斯左氏得其實(shí)，公、穀皆誤?！?sup>文7-3條論三月甲戌取須句，亦云：“蓋圣人不以為升絀之例者，外事多從赴告，內(nèi)事多從舊史，日即日，不日即不日。公羊謂深諱之，不足取。”皆可見(jiàn)陳岳對(duì)公、穀侈言日月時(shí)例之批評(píng)。陳岳論三傳次第，認(rèn)為“左氏多長(zhǎng)，公、穀多短”，即與此態(tài)度密切相關(guān)。

第三節(jié) 陳岳《春秋折衷論》（下）

一、啖趙學(xué)派之興起

程端學(xué)《春秋本義原序》曾歷敘三傳注說(shuō)之發(fā)展大況，云：

圣人經(jīng)世之志泯矣，后此諸儒雖多訓(xùn)釋?zhuān)蠓膊怀鋈抑w，積習(xí)生常，同然一辭，使圣人明白正大之經(jīng)反若晦昧譎怪之說(shuō)，可嘆也已！幸而啖叔佐、趙伯循、陸伯沖、孫大山、劉原父、葉石林、陳岳氏者出，而有以辨三傳之非。至其所自為說(shuō)，又不免褒貶凡例之敝。復(fù)得呂居仁、鄭夾漈、呂樸鄉(xiāng)、李秀巖、戴岷隱、趙木訥、黃東發(fā)、趙浚南諸儒杰然欲埽陋習(xí)而未暇致詳也。

由此可見(jiàn)，程端學(xué)視陳岳與啖助、趙匡、陸淳為唐代《春秋》學(xué)代表人物。馬國(guó)翰《春秋折衷論》輯本序稱(chēng)《春秋折衷論》“足與啖趙陸三家抗衡唐代矣”，亦將陳岳與啖、趙、陸并列。從學(xué)術(shù)統(tǒng)緒上看，陳岳確實(shí)受到啖趙學(xué)派的深刻影響。欲論陳岳《春秋》學(xué)，必溯及啖趙學(xué)派。

唐高宗永徽四年，《五經(jīng)正義》頒行天下，并令依此考試，形成了經(jīng)學(xué)一統(tǒng)的局面。但由于唐朝政治開(kāi)明，學(xué)術(shù)自由，各種新見(jiàn)異說(shuō)亦時(shí)有所現(xiàn)。安史之亂的爆發(fā)，中央集權(quán)的削弱，對(duì)正統(tǒng)經(jīng)學(xué)摧殘極大，“于是嗣帝區(qū)區(qū)救亂未之得，安暇語(yǔ)貞觀、開(kāi)元事哉！”隨著正統(tǒng)經(jīng)學(xué)的衰落，雅好異聞、不拘舊窠的風(fēng)氣愈加流行，故“大歷時(shí)，助、匡、質(zhì)以《春秋》，施士丐以《詩(shī)》，仲子陵、袁彝、韋彤、韋茝以《禮》，蔡廣成以《易》，強(qiáng)蒙以《論語(yǔ)》，皆自名其學(xué)”。

啖助、趙匡、陸淳是中唐開(kāi)風(fēng)氣之先的《春秋》學(xué)新派代表人物。啖助，字叔佐，趙州人，后徙關(guān)中。趙匡，字伯循，河?xùn)|人。陸質(zhì)，字伯沖，本名淳，避憲宗名改之，吳郡人。三人事見(jiàn)兩《唐書(shū)》本傳。啖、趙、陸三人之關(guān)系，諸書(shū)所載互有異同，當(dāng)以呂溫《代國(guó)子陸博士進(jìn)〈集注春秋〉表》所述最為明當(dāng)?！端膸?kù)全書(shū)總目》卷二六云：

案《呂溫集》有《代淳進(jìn)書(shū)表》，稱(chēng)以啖助為嚴(yán)師，趙匡為益友。又淳自作《修傳始終記》，稱(chēng)助為啖先生，稱(chēng)匡為趙子，余文或稱(chēng)為趙氏。《重修集傳義》又云：“淳秉筆執(zhí)簡(jiǎn)，侍于啖先生左右十有一年?！倍患翱?。又柳宗元作淳墓表，亦稱(chēng)助、匡為淳師友。當(dāng)時(shí)序述，顯然明白。劉昫以下諸家，并傳聞之誤也。

啖、趙、陸三人之著述，史志所載亦有出入?！缎绿茣?shū)·啖助傳》說(shuō)助：“善為《春秋》，考三家短長(zhǎng)，縫漏闕，號(hào)《集傳》，凡十年乃成，復(fù)攝其綱條，為《例統(tǒng)》?！?，年四十七。質(zhì)與其子異裒錄助所為《春秋集注》、《總例》，請(qǐng)匡損益，質(zhì)纂會(huì)之，號(hào)《纂例》”。可見(jiàn)《例統(tǒng)》即《總例》。又陸淳《修傳始終記》謂啖助“始以上元辛丑歲（761）集三傳釋《春秋》，至大歷庚戌歲（770）而畢”，正好十年，與《新唐書(shū)》相合。啖助此二書(shū)均佚不傳。馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書(shū)》輯有啖助《春秋集傳》一卷（附《統(tǒng)例》）。兩《唐書(shū)》皆不言趙匡著述，惟《新唐書(shū)·啖助傳》說(shuō)趙匡曾受陸質(zhì)之請(qǐng)，損益其師《春秋集注》、《統(tǒng)例》二書(shū)?！端问贰に囄闹尽穭t云：“趙匡《春秋闡微纂類(lèi)義統(tǒng)》十卷。”《春秋本義·春秋傳名氏》云：“河?xùn)|趙氏匡伯循《闡微纂類(lèi)義統(tǒng)》。”《經(jīng)義考》卷一七六亦著錄趙匡《春秋闡微纂類(lèi)義統(tǒng)》十卷，引章拱之云：“趙氏集啖氏《統(tǒng)例》、《集注》二書(shū)及已說(shuō)可以例舉者，為《闡微義統(tǒng)》十二卷，第三、四卷亡逸?！?sup>可見(jiàn)，趙匡除了受陸淳之請(qǐng)損益啖助著述外，還自撰有《春秋闡微纂類(lèi)義統(tǒng)》十二卷。馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書(shū)》輯有趙匡《春秋闡微纂類(lèi)義統(tǒng)》一卷?！锻ㄖ尽に囄穆浴穭t著錄“《春秋闡微纂類(lèi)義統(tǒng)》十二卷”，題名陸淳，誤。《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)總目提要》經(jīng)部《春秋》類(lèi)著錄《春秋闡微纂類(lèi)義統(tǒng)》一卷（玉函山房輯本），又題“唐啖助撰”，亦誤。

對(duì)陸淳《春秋》著述的記載也存在一些歧異。柳宗元《陸文通先生墓表》說(shuō)陸質(zhì)“為《春秋集注》十篇、《辯疑》七篇、《微指》二篇”?！杜f唐書(shū)·陸質(zhì)傳》云：“質(zhì)著《集注春秋》二十卷、《類(lèi)禮》二十卷、《君臣圖翼》二十五卷，并行于代?！?sup>《新唐書(shū)·陸質(zhì)傳》僅稱(chēng)“所著書(shū)甚多，行于世”，不言具體書(shū)名?！缎绿茣?shū)·藝文志》則著錄：“陸質(zhì)《集注春秋》二十卷，又《集傳春秋纂例》十卷，《春秋微旨》二卷，《春秋辨疑》七卷。”在《纂例》、《辨疑》、《微旨》三書(shū)外，又別有“《集注春秋》二十卷”。此后，《通志·藝文略》、《宋史·藝文志》著錄陸質(zhì)《集傳春秋纂例》十卷、陸淳《集傳春秋微旨》三卷、《集傳春秋辨疑》七卷?！吨饼S書(shū)錄解題》卷三著錄陸質(zhì)《春秋集傳纂例》十卷、《辨疑》七卷，并云：“《唐志》有質(zhì)《集注》二十卷，今不存，然《纂例》、《辨疑》中，大略具矣。又有《微旨》二卷，未見(jiàn)。”《文獻(xiàn)通考》卷一八二亦著錄《春秋集傳纂例》、《辨疑》共十七卷，可見(jiàn)各種記載互有出入。細(xì)究其實(shí)，陸淳《春秋》著述實(shí)際上有三種，即《春秋集傳纂例》十卷、《春秋辨疑》七卷和《春秋微旨》三卷?！段⒅肌啡?，《新唐書(shū)·藝文志》、《陸文通先生墓表》均作二卷（篇）。據(jù)《春秋微旨》卷首陸淳自序明稱(chēng)“今掇其微旨總為三卷”，可見(jiàn)《新唐書(shū)·藝文志》及《陸文通先生墓表》均系傳抄之誤?！犊S讀書(shū)志》卷一下著錄陸淳《春秋微旨》六卷，蓋后世又有析分之本。而所謂《集注春秋》二十卷者，筆者推斷即《纂例》十卷、《辨疑》七卷、《微旨》三卷三書(shū)之合稱(chēng)。呂溫《代國(guó)子陸博士進(jìn)〈集注春秋〉表》云：“輒集注《春秋》經(jīng)文，勒成十卷，上下千載，研覃三紀(jì)。”按《唐會(huì)要》卷三六云：“（貞元）十九年二月，淮南節(jié)度使杜佑撰《通典》二百卷上之。……給事中陸贄著《集注春秋》二十卷、《君臣圖翼》三十五卷上之。”征諸史志，陸贄并無(wú)此二書(shū)，《君臣圖翼》更系陸質(zhì)著述，已見(jiàn)前所引《舊唐書(shū)》本傳，陸贄之“贄”顯為“質(zhì)”之誤。由此可見(jiàn)陸質(zhì)上其所著《集注春秋》實(shí)二十卷，并非十卷，呂溫代表“勒成十卷”之“十”上當(dāng)脫“二”字。陸質(zhì)于貞元十九年（803）進(jìn)《集注春秋》二十卷，而據(jù)《舊唐書(shū)·陸質(zhì)傳》，陸質(zhì)于貞元二十一年（805）即卒，可見(jiàn)陸質(zhì)所進(jìn)當(dāng)為平生著述?！杜f唐書(shū)·陸質(zhì)傳》言“質(zhì)著《集注春秋》二十卷”云云，不提及《纂例》十卷、《辨疑》七卷、《微旨》三卷諸名，正是總合三書(shū)而稱(chēng)之。而《通志·藝文略》及《宋史·藝文志》著錄陸淳《纂例》十卷、《辨疑》七卷、《微旨》三卷三書(shū)，無(wú)所謂《集注春秋》二十卷，又是分而錄之，皆得其實(shí)。朱彝尊《曝書(shū)亭集》卷三四《陸氏春秋三書(shū)序》云：“給事中陸淳師事匡，纂會(huì)其文為《春秋集傳纂例》十卷，又撰《集注春秋》二十卷、《微旨》三卷、《辨疑》七卷。”所言趙、陸二人關(guān)系及陸質(zhì)著述實(shí)有不確，所謂《集注春秋》二十卷者，乃陸氏三書(shū)之合編，并非另行撰作之著述。

與啖助、趙匡二人著述早佚不同，陸淳的《春秋》著述至今保存得比較完整，這在整個(gè)唐代經(jīng)學(xué)家中也頗為罕見(jiàn)。陸淳《纂例》十卷相當(dāng)集中地保存了啖趙學(xué)派的學(xué)術(shù)宗旨。據(jù)卷一自敘，書(shū)成于唐代宗大歷乙卯（775），十卷共四十篇。第一篇至第八篇為卷一，是全書(shū)總義。第九篇至第三十五篇，是對(duì)《春秋》義例的具體分析。第三十六篇以下五篇是經(jīng)傳文字脫繆及人名國(guó)名地名?！端膸?kù)全書(shū)總目》卷二六說(shuō)此書(shū)“其發(fā)明筆削之例者，實(shí)止中間二十六篇而已（按，指第九篇至第三十五篇）”，認(rèn)為最重要的部分是這二十六篇，這當(dāng)然是一種偏見(jiàn)?，F(xiàn)在看來(lái)，卷一的幾篇提綱挈領(lǐng)，總論全書(shū)，才是最重要的部分。陸淳《春秋集傳辨疑凡例》云：“《集傳》取舍三傳之義可入條例者，于《纂例》諸篇言之備矣。其有隨文解釋?zhuān)抢膳e者，恐有疑難，故纂啖趙之說(shuō)著《辯疑》?！?sup>可見(jiàn)《纂例》、《辨疑》皆是陸淳述啖、趙兩家之說(shuō)，很少有自己的論說(shuō)?！段⒅肌芬粫?shū)則先列三傳異同，參以啖趙之說(shuō)，而斷其是非，較多地有陸淳個(gè)人的見(jiàn)解。而于每條必稱(chēng)“淳聞之師曰”，乃陸淳自明其學(xué)之所出，示不忘本也，不能全以為轉(zhuǎn)述啖助之說(shuō)。

啖趙學(xué)派對(duì)傳統(tǒng)《春秋》學(xué)有很大沖擊，其議論之新異，影響之深遠(yuǎn)，于中唐《春秋》學(xué)中最為翹楚。首先，啖、趙認(rèn)為三傳均未達(dá)《春秋》深指、圣人筆意。三傳學(xué)者認(rèn)為通過(guò)以傳逆經(jīng)、依傳達(dá)經(jīng)的方法，可以把握《春秋》之“微言大義”，而且經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的探究，都形成了權(quán)威性的結(jié)論和著述。如說(shuō)《左傳》者認(rèn)為“《春秋》者，周公之志也”。說(shuō)《公羊》者認(rèn)為“夫子之作《春秋》，將以黜周王魯，變周之文，從先代之質(zhì)”。說(shuō)《穀梁》者認(rèn)為“夫子傷之，乃作《春秋》，所以明黜陟，著勸戒，成天下之事業(yè)，定天下之邪正，使夫善人勸焉，淫人懼焉”。啖助則橫掃三家，獨(dú)標(biāo)新義，“吾觀三家之說(shuō)，誠(chéng)未達(dá)乎《春秋》大宗，安可議其深指？可謂宏綱既失，萬(wàn)目從而大去者也”。啖助認(rèn)為《春秋》之旨在于“救時(shí)之弊，革禮之薄”，“參用二帝三王之法，以夏為本，不全守周典禮”。啖助質(zhì)難杜預(yù)說(shuō)：“若然，則周德雖衰，禮經(jīng)未泯，化人足矣。何必復(fù)作《春秋》乎？”認(rèn)為夫子是傷于周主威權(quán)不行，于是“下同列國(guó)，首王正以大一統(tǒng)，先王人以黜諸侯，不書(shū)戰(zhàn)以示莫敵，稱(chēng)天王以表無(wú)二尊，唯王為大，邈矣崇高”。而何休竟然說(shuō)是黜周王魯，自然荒謬無(wú)稽。至于穀梁家說(shuō)明黜陟，著勸戒，更沒(méi)有體現(xiàn)出《春秋》的微言大義，“粗陳梗概，殊無(wú)深指。且歷代史書(shū)皆是懲勸，《春秋》之作豈獨(dú)爾乎？”正是歷來(lái)相沿“《穀梁》膚淺”的論調(diào)。當(dāng)然，啖助雖對(duì)三傳都不滿(mǎn)意，但在追求《春秋》深指上還是受到公羊?qū)W的影響較大，所謂“首王正以大一統(tǒng)”、“唯王為大”這些都是《公羊傳》開(kāi)宗明義的思想。趙匡則別著一理，說(shuō)：“予謂《春秋》因史制經(jīng)，以明王道。其指大要二端而已，興常典也，著權(quán)制也?！?sup>

其次，啖助認(rèn)為三傳互有得失，《左傳》敘事詳備，《公》、《穀》二傳則傳經(jīng)密于《左傳》，同時(shí)穿鑿附會(huì)也甚于《左傳》。啖助認(rèn)為，《左傳》作者得到了豐富的史料，在作傳時(shí)又廣收博取當(dāng)時(shí)文集雜書(shū)，雖然“是非交錯(cuò)，混然難證”，不過(guò)“其大略皆是左氏舊意，故比余傳，其功最高。博采諸家，敘事尤備，能令百代之下，頗見(jiàn)本末。因以求意，經(jīng)文可知”，充分肯定了《左傳》敘事的功績(jī)。但《左傳》敘事雖多，釋義卻少，又作傳之人，“妄有附益，故多迂談”，甚至連原先沒(méi)有的經(jīng)義也強(qiáng)為解說(shuō)，“遂令邪正紛揉，學(xué)者迷宗也”?！豆?、《穀》二傳初亦口授，后人據(jù)其大義，散配經(jīng)文，故多乖謬，失其綱統(tǒng)，“然其大指亦是子夏所傳，故二傳傳經(jīng)，密于《左氏》”。密則密矣，其弊端亦由是而生，“隨文解識(shí)，往往鉤深，但以守文堅(jiān)滯，泥難不通，比附日月，曲生條例，義有不合，亦復(fù)強(qiáng)通，舛駁不倫，或至矛盾，不近圣人夷曠之體也”，“二傳穿鑿，悉以褒貶言之，是故繁碎甚于《左氏》”。應(yīng)該說(shuō)，這些都是切中肯綮之論。比較三傳的優(yōu)劣得失，啖助之前已有不少說(shuō)法，如范寧說(shuō)：“《左氏》艷而富，其失也巫；《穀梁》清而婉，其失也短；《公羊》辯而裁，其失也俗?！?sup>但他們總是選其所宗的一傳為歸宿，最終未能跳出門(mén)戶(hù)之見(jiàn)，啖、趙擺脫了束縛，抨擊三傳，中得心源，自出機(jī)杼，作風(fēng)已是迥然不同。

再次，啖、趙關(guān)于《左傳》作者及成書(shū)時(shí)代的新觀點(diǎn)，對(duì)后世影響極大。啖助認(rèn)為：“三傳之義，本皆口傳，后之學(xué)者，乃著竹帛，而以祖師之目題之。”本來(lái)說(shuō)《公》、《穀》二傳出于口傳，起源甚早，如《漢書(shū)·藝文志》即以《公》、《穀》二傳之義本皆口說(shuō)，后來(lái)才形于竹帛。但以《左傳》本皆口說(shuō)，則是一種新穎的見(jiàn)解?！妒酚洝なT侯年表序》說(shuō)左丘明是“因孔子史記具論其語(yǔ)，成《左氏春秋》”，之后即使是反對(duì)《左氏》立于學(xué)官的太常博士，也莫不承認(rèn)《左傳》是先秦舊籍。啖助則根據(jù)《左傳》記事的詳略和內(nèi)容，對(duì)《左傳》的成書(shū)情況作了嶄新的推測(cè)：

予觀《左氏傳》，自周、晉、齊、宋、楚、鄭等國(guó)之事最詳。晉則每一出師，具列將佐。宋則每因興廢，備舉六卿，故知史策之文，每國(guó)各異。左氏得此數(shù)國(guó)之史以授門(mén)人，義則口傳，未形竹帛，后代學(xué)者乃演而通之，總而合之，編次年月，以為傳記。又廣采當(dāng)時(shí)文集故，兼與子產(chǎn)、晏子及諸國(guó)卿佐家傳，并卜書(shū)、夢(mèng)書(shū)及雜占書(shū)，縱橫家、小說(shuō)、諷諫等雜在其中，故敘事雖多，釋意殊少，是非交錯(cuò)，混然難證。

啖助認(rèn)為《左傳》晚成，應(yīng)當(dāng)說(shuō)這是《左傳》成書(shū)戰(zhàn)國(guó)說(shuō)的濫觴。不過(guò)，啖助雖然認(rèn)為《左傳》不是左氏親著，而是后來(lái)人作，但其大略皆是左氏舊意，并且大致同意左氏就是左丘明，曾受經(jīng)于孔子的傳統(tǒng)說(shuō)法。趙匡則往前大進(jìn)一步，提出“左氏非丘明”，絕不與與孔子同時(shí)，亦不受經(jīng)于孔子的著名觀點(diǎn)。趙匡認(rèn)為，《左傳》解經(jīng)淺于《公》、《穀》，誣謬實(shí)繁。若左丘明才實(shí)過(guò)人，受經(jīng)于仲尼，豈宜若此？左丘明蓋夫子以前賢人，如史佚、遲任之流，見(jiàn)稱(chēng)于當(dāng)時(shí)者。趙匡還認(rèn)為《公》、《穀》二傳作者雖是孔門(mén)后之門(mén)人，“但不知師資幾世耳”，后來(lái)所說(shuō)的作者名字和時(shí)代并不可靠。三傳作者均不可考，三傳先后亦不明晰。凡此種種，論析推闡，新意迭出，相形之下，劉知幾的“疑古惑經(jīng)”尚屬大輅椎輪，啖、趙諸人則已是肌理略分，漸臻精密了。

啖趙學(xué)派以前的一千多年里，《漢書(shū)·藝文志》所載《春秋》五傳中，隨著歲月的流逝，其中的鄒、夾二傳先后被淘汰了，流行于世的是《公羊》、《穀梁》和《左傳》三傳。從西漢以來(lái)，學(xué)者們“秉觚牘，焦思慮，以為論注疏說(shuō)者，百千人矣”。但不管如何分歧，他們都是以傳逆經(jīng)，依傳求經(jīng)，都承認(rèn)傳的特殊地位，并不懷疑本傳釋經(jīng)的真實(shí)性和權(quán)威性，這已形成了一種根深蒂固的思維定勢(shì)。雖然各自尊奉的傳并不相同，但有一傳作為自己的支撐點(diǎn)和勢(shì)力范圍則是不言而喻的。三傳學(xué)者各執(zhí)一端，各安其意，互相攻駁，極難相通。雖有馬融、胡訥、潘叔虔諸人同時(shí)研究三傳，但還是尊主其中一傳，未能跳出三傳畛域。首先擺脫這種思維定勢(shì)的是啖趙學(xué)派，他們不僅不信從三傳的所謂權(quán)威解釋如杜預(yù)、何休、范寧諸家學(xué)說(shuō)，否定三傳的注疏，而且直接否定三傳，認(rèn)為三傳均未能達(dá)《春秋》深指，不值得奉為圭臬，因此越過(guò)三傳直探圣人之心，欲圖熄滅千百年來(lái)的紛紛擾擾，真可謂是另辟蹊徑。啖、趙之盡斥三傳，自抒己意，其邏輯走向自然是舍傳求經(jīng)，自出機(jī)杼。當(dāng)然，啖趙學(xué)派的舍傳求經(jīng)并不是說(shuō)完全拋棄三傳（實(shí)際上也不可能），單憑《春秋》經(jīng)文推求圣人本意，如韓愈《贈(zèng)盧仝詩(shī)》所謂“《春秋》三傳束高閣，獨(dú)抱遺經(jīng)究終始”，而是務(wù)考三傳得失，以求圣人宗旨所在。也就是說(shuō)，他們的解釋就是傳，而且還是“真?zhèn)鳌薄６@種另探別求所得的“真?zhèn)鳌焙臀⒀源罅x，只能說(shuō)更多是出于自己的裁斷了。啖趙學(xué)派打破各守一傳的專(zhuān)門(mén)之法，瓦解了三傳的各自為政，攻駁三傳同時(shí)也兼采三傳，三傳而外，別樹(shù)一幟。其攻駁三傳，別求經(jīng)義，三傳地位明顯下降了。啖、趙諸人均未明標(biāo)自己的著述為《春秋傳》，而到學(xué)風(fēng)更加大膽的宋代，明標(biāo)自己著述為《春秋傳》，與三傳等而列之的便所在多有了。

毋庸置疑，啖趙《春秋》學(xué)派對(duì)當(dāng)時(shí)以及后世都產(chǎn)生了很大影響，而對(duì)其評(píng)價(jià)則因時(shí)因人而異?？隙ㄠ②w學(xué)派的，如柳宗元，稱(chēng)陸淳為“巨儒”，認(rèn)為啖、趙、陸諸人“能知圣人之旨，故《春秋》之言，及是而光明”。此外，如程顥、陸九淵、張樞、陳振孫、朱臨、吳萊等人認(rèn)為啖趙學(xué)派“攘異端，開(kāi)正途，功亦大矣”，“有功于《春秋》”，“卓然有見(jiàn)于千載之下”，“未有出其書(shū)之右者”，“不可沒(méi)也”。否定啖趙學(xué)派的，如《新唐書(shū)》卷二〇〇《儒學(xué)傳下·啖助》傳贊說(shuō)：“啖助在唐，名治《春秋》，摭詘三家，不本所承，自用名學(xué)，憑私臆決?！搅詈笊╄徳幈妫嵡叭?，舍成說(shuō)，而自為紛紛，助所階已?！?sup>晁公武亦說(shuō)：“大抵啖趙以前，學(xué)者皆顓門(mén)名家，茍有不通，寧言誤，其失也固陋。啖趙以后，學(xué)者喜援經(jīng)擊傳，其或未明，則憑私臆決，其失也穿鑿，均失圣人之旨，而穿鑿者之害為甚?！?sup>折中論者，如王皙說(shuō)啖趙學(xué)派，“相繼發(fā)明圣人之意，指摘三傳之謬，固有功矣。然探圣人之意或未精，斥三傳之謬或太察”。《四庫(kù)全書(shū)總目》卷二六云：“助之說(shuō)《春秋》，務(wù)在考三家得失，彌縫漏闕，故其論多異先儒?！w舍傳求經(jīng)，實(shí)導(dǎo)宋人之先路。生臆斷之弊，其過(guò)不可掩；破附會(huì)之失，其功亦不可沒(méi)也?！?sup>就現(xiàn)在看來(lái)，啖趙學(xué)派的崛起，以及后來(lái)宋學(xué)的形成，是對(duì)漢魏學(xué)術(shù)的一場(chǎng)革命，是學(xué)術(shù)的更嬗與進(jìn)步。徹底打破門(mén)戶(hù)之見(jiàn)、標(biāo)新立異是啖趙學(xué)派以及中唐以后其他不守舊說(shuō)學(xué)者的一大特點(diǎn)。他們基本上擺脫了漢學(xué)勢(shì)力的影響，創(chuàng)立了新的治學(xué)方法，促使學(xué)風(fēng)大變，為宋學(xué)的興起奠定了基礎(chǔ)。

二、陳岳與啖趙學(xué)派

陳岳《春秋》學(xué)無(wú)疑受到啖趙學(xué)派的深刻影響，其說(shuō)經(jīng)方式、說(shuō)經(jīng)內(nèi)容、說(shuō)經(jīng)取向等都與啖趙學(xué)派有相近之處。如陳岳論三傳次第，以《左傳》為上，《公羊》為中，《穀梁》為下，即與陸淳《春秋微旨》、《春秋集傳辨疑》列述三傳之說(shuō)次第相同。陳岳《春秋折衷論序》總論三傳，其說(shuō)亦多承緒啖、趙，以三傳皆未盡達(dá)“圣人之意”，“左氏多長(zhǎng)，公、穀多短”，與《春秋集傳纂例》卷一《三傳得失議》所述“啖子曰”多有相合，取向?qū)嵧?。《春秋折衷論》原?shū)規(guī)模不大，每卷字?jǐn)?shù)不多，可證陳岳說(shuō)經(jīng)實(shí)尚簡(jiǎn)要，全不同于當(dāng)時(shí)懸為功令的《春秋左傳正義》之詳繁，而說(shuō)經(jīng)尚簡(jiǎn)也正是啖趙學(xué)派的一致傾向，之后宋人如孫復(fù)、胡瑗、歐陽(yáng)修、黎、程頤、胡安國(guó)等人亦皆沿此尚簡(jiǎn)之風(fēng)。再者，陳岳批駁《公》、《穀》二傳多言日月時(shí)例，亦與啖趙相近。啖助說(shuō)：

公、穀多以日月為例，或以書(shū)日為美，或以為惡。夫美惡在于事跡，見(jiàn)其文足以知其褒貶，日月之例復(fù)何為哉？假如書(shū)曰春正月叛逆，與言甲子之日叛逆，又何差異乎？故知皆穿鑿?fù)f(shuō)也。假如用之，則舛駁至甚，無(wú)一事得通，明非《春秋》之意審矣！……予竊謂公羊所注不日，遠(yuǎn)也，所見(jiàn)異辭，所聞異辭，亦久遠(yuǎn)多遺落也。凡例當(dāng)書(shū)而不書(shū)者，皆舊史之文，明非褒貶所要也。例當(dāng)書(shū)日而不書(shū)者，蓋為遺闕。其例不當(dāng)書(shū)日而書(shū)者，皆有意也，義各見(jiàn)本傳。杜元?jiǎng)P云：經(jīng)首不書(shū)王者，為王室不班歷，故不書(shū)王也。檢尋二百四十二年，除桓公之外，應(yīng)年首之事，未有事在書(shū)時(shí)之例而書(shū)王者，亦未有事在書(shū)日月之例而不言者，則知自緣史體成文，不關(guān)歷也。

比較前文所引陳岳批評(píng)公、穀日月時(shí)例之論說(shuō)，可知陳岳正是繼承了啖助之緒，文義多相近。所以，宋鼎宗先生曾認(rèn)為陳岳《春秋折衷論》“其去取進(jìn)退之際，要皆決之以胸臆耳，實(shí)上承陸淳之《微旨》、《辨疑》”。當(dāng)然，我們可以將陳岳視為啖趙學(xué)派的后起之秀，但陳岳平視三傳，去取進(jìn)退，務(wù)從己出，自不屑于蹈襲人后。因此在具體解說(shuō)上，陳岳與啖、趙、陸存在著許多不同。今比較《春秋折衷論》佚文與陸淳《春秋集傳纂例》、《春秋集傳辨疑》、《春秋微旨》相對(duì)應(yīng)之解說(shuō)，制表如下：

表1-5：陳岳與啖助趙匡陸淳《春秋》說(shuō)異同簡(jiǎn)目表

由上表可知，在具體經(jīng)說(shuō)上，陳岳雖有繼承啖、趙、陸者，但數(shù)量并不很多，較多的是陳岳與啖、趙、陸大旨相合，論說(shuō)各有側(cè)重，多可互補(bǔ)。而陳岳與啖、趙、陸之說(shuō)相異者也不少?？梢?jiàn)，陳岳繼承了啖趙學(xué)派的解經(jīng)新風(fēng)，同時(shí)又多有發(fā)展。

陳岳與啖、趙、陸大旨相同者，如桓14-5條：桓公十四年，秋八月壬申，御廩災(zāi)。乙亥，嘗。陳岳說(shuō)：“凡書(shū)災(zāi)，不書(shū)烝，禮也。然或有可譏，或有示法，則書(shū)，如桓八年書(shū)復(fù)烝，譏其不正也，謂示法。杜得其旨。噫！災(zāi)由天，嘗由人，天之有災(zāi)，蓋以警乎人，欲國(guó)君修德正禮應(yīng)天之警，懼天之戒，勿嘗奚為？斯公、穀之短也?！?sup>按，陳岳謂杜注得其旨，駁公羊“不如勿嘗而已矣”之說(shuō)。趙匡說(shuō)：“按周之八月，夏之六月也，不合嘗而嘗，云常事非也。又云御廩災(zāi)，不如勿嘗而已。按有災(zāi)當(dāng)警懼修飭而改卜，何得便闕先君之祀乎？”與陳岳同?；?6-5條：桓公十六年，十一月，衛(wèi)侯朔出奔齊。陳岳說(shuō)：“圣人責(zé)其不能正其行，讒構(gòu)取國(guó)，不言泄、職之逐，以自奔為文。杜得其旨，公、穀穿鑿?！?sup>按，陳岳駁公、穀之失。啖助說(shuō)：“諸侯失地則名，《春秋》之常也。左氏得其事實(shí)矣。”與陳岳同。莊24-11條：莊公二十四年，郭公。陳岳說(shuō)：“《春秋經(jīng)》倒文，唯隕石于宋五耳，以其初不辨數(shù)，至地方驗(yàn)故也。斯赤歸于曹，下聯(lián)文曰郭公，茍謂郭公赤歸于曹，胡不順文，而倒逆如是，必不然也。設(shè)使郭公國(guó)滅無(wú)所歸而奔于曹，則當(dāng)書(shū)郭公赤奔曹，如衛(wèi)侯奔齊，亦不曰歸于曹矣?；渲迹^赤歸于曹，則歸僖公也，如桓十一年突歸于鄭，十七年蔡季歸于蔡矣，但書(shū)郭公，而無(wú)余文矣，則經(jīng)之闕誤，如桓十四年書(shū)夏五之類(lèi)。杜得其旨?！?sup>按，公、穀經(jīng)文合“郭公”于上句，作“赤歸于曹郭公”?！豆騻鳌吩疲骸俺嗾吆危坎軣o(wú)赤者，蓋郭公也?！?sup>《穀梁傳》云：“赤蓋郭公也。何為名也？禮，諸侯無(wú)外歸之義，外歸非正也?！?sup>趙匡說(shuō)：“赤者，曹公子也。郭公自是闕文，其文義都不相關(guān)，傳誤甚矣?！?sup>陳岳言“郭公”乃“經(jīng)之闕誤”與趙匡說(shuō)同。定1-2條：定公元年，三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師。陳岳說(shuō)：“斯執(zhí)為城成周而不受功可謂有罪矣。中謂仲幾之罪不蓑城也。奚其鄙歟？下殊不知義例，上得旨?！?sup>按，陸淳亦從左氏，說(shuō)：“會(huì)城成周，仲幾不受功故也?！?sup>與陳岳同。

陳岳多有與啖、趙、陸大旨不殊，然各有側(cè)重，可相合互補(bǔ)者。如隱3-7條：隱公三年，冬，十有二月癸未，葬宋穆公。陳岳說(shuō)：“凡嗣子正也，弟不正也；嫡正也，庶不正也；長(zhǎng)正也，次不正也。宋宣公傳其弟，義則義矣，正乎不正矣。致數(shù)世之亂，由不正也。公羊曰：君子大居正。得其旨?！?sup>按，陳岳主要就嗣君正不正著眼，故取公羊“大居正”之說(shuō)，自然不同于《左傳》?！蹲髠鳌吩疲骸熬釉唬核涡芍^知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫！”啖助則說(shuō)：“若宣公本知穆公，反讓其子，且讓以求名，乃是詐也，何足美乎？”直接反駁《左傳》之說(shuō)，可與陳岳互補(bǔ)。莊4-5條：莊公四年，六月乙丑，齊侯葬紀(jì)伯姬。陳岳說(shuō)：“紀(jì)季入齊為附庸，齊嘉其歸附，故備紀(jì)國(guó)夫人禮葬，錄其實(shí)也。茍痛之傷之，則當(dāng)于伯姬卒及大去其國(guó)之時(shí)書(shū)以文之，豈更書(shū)葬焉？杜得其旨?！?sup>按，陳岳駁公、穀之“隱而葬之”之說(shuō)，啖、趙亦駁公、穀。陸淳說(shuō)：“淳聞?dòng)趲熢唬涸嵴?，臣子之事，非由鄰?guó)也。齊侯恃其強(qiáng)大，并人之國(guó)，而禮葬其妻。是謂豺狼之行而為婦人之仁也。書(shū)曰齊侯葬紀(jì)伯姬，其罪著矣?！?sup>趙匡亦說(shuō)：“《春秋》舉禮教以示后，豈為一時(shí)悲喜生文乎？”啖助申言齊侯“豺狼之行而為婦人之仁”之罪，趙匡以《春秋》書(shū)法不為“一時(shí)悲喜生文”，說(shuō)皆可補(bǔ)陳岳之未及。文6-9條：文公六年，閏月不告月，猶朝于廟。陳岳說(shuō)：“閏者，積余之日而成其月，用以正時(shí)也。用以正時(shí)與諸月奚異？圣人大其居正，天子不居正則諸侯異議，諸侯不居正則大夫異望?！洞呵铩芬源合那锒瑸闀r(shí)之正也，而烝嘗之禮在焉。十二月朔為月之正也，而告朔之禮在焉。閏既正時(shí)，禮宜告朔。又究書(shū)猶之例，如書(shū)四卜郊不從，乃免牲，猶三望。謂宜郊而不郊，則不宜三望矣。斯閏月不告朔，猶朝于廟，謂宜告而不告，則不宜朝矣。左得其旨?！?sup>按，啖助說(shuō)：“公、穀俱言不告月為是，非也。按經(jīng)文上言不告月，明當(dāng)告也。下云猶朝于廟，言當(dāng)止也。又以告月為名，明月朔皆當(dāng)告也。”啖助主要從經(jīng)文上下文義來(lái)推論“月朔皆當(dāng)告”，陳岳則在“究書(shū)猶之例”之外，詳論歷法禮制，言“禮宜告朔”，二說(shuō)可互補(bǔ)。