第五章　文學(xué)社群類型及其文壇嬗變

一　詩(shī)社與文社：文學(xué)社群的兩種類型

由于社會(huì)分工的不同，不同行業(yè)為共同的行業(yè)目的而結(jié)為各種“會(huì)社”。不管以何種標(biāo)準(zhǔn)劃分社群類型，作為“文學(xué)性”的“文學(xué)社群”必須滿足三個(gè)條件：其一，社群主要成員身份必須是“文人”，非“文人”身份如宗教徒、商人、軍人等所結(jié)社群不在本文的論述范圍；其二，本文論述對(duì)象主要為“文學(xué)性”文學(xué)社群，即主要以文學(xué)活動(dòng)為主的社群組織；其三，就整個(gè)明代文學(xué)而言，活躍于文壇的文學(xué)社群主要為詩(shī)社和文社兩種類型。所謂“詩(shī)社”，主要指以詩(shī)歌創(chuàng)作為主要文學(xué)活動(dòng)兼及其他活動(dòng)的社群組織；所謂“文社”，主要指以“選文”為主要文學(xué)活動(dòng)兼及其他活動(dòng)的社群組織。就整個(gè)明代文壇而言，不外此兩種類型。

郭紹虞在《明代的文人集團(tuán)》中把明代的文學(xué)社群主要分為“怡老性文學(xué)社群”、“比較純粹的詩(shī)社”、“專門研究八股文的文社”三種類型；郭英德在《中國(guó)古代文人集團(tuán)與文學(xué)風(fēng)貌》中分為“純粹之詩(shī)社”、“怡老之會(huì)社”、“文社”、“政治會(huì)社”四種類型。二人皆把“怡老性會(huì)社”單列為明代文學(xué)社群的一個(gè)類型?！扳闲詴?huì)社”雖為高齡文人士大夫結(jié)社，但社群在活動(dòng)方式上仍以詩(shī)歌創(chuàng)作為主，因而，怡老性會(huì)社在本質(zhì)上仍然屬于詩(shī)社的范圍，對(duì)促進(jìn)文學(xué)的發(fā)展也起到一定的作用，我們把“怡老性會(huì)社”劃分到詩(shī)社還是成立的。

舉成、弘之際浙江寧波洪常所結(jié)甬上詩(shī)社(或稱高年詩(shī)會(huì))為例。全祖望《鮚埼亭集》外編卷二十五《句余土音序》所言明季甬上詩(shī)社“一舉于洪兵部，再舉于屠尚書，三舉于張東沙，四舉于楊沔陽，五舉于先宮詹林泉之集”，序中所言洪兵部，即洪常。據(jù)李鄴嗣《甬上耆舊詩(shī)》卷五序稱：“自洪、建以來，鄭、李諸先生始作，斯文復(fù)歸雅馴；循至成、弘之際，海內(nèi)久治平，氣淳俗厚，文風(fēng)益高。于時(shí)名薦紳若兵部洪公常、給事廬公瑀、太仆金公湜六人，俱解組歸田，因得從高士宋弘之恢、張景心憬、先櫟軒諱端諸先生相結(jié)為高年詩(shī)會(huì)，每值風(fēng)日佳時(shí)，輒剪蔬供簌，驩共為榮，逍遙散誕，里人望之若仙?！?sup>可見，洪常所結(jié)社群帶有怡老性，但社群從事詩(shī)歌創(chuàng)作的文學(xué)活動(dòng)未變，故洪常所結(jié)社群仍然為詩(shī)社，正是在這個(gè)基礎(chǔ)上郭紹虞才把洪常所結(jié)社群稱為“高年詩(shī)會(huì)”。

郭英德先生所言“政治會(huì)社”，指的是明末一些文社因參與了黨派斗爭(zhēng)而具有了政治色彩，但并非朝廷“政治家”的朋黨結(jié)社；此類社群組織評(píng)選八股文培養(yǎng)科舉人才的性質(zhì)未變，“政治活動(dòng)”亦僅為“文社”的一項(xiàng)活動(dòng)內(nèi)容。因而，從文學(xué)性的角度劃分文學(xué)社群，“政治會(huì)社”仍可歸于“文社”之類。如明末復(fù)社。復(fù)社本為科舉士子聚集會(huì)文而起，又因《國(guó)表》之選聞名全國(guó)，在科舉考試中中第士子也多出復(fù)社；隨后，復(fù)社參與政治活動(dòng)，表達(dá)科舉士子心聲，成為一個(gè)兼具文學(xué)性和政治性的“文社”組織。

明萬歷以前活躍于文壇的主要為詩(shī)社，明萬歷以后主要為文社，天啟四年應(yīng)社的成立則標(biāo)志著文壇詩(shī)社的衰落與文社的興起。

二　萬歷前文壇詩(shī)社與文學(xué)發(fā)展

元代末年，人民起義不斷，地方割據(jù)勢(shì)力紛起。朱元璋建立政權(quán)后，對(duì)文人進(jìn)行思想鉗制，禁止生員參與政治。在這種政治高壓背景下，明代初年的文人結(jié)社顯得比較冷清，較為著名的社群僅有高啟的北郭十友詩(shī)社、孫廣東南園前五子詩(shī)社、林鴻閩中十子詩(shī)社等。明初社群既有創(chuàng)在元末，如孫廣東南園詩(shī)社；又有創(chuàng)在明初，如林鴻閩中十子社。社群成員多經(jīng)歷了元明之際的戰(zhàn)亂，文人多隱居山中民間，社群文人創(chuàng)作過多表現(xiàn)出隱逸色彩，社集活動(dòng)也多追求詩(shī)酒文會(huì)之樂，如孫《南園》一詩(shī)寫道：“詩(shī)社良集，南園清夜游。條風(fēng)振絡(luò)組，華月照鳴騶。高軒敞茂樹，飛夢(mèng)落遠(yuǎn)洲。移筵對(duì)白水，列燭散林鳩。雅興殊未央，酒詠思柔。玉華星光燦，錦彩云氣浮。麗景不可虛，眾賓起相酬。長(zhǎng)吟間劇飲，楚舞雜齊謳。陵陽杳仙駕，韓眾非我儔。聊為徇時(shí)序，娛樂忘百憂?！?sup>這首詩(shī)一方面宣揚(yáng)出南園詩(shī)社社集時(shí)的雅致情懷與詩(shī)酒之樂，同時(shí)也流露出詩(shī)人借酒避憂的暫得狂浪與難以言說的苦悶之情。

明初詩(shī)社多追求“漢魏盛唐”的“遒勁”文風(fēng)，以改變?cè)├w弱文風(fēng)，如屈大均就稱南園前五子詩(shī)繼承“詩(shī)騷傳統(tǒng)，高揚(yáng)漢魏遺風(fēng)”，風(fēng)格顯得蒼涼遒勁。明初詩(shī)社對(duì)改變?cè)┪娜躏L(fēng)氣起到重要作用，但同時(shí)又把文壇引向了復(fù)古模擬之途，如林鴻所結(jié)閩中十子社雖然提倡學(xué)習(xí)唐開元、天寶間詩(shī)歌，要求“學(xué)者當(dāng)以是為楷式”(《明史·文苑傳》)，但卻采用“字模句擬”的方法，從而遭到后人的批評(píng)，如李東陽批評(píng)說，“極力摹擬，不但字面句法，并其題目亦效之，開卷驟視，宛若舊本”，“厥后輾轉(zhuǎn)流傳，漸成窠臼……而晉安一派至為世所垢厲”(《四庫(kù)全書·閩中十子詩(shī)提要》)。由此可知，閩中十子社實(shí)開啟了明代詩(shī)壇復(fù)古模擬之風(fēng)，對(duì)前后七子的文學(xué)復(fù)古思想產(chǎn)生重要影響。

自明天順以后，社會(huì)變得穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)開始繁榮，到嘉、隆之際，社會(huì)發(fā)展至鼎盛。這一階段的詩(shī)社沒有了明初的隱逸色彩，怡情養(yǎng)性的怡老色彩增加，社內(nèi)詩(shī)歌創(chuàng)作活動(dòng)成為致仕官員和其他高年文人士大夫悠游林下以終老的消遣方式，怡老性詩(shī)社變得十分盛行，如清光緒《杭州府志》卷一百七三載：

碩德重望，鄉(xiāng)邦典型，酒社詩(shī)壇，太平盛事。杭之士大夫之里居者，十?dāng)?shù)為群，選勝為樂，詠景賦詩(shī)，優(yōu)游自如。在正統(tǒng)時(shí)有耆德會(huì)，有會(huì)文社；天順時(shí)有恩榮會(huì)，有朋壽會(huì)；宏治時(shí)有歸田樂會(huì)，人物皆一時(shí)之選，鄉(xiāng)里至今為美談。

此期怡老詩(shī)社大多受臺(tái)閣詩(shī)人雅集之風(fēng)影響，如明永樂至天順年間，對(duì)文壇產(chǎn)生重要影響的臺(tái)閣詩(shī)人“三楊”也仿唐白居易洛陽結(jié)香山社的方式結(jié)真率會(huì)賦詩(shī)娛老，文壇詩(shī)社怡老風(fēng)氣多由此而始，社內(nèi)詩(shī)歌創(chuàng)作活動(dòng)也僅作為社群雅集之點(diǎn)綴，因此，這一階段怡老詩(shī)社并不重要。

從明代中葉的嘉靖年間起，至明萬歷初年，怡老性詩(shī)社仍然盛行文壇，但純粹之詩(shī)社作為一種新生力量開始崛起文壇。所謂“純粹之詩(shī)社”，指那些以討論詩(shī)歌創(chuàng)作理論為主要文學(xué)活動(dòng)的社群組織。純粹之詩(shī)社開始參與文壇論爭(zhēng)，文人結(jié)社的門戶觀念增強(qiáng)，《四庫(kù)全書總目提要·西湖八社詩(shī)帖》言：

明之季年，講學(xué)者聚徒，朋黨分而門戶立，吟詩(shī)者結(jié)社，聲氣盛而文章衰。當(dāng)其中葉，兆已先見矣。

自明代中葉以后，文人結(jié)社只在門戶觀念，至于創(chuàng)作水平之高底，文學(xué)理論之對(duì)錯(cuò)皆無關(guān)緊要。比較有代表性的當(dāng)為以李攀龍、王世貞為領(lǐng)袖的“后七子詩(shī)社”，錢謙益《列朝詩(shī)集小傳》是這樣評(píng)價(jià)李攀龍與王世貞結(jié)社標(biāo)榜的：

(李攀龍)高自夸許，詩(shī)自天寶以下，文自西京以下，誓不誣我毫素也?；吕墒鹞辶?，倡五子、七子之社，吳郡王元美(即王世貞)以名家勝流，羽翼而鼓吹之，其聲益大噪。

“七子社”以“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”為口號(hào)樹幟標(biāo)榜，具有極強(qiáng)的門戶觀念，如李攀龍因謝榛與其有不同的文學(xué)主張而把這位在文壇享有盛譽(yù)的同鄉(xiāng)好友擠出“七子社”就是一典型事例。即使謝榛詩(shī)寫得再好，文壇聲譽(yù)再高，如果文學(xué)主張與社內(nèi)廣大成員不一致，那好，你就不是我們“七子社”的人了。

在“純粹之詩(shī)社”參與文壇論爭(zhēng)的同時(shí)，此期的怡老性詩(shī)社卻以一種異趣的姿態(tài)流行文壇，如明嘉靖乙未、丙申(1535—1536)年間，馮裕與同郡石存禮、藍(lán)田、劉澄甫、劉淵甫、黃卿、楊應(yīng)奎七人于青州北郭禪林結(jié)海岱詩(shī)社唱和，其社約不但規(guī)定“不許將會(huì)內(nèi)詩(shī)詞傳播”，而且七人詩(shī)歌“皆清雅可觀，無三楊帙習(xí)，亦無七子模擬之弊”，表現(xiàn)出此期怡老性詩(shī)社追求“自然適性”的詩(shī)歌風(fēng)格，并不重視詩(shī)歌理論的建樹和創(chuàng)作成就的高低。嘉靖壬戌(1562)年間祝時(shí)泰與光州知州仁和高應(yīng)冕、承天府知府錢塘方九敘、江西副使錢塘童漢臣、諸生徽州王寅、仁和劉子伯、布衣仁和沈仕等人在杭州所結(jié)西湖八社的詩(shī)歌創(chuàng)作也僅規(guī)定詩(shī)歌命題只限制在“景物”，“不取遠(yuǎn)拈”，表現(xiàn)出西湖八社無意樹幟參與文壇紛爭(zhēng)的思想。其他如嘉靖壬寅(1542)，襄陽府知府徐咸致仕歸海鹽，招同邑布衣朱樸、思南府知府錢琦、福建布政使吳昂、布衣陳鑒、海寧指揮使劉銳、濟(jì)南府知府鐘梁、龍巖縣知縣陳瀛、僧永瑛并咸兄光澤縣知縣泰等十老人結(jié)小瀛洲，也表現(xiàn)出此期怡老性詩(shī)社的文學(xué)創(chuàng)作傾向。

三　萬歷間怡老詩(shī)社的衰落與社群文學(xué)走向

從某種意義上講，怡老性詩(shī)社為社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的一種衍生物，是文人士大夫在社會(huì)繁榮，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)背景下優(yōu)裕自在生活的一種表現(xiàn)。因而，怡老性詩(shī)社對(duì)社會(huì)環(huán)境具有極大的依賴性，一旦社會(huì)經(jīng)濟(jì)衰落，此種怡老性詩(shī)社往往會(huì)退出文壇。

明萬歷間怡老性詩(shī)社的衰落即為此因所致。萬歷間，神宗皇帝幾十年不理朝政，吏治幾乎癱瘓，黨爭(zhēng)熾熱化，政治日趨腐敗，社會(huì)經(jīng)濟(jì)維持著表面繁盛之假象，而實(shí)際為國(guó)庫(kù)空虛，賦稅加重，人民不堪其重而民變四起，文人士大夫的歷史憂患意識(shí)增強(qiáng)。因而，到了萬歷年間，即使為怡老性詩(shī)社，社群怡老因素也相對(duì)減弱，政治逃避色彩則相對(duì)增強(qiáng)，比較有代表性的為萬歷十三年(1585)仁和張瀚在杭州所結(jié)“怡老會(huì)”。

張瀚，浙江仁和人(即杭州)，據(jù)《明史·列傳第一百十三》載，張居正親自提拔張瀚為吏部尚書，目張瀚為私人，張瀚也“進(jìn)退大臣率奉居正指”。后張居正“奪情”事發(fā)，翰林院的幾十名官員請(qǐng)求時(shí)任吏部尚書的張瀚與他們一起到張居正私邸勸其離職丁憂。在這件事上，張居正對(duì)張瀚極為不滿，遂“嗾給事中王道成、御史謝思啟摭他事劾之，勒致仕歸”(《明史·列傳第一百十三》)，回鄉(xiāng)后便與同里高年結(jié)“怡老會(huì)”。張瀚致仕非“告老還鄉(xiāng)”，而是因激烈的政治斗爭(zhēng)才回鄉(xiāng)結(jié)社，其結(jié)怡老會(huì)就有了遠(yuǎn)離政治之目的，沈友儒在《怡老會(huì)詩(shī)集后序》中就稱張瀚結(jié)“怡老會(huì)”從事詩(shī)歌創(chuàng)作絕不涉及“官府政治”即是明證，張瀚結(jié)詩(shī)社也就沒有了此前怡老詩(shī)社文人的那種恬淡自得心態(tài)。

在萬歷年間社會(huì)弊端橫生的現(xiàn)狀下，怡老性詩(shī)社不得不退出歷史的舞臺(tái)，而純粹之詩(shī)社仍在文壇十分活躍，數(shù)量也達(dá)到高峰。筆者就有明一代怡老性詩(shī)社、純粹詩(shī)社與文社在不同時(shí)期結(jié)社數(shù)量作了初步統(tǒng)計(jì)(見“文獻(xiàn)匯編”附錄)。從表中可明顯看出，怡老性詩(shī)社自明天順到隆慶年間的19家突降至萬歷年間的3家，還趕不上明代初年的5家，到啟禎年間則僅剩2家，萬歷以后怡老性詩(shī)社衰落已成事實(shí)。在怡老詩(shī)社衰落之時(shí)，純粹之詩(shī)社卻異常活躍，明萬歷年間數(shù)量竟有75家，達(dá)到明季純粹詩(shī)社發(fā)展的高峰。

純粹之詩(shī)社以萬歷二十年(1592)為界大致分為前后兩期。王世貞、汪道昆、吳國(guó)倫等復(fù)古派人物在萬歷二十年前后相繼去世，代表新思潮的公安派領(lǐng)袖袁宏道于是年中進(jìn)士。萬歷二十年成為“復(fù)古”舊思潮衰落與“創(chuàng)新”新思潮興起的分水嶺，以此年為界，前期以后七子詩(shī)社余波為主，后期主要以公安派結(jié)社為主。

先說前期。萬歷二十年之前純粹詩(shī)社為“后七子詩(shī)社”后勁，在詩(shī)歌創(chuàng)作上仍然主張“復(fù)古”，如萬歷七年(1579)，被王世貞稱為“末五子”之一的屠隆在任青浦縣令時(shí)與沈明臣、馮夢(mèng)禎結(jié)青浦詩(shī)社(唱和詩(shī)結(jié)為《青溪集》)，詩(shī)文創(chuàng)作追隨王世貞“文須秦漢，詩(shī)必盛唐”主張。

最具代表性者當(dāng)為汪道昆所結(jié)豐干社、白榆社與南屏社。汪道昆(1525—1593)，字伯玉，號(hào)高陽生，歙縣人，嘉靖二十六年(1546)與張居正、王世貞同科成進(jìn)士，與王世貞有“文壇兩司馬”之稱。汪道昆自嘉靖四十五年(1566)六月受劾回鄉(xiāng)，至隆慶四年(1570)二月起復(fù)任鄖陽巡撫這四年間，除與王世貞、戚繼光往來唱和外，還在家鄉(xiāng)偕弟汪道貫，從弟汪道會(huì)與山人郭第、陸弼、顧圣少等新安詩(shī)人結(jié)豐干社，不久重又入仕，萬歷三年(1575)因與張居正不合，被迫陳情終養(yǎng)，回鄉(xiāng)后結(jié)白榆社、南屏社從事文學(xué)活動(dòng)達(dá)18年之久。萬歷八年(1580)，以汪道昆為領(lǐng)袖的白榆社成立，汪道會(huì)、汪道貫、吳守淮、潘之恒、程子虛、謝陛、王世貞、徐桂、余翔、龍膺、屠隆、陳文燭、梅鼎柞、郭第等新安詩(shī)人或者后七子派詩(shī)人先后入社。白榆社一直持續(xù)到萬歷二十一年(1593)汪道昆卒才結(jié)束，為七子后期規(guī)模最大、持續(xù)時(shí)間最久的詩(shī)社。汪道昆還于萬歷十一年(1583)與戚繼光、卓明卿、汪道貫、汪道會(huì)及吳越名士19人結(jié)西湖社，明萬歷十四年(1586)與王世貞、屠隆等后七子人士于浙江湖上結(jié)南屏詩(shī)社?？傮w而言，萬歷初年的詩(shī)社大多受七子社的影響，汪道昆所結(jié)詩(shī)社成為后七子社最為重要的一個(gè)旁支在萬歷前期文壇掀起了又一次復(fù)古高潮。

在前后七子社倡導(dǎo)文學(xué)復(fù)古并響徹文壇之時(shí)，思想界卻“潛伏”著一股反傳統(tǒng)的“異端逆流”。以王畿、王艮、李贄為代表的“泰州學(xué)派”，提倡“百姓日用即道”的平民思想，宣揚(yáng)個(gè)體人性發(fā)展，反對(duì)朱子滅人欲學(xué)說，表現(xiàn)出對(duì)朱子正統(tǒng)天理學(xué)說的反叛。李贄(1527—1602)更把這種思想發(fā)展到極端。他提出“不以孔子之是非為是非”，“六經(jīng)《語》、《孟》乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪”的“非圣”思想，批評(píng)虛偽的“假道學(xué)”，提倡“絕假純真”的“童心”說，并以其行為的放浪形骸形成似儒非儒、亦儒亦禪的“狂禪派”。這種悖于傳統(tǒng)儒家道德價(jià)值的“異端”思想反為百姓士子所接受，正如鄒潁泉語錄言：“李卓吾倡為異說，破除名行，楚人從者甚眾，風(fēng)習(xí)為之一變。劉元卿問于先生曰，‘何近日從卓吾者之多也?！唬骸诵恼l不欲為圣賢，顧無奈圣賢礙手耳。今渠渭酒色財(cái)氣一切不礙菩提路。有此便宜事，誰不從之。’”李贄把當(dāng)時(shí)文人士子的精神世界由維護(hù)封建道統(tǒng)思想轉(zhuǎn)變到追求外放自由、反對(duì)一切束縛、尊重自我個(gè)性思想上來，使這一代文人完全以一個(gè)“革新者”的姿態(tài)游戲于文學(xué)的歷史舞臺(tái)。同時(shí)，政治的腐朽也使他們以“怨者”的姿態(tài)表現(xiàn)無助與哀怨，及時(shí)行樂、嗜酒狂放的精神麻醉，以及參禪入佛的出世人生態(tài)度與價(jià)值理念主宰了他們的精神世界。

在這種背景下，文學(xué)社群在活動(dòng)內(nèi)容上就具有了多樣性。以怡老為目的的詩(shī)社不再活躍文壇，代之而起的是具有狂浪色彩的豪飲“酒社”和避世色彩的宗教“禪社”。純粹之詩(shī)社多立幟標(biāo)新，宛然以一個(gè)“改革家”的姿態(tài)強(qiáng)調(diào)文學(xué)的獨(dú)創(chuàng)精神，甚而把復(fù)古派詩(shī)社成員(如潘之恒)也拉入“革新派”社群中進(jìn)行“思想改造”，以一種寬容的態(tài)度接納一切可以接納之成員，大有打破一切“舊世界”，建立一個(gè)“新世界”之勢(shì)，社中文人的雅集活動(dòng)也多了幾分及時(shí)行樂思想和“參禪拜佛”人生無常的感傷情調(diào)。

“公安三袁”受李贄思想影響最深。李贄“狂禪”作風(fēng)與重情、求真、尚俗的文學(xué)思想在公安派詩(shī)社中表現(xiàn)最為明顯。

萬歷二十年(1592)，“公安三袁”與龔大器、龔仲敏、龔仲慶等“南平六子”結(jié)南平詩(shī)社。南平詩(shī)社活動(dòng)了兩年時(shí)間，這兩年正是公安三袁向李贄全面學(xué)習(xí)的時(shí)期。受李贄影響，南平詩(shī)社在文學(xué)創(chuàng)作上強(qiáng)調(diào)文學(xué)的獨(dú)創(chuàng)色彩，初步表現(xiàn)出對(duì)復(fù)古模擬文風(fēng)的不滿，標(biāo)志著以“三袁”為核心的“革新派”詩(shī)社開始登上文壇。萬歷二十五年(1597)公安派在京城結(jié)葡萄社，作為泰州學(xué)派直接承祧者的陶望齡在葡萄社中與公安三袁聲氣相求，友誼篤厚，對(duì)宣傳公安派理論起到重要作用；而作為葡萄社重要成員的黃輝、雷思霈、江盈科、曾可前、梅蕃祚、丘坦、袁宗道、袁中道等人一起激蕩推揚(yáng)，在京城形成了一股文學(xué)革新思潮，公安派結(jié)社達(dá)到鼎盛，標(biāo)志著七子社復(fù)古論調(diào)完全退出文壇，錢謙益在《列朝詩(shī)集小傳》中就稱，公安派一出，“王、李之云霧一掃，天下之文人才士始知疏淪心靈，搜剔慧性，以蕩滌摹擬涂澤之病，其功偉矣”。

這一階段公安派結(jié)社與后七子結(jié)社不同的是，后七子詩(shī)社主要以主張的相同接納成員，并在社內(nèi)討論詩(shī)歌創(chuàng)作主張，具有強(qiáng)烈的門戶意識(shí)，其結(jié)社目的也在形成復(fù)古派別，樹立復(fù)古旗幟，結(jié)社性質(zhì)絕無文人的詩(shī)酒放浪與狂顛浮華。公安派結(jié)社卻意在對(duì)復(fù)古派詩(shī)社進(jìn)行改造，吸收接納復(fù)古社群新成員，其樹幟標(biāo)榜色彩較之后七子社少了，但受王學(xué)左派放任自適思想影響，社內(nèi)文人的酒精麻醉狂態(tài)和談禪論學(xué)的消極避世思想?yún)s多了。

舉袁中道結(jié)社為例。萬歷二十一年(1593)袁中道在武昌與丘長(zhǎng)孺、潘之恒等公安派人士結(jié)社，萬歷二十三年(1595)袁中道云中結(jié)社，萬歷二十三年(1595)袁中道數(shù)十人結(jié)酒社，萬歷二十五年(1597)袁中道與潘之恒、陶望齡等東南名士十余人在潘之恒家歙縣結(jié)社，等等。以上所舉袁中道結(jié)社一個(gè)重要特點(diǎn)是：結(jié)社人物大多為公安派成員，他們?cè)诮Y(jié)詩(shī)社從事詩(shī)歌創(chuàng)作之時(shí)又飲酒度曲行樂，如袁宏道《袁宏道集》(卷十一)就記載袁中道等人在潘之恒家歙縣結(jié)社雅集時(shí)“東西南北名士湊集者，不下十余人，朝夕命吳兒度曲佐酒”，具有濃厚的士子放浪行為。特別是萬歷二十二年(1594)“三袁”與龔大器、龔仲敏、龔仲慶、龔仲安、袁士瑜等人在二圣寺結(jié)社，他們?cè)诮Y(jié)詩(shī)社從事文學(xué)活動(dòng)時(shí)又兼事禪理，袁宗道在《白蘇齋類集》卷四《結(jié)社二圣寺》就稱此社為“詩(shī)壇兼法社”，并盛贊“此會(huì)百年稀”。萬歷二十五年(1597)公安派在京城所結(jié)葡萄社更是典型的“詩(shī)社兼法社”，袁中道在《珂雪齋集》卷十七《潘去華尚寶傳》記之甚詳：

追思伯修(袁宗道)居從官時(shí)，聚名士大夫，論學(xué)于崇國(guó)寺之葡桃林下，公(潘士藻)其一也。當(dāng)入社日，輪一人具伊蒲之食。至則聚譚，或游水邊?；蛴[貝葉，或數(shù)人相聚問近日所見，或靜坐禪榻上，或作詩(shī)。至日暮始?xì)w。

可見，公安派在京師結(jié)葡萄社既推廣公安派“性靈說”理論，又與李贄、陶望齡等人以禪論學(xué)，從事佛理活動(dòng)。有時(shí)公安派甚至直接結(jié)純粹之法社，萬歷三十二年(1604)“三袁”與僧寒灰、雪照、冷云等結(jié)香光社，同年袁宏道與僧寒灰、雪照、冷云結(jié)青蓮社，萬歷三十九年(1611)袁中道在荊州當(dāng)陽結(jié)堆藍(lán)社，萬歷三十九年(1611)至萬歷四十二年(1614)袁中道等40人結(jié)華嚴(yán)會(huì)，萬歷四十一年(1613)至萬歷四十三年(1615)袁中道在沙市與僧雪照、達(dá)上等人結(jié)金栗社，等等，皆為此類性質(zhì)的社群。

四　天啟四年文壇詩(shī)社之衰與文社之興

在公安派諸子廣結(jié)詩(shī)社盛行文壇之時(shí)，文社卻作為明萬歷間不受重視的另類社群悄然興起，但與詩(shī)社相比，文社仍然處于發(fā)展過程。之所以說明萬歷間文社“不受重視”，主要基于以下考慮：

(一)文社在數(shù)量上仍然不占優(yōu)勢(shì)。明初(洪武至景泰年間)文社甚少(幾乎為零)，天順至隆慶年間已有8家文社活躍文壇，結(jié)社人數(shù)也很可觀，如弘治年間顧鼎臣、方奉常、魏恭簡(jiǎn)等人結(jié)邑社修文，入社人數(shù)達(dá)11人。弘治十八年(1505)，顧鼎臣、魏恭簡(jiǎn)成進(jìn)士，邑社名氣大增。其后，歸有光于嘉靖年間結(jié)南北二社，“一時(shí)文學(xué)之士霞布云蒸”，文社得到進(jìn)一步發(fā)展。此8家文社皆在南方吳地，對(duì)啟、禎之際文社的發(fā)展產(chǎn)生重要影響，如江西豫章社就追隨歸有光南北二社，把唐宋古文作為本社文學(xué)宗旨。陸世儀因此稱此三社為吳地社事興盛之先。但此期文社在數(shù)量上未免少得有點(diǎn)可憐，未能在文壇形成一種風(fēng)氣，更不能與崇禎間復(fù)社那樣具有全國(guó)影響力的社群聯(lián)盟相比了。至萬歷間，文社突然增多，達(dá)到37家，這不能不說是一個(gè)可喜的進(jìn)步，這個(gè)數(shù)字也足以說明文社作為萬歷間一股文壇“異端”大有蠶食詩(shī)社之意，我們對(duì)此不得不引起重視。雖然如此，此期文社與75家純粹詩(shī)社相比，其數(shù)量還是少了些，再與啟、禎之際103家文社相比，那就更顯“渺小”了。可見，萬歷年間文社正在作為一種潛在力量奮力崛起。

(二)明代中后期公安派社群雖然已呈衰落之勢(shì)，但仍然活躍文壇。萬歷二十八年(1600)袁宗道去世，在此之后的萬歷三十八年(1610)，袁宏道也去世，公安派先后失去兩位重要領(lǐng)袖。這對(duì)公安派來說無疑是一個(gè)致命的打擊。從萬歷三十八年(1610)袁宏道去世，到天啟元年(1621)袁中道與吳極、申紹芳、姜季捷、魏浣初在南京最后結(jié)社的11年間，公安三袁中僅剩袁中道一人發(fā)展社局。而且，從萬歷三十八年(1610)到萬歷四十四年(1616)的6年中，袁中道所結(jié)堆藍(lán)社、華嚴(yán)會(huì)、金粟社皆為宗教性社群。袁中道在社中研究佛理，試圖擺脫屢試不第的苦悶彷徨與仕途艱難的悲觀失望，社群文學(xué)色彩減少，公安派詩(shī)社呈現(xiàn)衰落之勢(shì)。但在萬歷四十四年(1616)，袁中道在46歲“高齡”時(shí)忽然高中進(jìn)士，這不能不讓這位屢困科場(chǎng)的公安派領(lǐng)袖“笑逐顏開”，其內(nèi)心的欣喜是不言而喻的。在其高中進(jìn)士的那一年，他又與竟陵派領(lǐng)袖鐘惺，還有米萬鐘、龍襄、楊鶴、馬之騏、馬之駿、李增華、蕭爾先、吳師每等人在北京結(jié)“海淀詩(shī)會(huì)”，分別在著名的海淀李戚畹園與米萬鐘勺園舉行詩(shī)酒雅集，賞花看戲，京城名流多入其社。此次結(jié)社從其中第的三月至其離京的九月，之間經(jīng)歷了短短七個(gè)月的時(shí)間，時(shí)間雖短，但卻是袁中道中第后公安派結(jié)社的一次盛會(huì)。因此，此期公安派結(jié)社雖然走向衰落已成必然，但仍在文壇具有影響力，文社仍在發(fā)展壯大過程中。萬歷四十六年(1618)袁中道又在休寧結(jié)松蘿社與松蘿社諸君子進(jìn)行“大會(huì)”，但其社集活動(dòng)主要為“觀賞競(jìng)渡”，社群游藝娛樂色彩增強(qiáng)，與其在“海淀詩(shī)會(huì)”中與著名詩(shī)人鐘惺、米萬鐘、龍君御等人唱和賦詩(shī)，從事文學(xué)活動(dòng)遠(yuǎn)不能相比。至天啟元年(1621)袁中道與吳極等人結(jié)社后，再未見袁中道有任何結(jié)社活動(dòng)?？梢哉f，天啟元年(1621)，公安派詩(shī)社完全退出了文壇，此后文社才逐漸發(fā)展壯大起來。

(三)萬歷間士子會(huì)文結(jié)社，主要限于以家庭為核心的親朋好友間，活動(dòng)范圍大多限于某一地域，文社之間還未走向聯(lián)合。還以公安派結(jié)社為例。受科舉制度影響，公安三袁也未能擺脫功名之途，結(jié)文社課文。萬歷八年(1580)，公安三袁結(jié)陽春社，該社是公安派所結(jié)最早的一個(gè)文社，《明史·袁宏道傳》與《公安縣志·袁宏道傳》皆載社址在公安縣城南，故陽春社又稱城南社。此時(shí)，袁宗道21歲，袁宏道13歲，袁中道11歲。除袁宗道稍長(zhǎng)外，袁宏道與袁中道皆在讀書年齡。之前，公安三袁舅父龔仲敏與弟龔仲慶“少?gòu)姆讲滤姆?，?dú)取異書秘文以歸，歸偕駕部弟閉門讀誦”，結(jié)果，龔仲慶中萬歷八年進(jìn)士。龔仲慶的成功范例，促使其兄龔仲敏偕三袁結(jié)社城南(即陽春社)會(huì)文，以“異書密文”“點(diǎn)化镕鑄”袁氏家族與龔氏家族成員。陽春社最初主要以“家庭”成員為核心，其后才有“一時(shí)后進(jìn)入社講業(yè)者如林”的繁盛局面。筆者根據(jù)何宗美對(duì)公安派結(jié)社的考證，把陽春社從萬歷八年(1580)社團(tuán)成立到萬歷二十八年(1600)社團(tuán)活動(dòng)結(jié)束所入社團(tuán)成員關(guān)系作一統(tǒng)計(jì)，這一特征就更為明顯(見下表)：

公安派陽春社成員關(guān)系一覽表

從表中我們可以看出，陽春社成員共18人，屬于親屬關(guān)系的9人，師徒關(guān)系的2人，同鄉(xiāng)6人，待考1人。陽春社成員組成主要以親屬為主，其次為同鄉(xiāng)，科舉活動(dòng)范圍還限于一地，未能有效地形成全國(guó)性的社團(tuán)聯(lián)盟。此后，袁中道于萬歷十七年(1589)與表兄王回結(jié)文社，萬歷二十年(1592)與其叔父結(jié)文社，萬歷二十五年(1597)結(jié)敦仁會(huì)修業(yè)，三社活動(dòng)仍限公安一地，成員也以家族為主。至萬歷三十七年(1609)五、六兩月，袁中道在京師與錢謙益、韓敬、李流芳等人結(jié)社會(huì)文，文社才顯出走向全國(guó)，擴(kuò)大影響之勢(shì)。

(四)萬歷間文人士子結(jié)文社主要在于尊師取友，從事修業(yè)活動(dòng)；雖然張居正執(zhí)政黨爭(zhēng)已起，但文社還未曾參與政治活動(dòng)，文壇影響力遠(yuǎn)不及詩(shī)社，詩(shī)社反而直接或間接的參與了黨爭(zhēng)。朝廷排斥公安派所結(jié)葡萄社就是一例“接近黨爭(zhēng)的案事”。萬歷二十五年(1597)至萬歷三十年(1602)，“公安三袁”與公安派代表成員潘士藻、劉日升、黃輝、陶望齡、顧天埈、李騰芳、董其昌、謝肇淛、丘垣、江盈科等人于京師城西崇國(guó)寺葡萄園結(jié)葡萄社，在詩(shī)酒唱和之余兼事“談禪”活動(dòng)，在京師掀起一股談禪論學(xué)之風(fēng)。禪學(xué)之風(fēng)的實(shí)質(zhì)是以禪釋儒的非圣思想，在世界觀上主要引導(dǎo)市民階層追求“私”欲，方法論上主要為禪宗的“悟”“頓悟”“漸悟”等修行過程。因而，京師的這種禪學(xué)之風(fēng)與傳統(tǒng)朱子“滅人欲”的天理觀和“格物致知”的方法論相抵牾，被統(tǒng)治階級(jí)視為禍亂民心的“異端思想”和“偽學(xué)”；另外，葡萄社在結(jié)社論學(xué)之余也如東林社一樣“清議”政治，引起朝內(nèi)當(dāng)政者的不滿。萬歷三十年(1602)，張問達(dá)就上疏參劾京師“異端”之學(xué)的危害，表達(dá)他深深的憂慮之情：“邇來緒紳士大夫，亦有誦咒念佛，奉僧膜拜，手持?jǐn)?shù)珠，以為戒律，室懸妙像，以為皈依，不知遵孔子家法，而溺意于禪教沙門者，往往出矣?！?sup>結(jié)果，朝廷以逮捕參與葡萄社的李贄為開端，在京城掀起驅(qū)逐僧侶的“攻禪事件”，結(jié)果是，李贄自刎而死，公安派成員陸續(xù)退出京城。這次專門針對(duì)“葡萄社”的攻禪事件“從排擠‘異學(xué)’的學(xué)術(shù)爭(zhēng)端，演變成一場(chǎng)政治斗爭(zhēng)”，其激烈程度幾與黨爭(zhēng)同。

(五)萬歷前，以及萬歷間，文社無大規(guī)模的社集活動(dòng)，詩(shī)社反而開展了形式多樣的規(guī)模較大的社集活動(dòng)，在文壇顯得轟轟烈烈。南京為歷代“帝王建都之地”，清代余懷在其筆記《板橋雜記》中稱之為“欲界之仙都，升平之樂國(guó)”，文人士子多在此結(jié)社聚會(huì)，舉辦社集，賦詩(shī)唱和，錢謙益《列朝詩(shī)集小傳》就言明代金陵社集凡三盛：

海宇承平，陪都佳麗，仕宦者夸為仙都，游譚者指為樂土。弘正之間，顧華玉、王欽佩以文章立坫，陳大聲、徐子仁，以詞曲擅場(chǎng)。江山妍淑，士女清華，才俊翕集，風(fēng)流弘長(zhǎng)。嘉靖中年，朱子價(jià)、何元朗為寓公；金在衡、盛仲交為地主；皇甫子循、黃淳父之流為旅人；相與授簡(jiǎn)分題，征歌選勝。秦淮一曲，煙水競(jìng)其風(fēng)華；桃葉諸姬，梅柳滋其妍翠。此金陵之初盛也。萬歷初年，陳寧鄉(xiāng)芹，解組石城，卜居笛步，置驛邀賓，復(fù)修青溪之社。于是在衡、仲交，以舊老而蒞盟；幼于、白谷，以勝流而至止。厥后軒車紛沓，唱和頻煩。雖詞章未嫻大雅，而盤游無已太康。此金陵之再盛也。其后二十余年，閩人曹學(xué)佺能始回翔棘寺，游宴冶城，賓朋過從，名勝延眺；縉紳則臧晉叔、陳德遠(yuǎn)為眉目，布衣則吳非熊、吳允兆、柳陳父、盛太古為領(lǐng)袖。臺(tái)城懷古，爰為憑吊之篇；新亭送客，亦有傷離之作。筆墨橫飛，篇帙騰涌：此金陵之極盛也。

從錢氏所言可知，自明弘、正之際，至明萬歷中葉，金陵社集凡三盛：弘正初盛期顧華玉、王欽佩所結(jié)社群，嘉靖再盛期朱子價(jià)、何元朗所結(jié)社群，萬歷中葉曹學(xué)佺、臧懋循極盛期所結(jié)社群。此三期文學(xué)社群皆為詩(shī)社，社集規(guī)模也頗為宏大。

至萬歷中后期，很多詩(shī)社為科舉目的開始向文社轉(zhuǎn)變，并且舉辦大規(guī)模的社集活動(dòng)，在擴(kuò)大詩(shī)社文壇影響力之余，達(dá)到擴(kuò)大社內(nèi)科考士子的影響力。比較有代表性的為萬歷三十七年(1609)袁中道在南京所結(jié)冶城大社。

袁中道《珂雪齋集》卷十《翁承媺文序》，鐘惺《隱秀軒集》卷十九《贈(zèng)唐宜之署潁上縣事序》皆對(duì)此社有所記載。但關(guān)于此社性質(zhì)，目前學(xué)界實(shí)有分歧。郭紹虞在《明代的文人集團(tuán)》中未見收入此社，李圣華認(rèn)為該社為純粹之詩(shī)社，何宗美則把冶城大社看作“與科舉有密切關(guān)系”的“較正式的詩(shī)會(huì)”。筆者以為，冶城大社其實(shí)是一個(gè)以詩(shī)社為主，兼有文社活動(dòng)的社群組織。之所以說冶城大社以詩(shī)社為主，主要在于，該社以詩(shī)歌創(chuàng)作活動(dòng)為主要文學(xué)活動(dòng)。這可以從兩個(gè)方面看出：從組織者而言，冶城大社組織者主要為公安詩(shī)派領(lǐng)袖袁中道和竟陵詩(shī)派領(lǐng)袖鐘惺，社內(nèi)多為與二人唱和的“名士”；從活動(dòng)方式而言，冶城大社主要以詩(shī)歌創(chuàng)作為主，如袁中道《游居?xùn){錄》卷三言，“(冶城大社)大會(huì)文士三十人于秦淮水閣，各分題懷去”，“詞客三十余人，大會(huì)于秦淮水閣”，“予詩(shī)于座上成之”，而且有兩位女詩(shī)人朱無瑕、傅靈修作為記錄人。又據(jù)錢謙益《列朝詩(shī)集小傳》閏集《香奩下·朱無瑕》稱：“無瑕，字泰玉，桃葉渡邊女子。幼學(xué)歌舞，舉止談笑，風(fēng)流蘊(yùn)藉。長(zhǎng)而淹通文史，工詩(shī)善畫。萬歷己酉，秦淮有社，會(huì)集天下名士，泰玉詩(shī)出，人皆自廢。有《繡佛齋集》，時(shí)人以方馬湘蘭云?！?sup>冶城大社“會(huì)集天下名士”進(jìn)行詩(shī)歌創(chuàng)作，朱無瑕的詩(shī)歌最為優(yōu)秀，不僅“泰玉詩(shī)出，人皆自廢”，而且有詩(shī)集《繡佛齋集》。袁中道《珂雪齋近集》卷一《東游日記》也明確記載了冶城大社詩(shī)歌創(chuàng)作具體活動(dòng)：“先是，與二三老詞人同議詩(shī)題，以時(shí)值月滿，又在秦淮，故命此題為賦。分題后，復(fù)約日。是會(huì)也，共探驪珠，期于見寶?！?sup>由此看來，冶城大社主要還是以詩(shī)歌創(chuàng)作與討論為主要文學(xué)活動(dòng)。

冶城大社是否有文社性質(zhì)，回答是肯定的。萬歷三十七年(1609)，袁中道與鐘惺皆未中進(jìn)士，當(dāng)年正好為鄉(xiāng)試年，次年為會(huì)試年，袁、鐘二人于此時(shí)結(jié)社自然有備科舉之意。我們從鐘惺《隱秀軒集》卷十九《贈(zèng)唐宜之署潁上縣事序》所言“社中先后成進(jìn)士，舉于鄉(xiāng)者強(qiáng)半”即可看出；另據(jù)袁中道《珂雪齋集》卷十《翁承媺文序》所言，“予己酉游秣陵，結(jié)冶城大社，皆海內(nèi)名士，……是時(shí)予氣尚銳，筆尚铦，視一第直唾取耳”，冶城大社也有文社科舉活動(dòng)，但袁氏話語中似乎未把科舉活動(dòng)作為重要事情來對(duì)待。

另外，冶城大社還有一個(gè)特殊之處在于，社群開始進(jìn)行較大規(guī)模的社集活動(dòng)。第一次社集時(shí)間是在萬歷三十七年(1609)五月乙未日，地點(diǎn)在秦淮水閣，參加人數(shù)有30人；第四天，在同一地點(diǎn)，相同的人物舉行了第二次社集活動(dòng)，第三次社集時(shí)間是在六月初一，地點(diǎn)在心學(xué)家羅汝芳祠中，人數(shù)擴(kuò)大至40人。三次社集活動(dòng)是公安詩(shī)派后期的三次盛會(huì)，對(duì)促進(jìn)公安派在江南地區(qū)的發(fā)展具有一定的影響；但冶城大社社集時(shí)間發(fā)生在即將進(jìn)行鄉(xiāng)試、會(huì)試期間，且袁中道與鐘惺皆未中進(jìn)士，在這種背景下舉行社集活動(dòng)，也就具有了擴(kuò)大社群影響，引起朝廷關(guān)注，達(dá)到社群成員中第之目的。第二年，鐘惺果然中了進(jìn)士，袁中道卻落第，袁宏道也于是年去世，這些事件頗富戲劇性的說明公安派的文壇霸主地位“無條件”地讓給對(duì)公安派理論進(jìn)行修正的竟陵詩(shī)派。

從以上分析我們可以得出這樣的結(jié)論，冶城大社主要從事詩(shī)歌創(chuàng)作活動(dòng)，以鞏固公安派在文壇的領(lǐng)袖地位，研討八股文還不是主要文學(xué)活動(dòng)。冶城大社的出現(xiàn)顯示出晚明文壇由詩(shī)社向文社不可逆轉(zhuǎn)的轉(zhuǎn)變趨勢(shì)。

天啟四年(1624)，文壇發(fā)生巨大變化，先是竟陵派領(lǐng)袖鐘惺被劾歸鄉(xiāng)，其次是應(yīng)社成立并崛起文壇，這兩件事標(biāo)志著文壇詩(shī)社的衰落和文社的興起。

萬歷三十八年(1610)鐘惺中進(jìn)士后，竟陵詩(shī)派在文壇的影響越來越大。特別是萬歷四十二、四十三年間(1605—1606)，鐘惺與同里譚元春合作評(píng)選唐人詩(shī)歌為《唐詩(shī)歸》(三十六卷)，隋以前詩(shī)為《古詩(shī)歸》(十五卷)。幾年之內(nèi)，《詩(shī)歸》盛行于世，不僅“紙貴一時(shí)”，而且“承學(xué)之士，家置一編，奉之如尼丘之刪定”。其后，鐘惺又與李維楨、鄒光迪、陳繼儒等人于萬歷四十五年(1608)在南京俞園結(jié)詩(shī)社唱和，引領(lǐng)文壇潮流，竟陵詩(shī)派風(fēng)騷一時(shí)，鐘、譚之名響譽(yù)天下。天啟二年(1622)，鐘惺到福建任提學(xué)僉事，此后，“為官至勞至俗”，詩(shī)歌創(chuàng)作“一字不敢提起”，幾置身于文壇之外。天啟四年(1624)二月，鐘惺遭福建巡撫南居益疏劾，這使他看透宦海沉浮，日益消沉于佛學(xué)而不事文事。就在該年，竟陵派的另一領(lǐng)袖，比鐘惺小十二歲卻成為其文學(xué)知己的譚元春以積極進(jìn)取的精神到京城應(yīng)恩貢京兆試，竟陵派進(jìn)入以譚元春為中心的發(fā)展后期。這是否就意味著明末文壇以譚元春為領(lǐng)袖，以竟陵派為文壇盟主呢？

事實(shí)并非如此，文學(xué)的發(fā)展總是具有多樣性，其發(fā)展方向總不以人的意志為轉(zhuǎn)移。以竟陵派為代表的詩(shī)社并沒有成為明末文壇盟主，而是以應(yīng)社、復(fù)社為代表的文社占據(jù)了文壇的主流地位。原因在于：

(一)萬歷年間各地文社雖起，但大多集中在某一地域，彼此間還未走向聯(lián)合；至天啟年間，應(yīng)社在聯(lián)絡(luò)各地文社基礎(chǔ)上成立，文壇名聲大振。陸世儀《復(fù)社紀(jì)略》對(duì)此有詳細(xì)的記載：

先是貴池吳次尾應(yīng)箕與吳門徐君和鳴時(shí)，合七郡十三子之文為匡社，行世已久。至是共推金沙(即周鐘，字介生)主盟，介生乃益擴(kuò)而廣之：上江之徽、寧、池、太及淮陽、廬、鳳與越之寧、紹、金、衢諸名士，咸以文郵致焉。因名其社為應(yīng)社，與萊陽宋氏、侯城方氏、楚黃梅氏遙相應(yīng)和。于是應(yīng)社之名，聞?dòng)谔煜隆?sup>

其實(shí)在應(yīng)社成立之前，以艾南英、章世純、陳際泰、羅萬藻為領(lǐng)袖的江西豫章社制藝之文甲天下；但自金沙周鐘選文后，原來推崇豫章社的士子轉(zhuǎn)而推崇周鐘，原先成立于上江貴池的匡社仰慕周鐘之名而推舉他為主盟，并把匡社一并歸入周鐘所結(jié)應(yīng)社中來，選文范圍除了南直隸，還擴(kuò)大至山東、浙江、湖廣、上江等地，所選文章作者皆為“名士”，應(yīng)社因此名揚(yáng)天下。

至于應(yīng)社成立的時(shí)間和經(jīng)過，陸世儀未曾明言，據(jù)朱彝尊載，應(yīng)社成立正好是在鐘惺被劾，譚元春應(yīng)恩貢京兆試的天啟四年(1624)，其《靜志居詩(shī)話》卷二十一對(duì)此記載甚詳：

詩(shī)流結(jié)社，自宋元以來代有之。迨明慶、歷間，白門再會(huì)，稱極盛矣。至于文社，始天啟甲子。合吳郡金沙槜李僅十有一人，張溥天如、張采來章、楊廷樞維斗、楊彝子常、顧夢(mèng)麟麟士、朱隗云子、王啟榮惠常、周銓簡(jiǎn)臣，周鐘介生、吳昌時(shí)來之、錢栴彥林，分主五經(jīng)文字之選，而效奔走以襄厥其事者，嘉興府學(xué)生孫淳孟樸也。是曰“應(yīng)社”。當(dāng)其始取友尚隘，而來之、彥林謀推大之，訖于四海。于是有“廣應(yīng)社”，貴池劉城伯宗、吳應(yīng)箕次尾，涇縣萬應(yīng)隆道吉、蕪湖沈士柱昆銅、宣城沈壽民眉生，咸來會(huì)，聲氣之孚，先自“應(yīng)社”始也。

也正是在這一年，太倉(cāng)張溥、張采到常熟拜訪楊彝與顧夢(mèng)麟，定應(yīng)社之約，并且聯(lián)合吳地之楊維斗、朱隗、王啟榮、吳昌時(shí)，金沙周銓、周鐘及浙江嘉善之錢彥林向全國(guó)征選五經(jīng)之文。后在吳昌時(shí)、錢彥林的倡導(dǎo)下擴(kuò)大應(yīng)社規(guī)模，才有上江之匡社并入“廣應(yīng)社”。后來之復(fù)社正是在應(yīng)社基礎(chǔ)上形成全國(guó)性社群聯(lián)盟。朱彝尊《靜志居詩(shī)話》載：

崇禎之初，嘉魚熊開元(即熊魚山)宰吳江，進(jìn)諸生而講藝，于時(shí)孟樸里居，結(jié)吳扶九、吳允夏去盈、沈應(yīng)瑞圣符等肇舉“復(fù)社”。于時(shí)云間有“幾社”，浙西有“聞社”，江北有“南社”，江西有“則社”，又有“歷亭席社”，昆陽“云簪社”，而吳門別有“羽朋社”、“匡社”，武林有“讀書社”，山左有“大社”，僉會(huì)于吳，統(tǒng)合于“復(fù)社”。“復(fù)社”始于戊辰，成于己巳。

最初復(fù)社并非張溥所立。復(fù)社之立與孫淳有關(guān)。孫淳本為應(yīng)社成員，后在家“里居”，在吳江知縣熊魚山的倡導(dǎo)下，孫淳與吳扶九、吳允夏、沈應(yīng)瑞在吳江成立復(fù)社。其后，熊魚山仰慕張溥之名而請(qǐng)他到吳江講學(xué)，在張溥的帶領(lǐng)下，包括應(yīng)社在內(nèi)的云間幾社、浙西聞社、江北南社、江西則社、歷亭席社、昆陽云簪社、吳門羽朋社、武林讀書社，山左大社、松江幾社，以及中州端社、萊陽邑社、浙東超社、浙西莊社等文社統(tǒng)合于復(fù)社，并參加了崇禎二年(1629)張溥主持的復(fù)社尹山大會(huì)。崇禎二年(1629)，以太倉(cāng)張溥為領(lǐng)袖的復(fù)社的成立，標(biāo)志著全國(guó)性社群聯(lián)盟的正式形成，也標(biāo)志著以復(fù)社為代表的文社占據(jù)了文壇的主流地位，朱彝尊就說：“崇禎間，文社四起，執(zhí)牛耳者，婁江張吉士溥也?！?sup>天啟四年，正在文社走向聯(lián)合之際，鐘惺卻退出文壇，譚元春也正奔波于科舉考試中，文社日熾而詩(shī)社愈衰。

(二)明代以科舉取士，科舉功名往往決定了一個(gè)文人的文壇地位。譚元春一生久困諸生，屢試不第，科舉仕途極為不順，一直到天啟七年(1627)41歲時(shí)才被主司李明睿拔置楚闈第一。崇禎十年(1637)，譚元春已經(jīng)51歲了，“顛毛蕩然，車牙豁去”，還要到北京參加科舉考試，結(jié)果病死旅店。如此一位優(yōu)秀詩(shī)人卻成為科舉考試的犧牲品。而當(dāng)時(shí)著名的復(fù)社領(lǐng)袖張溥、張采等文壇新銳卻在科舉仕途上一帆風(fēng)順。張采于崇禎元年(1628)早登進(jìn)士，張溥也于崇禎四年(1631)選為庶吉士，復(fù)社其他成員楊廷樞、吳梅村、陳子龍、吳昌時(shí)等人也在崇禎三年(1630)的應(yīng)天府鄉(xiāng)試中同時(shí)中舉，在次年的會(huì)試中，夏曰瑚、楊以任、馬世奇、管正傳、周之夔、劉士斗也進(jìn)士及第，復(fù)社由此名聲大振。特別是張溥的得意門生吳梅村在科考中連連告捷，成為會(huì)試第一名，殿試榜眼，張溥也因此聲名大振，科考士子紛紛要求加入復(fù)社。譚元春也正是在其屢試不第的情況下才加入復(fù)社，并且在他的帶動(dòng)下，他的四個(gè)弟弟，還有朋友孟誕先、周伯孔、譚素臣、萬茂先、劉士云等眾多名士也同時(shí)加入復(fù)社。竟陵派終為復(fù)社所“吞噬”，其文壇領(lǐng)袖地位也因此而讓給了復(fù)社。

(三)崇禎六年(1633)，復(fù)社骨干徐汧、張溥、楊維斗、錢吉士、顧麟士、楊子常、周勒卣、張采、周鐘、錢彥林、朱子若等人評(píng)品張澤新刻《譚友夏合集》，儼然把譚元春作為復(fù)社“好兄弟”而大力鼓吹。我們知道，竟陵派是在公安末流日漸陷入“淺俗不學(xué)”弊端背景下，提出從古人中求性靈，以此來救公安“淺俗不學(xué)”之弊，如鐘惺與譚元春選古人之詩(shī)為《詩(shī)歸》，其目的也正如鐘惺所言：“引古人之精神，以接后人之心目，使其心目有所止焉?！?sup>可見，復(fù)社之所以推崇譚元春，是因?yàn)榫沽昱膳c復(fù)社在“復(fù)古”思想上的一致性。但是，復(fù)社評(píng)品譚元春詩(shī)文，除了推崇之意外，恐怕還有修正竟陵詩(shī)派“末世之音”目的。晚明以后，朝內(nèi)黨爭(zhēng)熾熱，政府機(jī)構(gòu)的腐朽，統(tǒng)治的黑暗，以及國(guó)運(yùn)的岌岌可危，使得當(dāng)時(shí)的文人士大夫不得不由放縱自恣的外放心態(tài)向內(nèi)斂務(wù)實(shí)的作風(fēng)回歸，并開始反思王學(xué)末流在意識(shí)形態(tài)上對(duì)文人士大夫的消極影響，在文學(xué)領(lǐng)域也開始批評(píng)公安派對(duì)儒家溫柔敦厚詩(shī)旨的背離。特別是對(duì)竟陵派，錢謙益批評(píng)最為激烈，他在萬歷四十五年(1617)即開始對(duì)鐘惺有所不滿，但還未公開批評(píng)；但自鐘惺去世后，錢謙益于崇禎四年(1631)作詩(shī)《戲題徐元嘆所藏鐘伯敬茶訊詩(shī)卷》，開始公開批評(píng)竟陵派，甚而稱竟陵派“幽深孤峭”詩(shī)風(fēng)為“末世之音”，“吳中少俊多訾謷鐘、譚”；陳子龍則直斥竟陵派“淺陋靡薄，當(dāng)淫于衰亂矣”。因而，在復(fù)社主張“經(jīng)世致用”之學(xué)，主張恢復(fù)前后七子“雅正”詩(shī)風(fēng)和儒家“厚人倫”詩(shī)教背景下，復(fù)社諸子評(píng)品譚元春詩(shī)文，亦有引導(dǎo)竟陵詩(shī)派轉(zhuǎn)向復(fù)社所倡“雅正”詩(shī)風(fēng)中來，試圖把竟陵派合流到復(fù)社“興復(fù)古學(xué)、務(wù)為有用”的大潮流中。

可見，明代末年以復(fù)社為代表的文社成為文壇主潮，至于明末文社具有哪些特點(diǎn)，文社的組織活動(dòng)，以及文社與文學(xué)之間的關(guān)系是怎樣的，都是亟待解決的新問題，這也是本文下一步重點(diǎn)論證的。