三、諧隱之源流
諧隱乃諧辭與隱語(yǔ)兩種手法的合一，要而言之，其類型約有以下五種：一、體物型；二、字辭型；三、諧音型；四、反切型；五、敘事型。下面將一一加以論述。
體物型諧隱主要通過(guò)描摹物態(tài)以構(gòu)成隱語(yǔ)，并同時(shí)達(dá)到嘲諷的目的或造成詼諧的效果。其苗頭早在春秋時(shí)代即已萌生：比如前引《禮記·檀弓》中“成人有其兄死而不為衰者”條所載歌謠。又如上文所引漢代東方朔用來(lái)嘲笑郭舍人的三字謠：“口無(wú)毛，聲謷謷，尻益高”——這是一句描繪郭舍人被榜丑態(tài)的嘲諷語(yǔ)，經(jīng)東方朔解釋之后又成為影射“狗竇”、“烏哺雊”與“鶴俯啄”三種事物（或物態(tài)）的隱語(yǔ)，而此三物又與郭舍人的外貌與動(dòng)態(tài)之間形成了極具詼諧性的對(duì)照，這一切都使這句三字謠最終成了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的體物型諧隱。諧隱有時(shí)又用于對(duì)答角智的場(chǎng)合，如《裴子語(yǔ)林》載晉陸機(jī)事：（陸機(jī)詣王武子）士衡在坐，安仁（潘岳）來(lái)，陸便起去。潘曰：“清風(fēng)至，塵飛揚(yáng)?！标憫?yīng)聲答曰：“眾鳥(niǎo)集，鳳皇翔?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144876470974.png" />又如《晉書(shū)·孫綽傳》（卷五十六）中載：綽嘗與習(xí)鑿齒共行，綽在前，顧謂鑿齒曰：“沙之汰之，瓦石在后?！辫忼X曰：“簸之揚(yáng)之，糠秕在前。”這是用隱語(yǔ)彼此對(duì)嘲。陸、潘、孫、習(xí)四人俱為當(dāng)時(shí)文壇之俊杰，故其所設(shè)諧隱皆手法含蓄，思致巧妙。文人之間的諧隱往往都具備這樣的特征。他們有時(shí)還引經(jīng)據(jù)典，在互嘲的同時(shí)比試各自的博學(xué)與機(jī)智，如《啟顏錄》“辯捷”類載薛道衡與陳思道事：
隋薛道衡為聘南使，南朝無(wú)問(wèn)道俗，但是有機(jī)辯者，即方便引道衡見(jiàn)之。有一僧甚辯捷，乃令于寺上佛堂中讀《法華經(jīng)》，將道衡向寺禮拜，至佛堂門(mén)邊，其僧乃大引聲讀《法華經(jīng)》云：“鳩盤(pán)荼鬼，今在門(mén)外。”道衡即應(yīng)聲還以《法華經(jīng)》答云：“毗舍阇鬼，乃住其中?！鄙嚼⒎?，更無(wú)以相報(bào)。
思道至陳，手執(zhí)國(guó)信，陳主既見(jiàn)思道，因用《觀音經(jīng)》語(yǔ)弄思道曰：“是何商人，赍持重寶？”思道應(yīng)聲還以《觀音經(jīng)》報(bào)曰：“忽遇惡風(fēng)，遂漂墮羅剎鬼國(guó)?！标愔鞔髴M，遂無(wú)以應(yīng)。
在這兩則材料中，雙方均以佛經(jīng)中的語(yǔ)句嘲笑對(duì)方，顯得機(jī)智、含蓄而典雅。隋至唐初，嘲謔之風(fēng)十分盛行，下至日常生活、上至朝廷公堂，無(wú)處不被此風(fēng)波及，比如《啟顏錄》“嘲誚”類載杜如晦、溫彥博事：唐初有人姓裴，兵部試判，為錯(cuò)一字落第，此人即向二公處披訴，二公不理，此人即云解嘲戲，彥博即令嘲廳前竹，此人即云：“竹，風(fēng)吹青肅肅，陵冬葉不雕，經(jīng)春子不熟，虛心未能待國(guó)士，皮上何須生節(jié)目。”又嘲屏墻云：“方今主上聰明，辟四門(mén)以待士，君是何物人，在此賢路？”即推倒。彥博云：“此人非但著膊（博），亦乃著肚（杜）?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144876470974.png" />嘲竹與屏墻是體物型諧隱，溫彥博話中則包含了諧音雙關(guān)型隱語(yǔ)。當(dāng)時(shí)人看重這種運(yùn)用諧隱的能力，一個(gè)重要原因恐怕即在于：它們能反應(yīng)出一個(gè)人在運(yùn)用語(yǔ)言方面的智慧。《朝野僉載》中亦有同類記載：唐高士廉選，其人齒高，有選人自云解嘲謔，士廉時(shí)著木履，令嘲之。選人應(yīng)聲曰：“刺鼻何曾嚏，踏面不知嗔。高生兩個(gè)齒，自謂得勝人?！笔苛Χ?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144876470974.png" />。這是一個(gè)十分巧妙的諧隱實(shí)例：其中包含了體物與諧音兩種隱語(yǔ)。尤其是其中“高生兩個(gè)齒”一句，通過(guò)諧音涉及了士廉之名姓、外貌及木履形狀（帶齒）三個(gè)方面的內(nèi)容，反映出選人高度的機(jī)智。而從以上兩例中又可看出唐人對(duì)待這種諧隱游戲的開(kāi)闊襟懷與健康心態(tài)。
字辭型諧隱乃是通過(guò)“體目文字”的方式來(lái)達(dá)到嘲諷或諧謔的目的。比較早的例子如《三國(guó)志·吳書(shū)·薛綜傳》中載：綜嘗以隱語(yǔ)嘲蜀使：“蜀者何也？有犬為獨(dú)，無(wú)犬為蜀，橫目茍身，蟲(chóng)入其腹。”這是拿“蜀”字的字形做文章來(lái)對(duì)蜀國(guó)進(jìn)行嘲笑，是字詞型隱語(yǔ)與嘲諷手法的結(jié)合。其又以“無(wú)口為天，有口為吳，君臨萬(wàn)邦，天子之都”這一隱語(yǔ)對(duì)吳國(guó)進(jìn)行頌揚(yáng)，這也是一種諧隱。又《世說(shuō)新語(yǔ)·簡(jiǎn)傲篇》載：“嵇康與呂安善，每一相思，千里命駕。安后來(lái)，值康不在，喜（嵇喜，康之兄也）出戶延之，不入，題門(mén)上作‘鳳’字而去，喜不覺(jué)，猶以為欣。故作‘鳳’字，凡鳥(niǎo)也（“鳳”的繁體為“鳳”）?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144876470974.png" />這也是一個(gè)典型的字辭型諧隱，利用字謎中的析字之法表達(dá)了超出謎語(yǔ)本身的嘲諷之意。隋代侯白的《啟顏錄》中有許多這一類實(shí)例，先引其二如下：
北齊徐之才后封西陽(yáng)王，尚書(shū)王元景嘗戲之才曰：“人名之才，有何義理，以仆所解，當(dāng)是乏才?！敝偶磻?yīng)聲嘲元景姓曰：“王之為字，在言為（即誑），近犬便狂，加頸足而為馬，施角尾而成羊。”元景遂無(wú)以對(duì)。
隋朝有一人姓馬，一人姓王，二人嘗聚宴談笑。姓馬者遂嘲“王”字曰：“王是你，元來(lái)本姓二，為你漫走來(lái)，將丁釘你鼻?！毙胀跽呒闯啊榜R”字，曰：“馬是你，元來(lái)本姓匡，拗你尾子?xùn)|北出，背上負(fù)王郎?！彼煲粫r(shí)大笑。
此二例都是以人的姓名作為嘲笑的對(duì)象，同時(shí)又對(duì)人物本身加以嘲笑，不過(guò)后一層意思相對(duì)較為隱晦。當(dāng)他們?cè)谛兆稚献鍪帜_時(shí)，實(shí)際上是在運(yùn)用打字謎的一些手段。同時(shí)，對(duì)漢字的這種擬人化處理也使他們的行為極富機(jī)智與諧謔之趣。字辭型諧隱中有時(shí)又包含有體物的手法，比如《啟顏錄》中有“傴人”一則云：
有人患腰曲傴僂，常低頭而行。傍人詠之曰：“拄杖欲似乃，播笏便似及，逆風(fēng)蕩雨行，面干頂額濕，著衣床上坐，肚緩脊皮急，城門(mén)爾許高，故自匍匐入?！保ā短綇V記》卷二五七引）
此則諧隱巧妙地運(yùn)用了漢字的象形特征，將駝背人的形貌與“乃”、“及”二字之字形聯(lián)系起來(lái)，令人拍案叫絕。這種表現(xiàn)手法也只有在漢字的體系中才有可能出現(xiàn)。
諧音型與反切型兩種諧隱手法都通過(guò)讀音來(lái)構(gòu)成隱語(yǔ)及嘲諷，故放在一處來(lái)加以討論。諧音型在上文“高士廉”一例中已經(jīng)涉及，此處再引用若干例證來(lái)作進(jìn)一步的說(shuō)明，如《啟顏錄》“論難”類中載：
隋盧嘉言就寺禮拜，因入僧房，一僧善于論議，嘉言即與談話，因相戲弄，此僧理屈。同座二僧，即助此僧酬對(duì)，往復(fù)數(shù)回，三僧并屈。嘉言乃笑謂曰：“三個(gè)阿師，并不解樗蒲。”僧未喻。嘉言即報(bào)言：“可不聞樗蒲人云：‘三個(gè)禿，不敵一個(gè)盧?！庇^者大笑，僧無(wú)以應(yīng)。（《太平廣記》卷二四八引）
“禿”、“盧”均為樗蒲戲中之專門(mén)用語(yǔ)，此處雙關(guān)僧人與盧嘉言雙方人物，同時(shí)嘲笑僧人之無(wú)發(fā)，而“三個(gè)禿，不敵一個(gè)盧”既是樗蒲戲之規(guī)則，又影射當(dāng)時(shí)論難勝負(fù)之具體情形，語(yǔ)意雙關(guān)，極為巧妙。到了唐代，諧音型諧隱手法被人們更加頻繁地加以使用。如《御史臺(tái)記》載：“時(shí)大將軍黑齒常之將出征?；蛉嗣阒ㄖ笍?，字文成）曰：“公官卑，何不從行？”文成曰：“寧可且將朱唇飲酒，誰(shuí)能逐你黑齒常之?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144876470974.png" />從這一例子可以看到：張文成顯然是有意要在言語(yǔ)中追求諧趣，因?yàn)樗捴械暮蟀刖淦鋵?shí)已經(jīng)能夠明白表達(dá)其意愿，他之所以加進(jìn)前半句，只是為了給“黑齒常之”一詞創(chuàng)造出一個(gè)與“朱唇飲酒”相對(duì)應(yīng)的隱含意義，從而增加語(yǔ)言的詼諧之趣。又《啟顏錄》（《太平廣記》卷二五六引）中“封抱一”條記載了一個(gè)運(yùn)用《千字文》構(gòu)成諧隱的例子：“唐封抱一任櫟陽(yáng)尉，有客過(guò)之，既短，又患眼及鼻塞，抱一用《千字文》語(yǔ)嘲之，詩(shī)曰：‘面作天地玄（黃），鼻有雁門(mén)紫（塞）。既無(wú)左達(dá)丞（明），何勞罔談彼（短）?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144876470974.png" />（《太平廣記》卷二五六引）《千字文》是唐人十分熟悉的一種啟蒙讀物，常被當(dāng)時(shí)人用來(lái)作為開(kāi)玩笑的工具，如《太平廣記》卷二五二有《千字文語(yǔ)乞社》、同書(shū)卷二五七又有《患目鼻人》一則笑話，用《千字文》中字句來(lái)嘲諷人的生理缺陷：
一人患眼側(cè)及翳，一人患齆鼻，俱以《千字文》作詩(shī)相詠。齆鼻人先詠側(cè)眼人云：“眼能‘日月盈（虧）’，為有‘陳根委（翳）’?！被佳廴死m(xù)下句：“不必‘似蘭斯（馨）’，都由‘雁門(mén)紫（塞）’?！?/p>
這兩段引文都使用了諧音手段來(lái)構(gòu)成隱語(yǔ)：“黃”、“塞”、“明”、“短”四字俱為同音異義型雙關(guān)語(yǔ)。這類諧隱的意趣跟前文所述及的《短人賦》、《丑婦賦》乃是一脈相承的。
反切型隱語(yǔ)在魏晉六朝志怪中即已屢見(jiàn)，如戴祚《甄異記》之“張君林”條（322/2556）載一鬼來(lái)張家助驅(qū)使，此鬼喜啖甘蔗，自稱“高褐”，或云“高褐者葛號(hào)”，此名即由雙向反切而得（即雙反語(yǔ)）。又《續(xù)異記》之“施子然”條（473/3898）載子然常于田中遇一丈夫相訪，此人自稱“姓盧名鉤”，后來(lái)才知道這是一個(gè)螻蛄精怪（由“盧鉤”兩次反切而得“螻蛄”）。反切型諧隱尚未見(jiàn)到唐以前的例子，《啟顏錄》中載二例，均出于唐人之口，今錄其《安陵佐史》條以證之：唐安陵有佐史善嘲，邑令至，口無(wú)一齒，常畏見(jiàn)嘲。一日書(shū)判，佐史于案后曰：“明府書(shū)處甚疾。”其人不覺(jué)為嘲，乃謂稱己善。居數(shù)月，方有人告之曰：“言明府書(shū)處甚疾者，其人嘲明府?！绷钤唬骸昂螢槭茄?？”曰：“書(shū)處甚疾者是奔墨，奔墨者翻為北門(mén)，北門(mén)是缺后，缺后者翻為口穴，此嘲弄無(wú)齒也?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/05/07/21144876470974.png" />（“奔墨”切“北”，“墨奔”切“門(mén)”；“缺后”翻為“口穴”亦類此）這種諧隱手法幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)，頗類于春秋時(shí)期的曲折及義型隱語(yǔ)。但其手段卻主要是反切法，故明了其中奧妙者并不難于領(lǐng)會(huì)其含義。
敘事型諧隱乃是將諧辭、隱語(yǔ)包含于故事情節(jié)中的一個(gè)較為復(fù)雜的類型，其與先秦寓言的差異殆在于：寓言多用以表現(xiàn)道德或人生訓(xùn)誡，其含義往往在上下文中被點(diǎn)明，即使不被點(diǎn)明亦不難悟出；諧隱則含義較為隱晦，并且多無(wú)關(guān)乎道德倫理意義，其意趣也主要在于譏嘲和幽默。先舉《啟顏錄》中侯白一例加以說(shuō)明：侯白能劇談，越國(guó)公楊素常留之，令談戲弄，或從旦至晚，始得歸。一日才出省門(mén)，即逢素子玄感。乃云：“侯秀才，可與玄感說(shuō)一個(gè)好話。”白被留連，不獲已，乃云：
有一大蟲(chóng)欲向野中覓肉。見(jiàn)一刺猬仰臥，謂是肉臠，欲銜之。忽被猬卷著鼻，驚走不知休息，直至山中。困乏，不覺(jué)昏睡，刺猬乃放鼻而去。大蟲(chóng)忽起歡喜，走至橡樹(shù)下，低頭見(jiàn)橡斗，乃側(cè)身語(yǔ)云：“旦來(lái)遭見(jiàn)賢尊，愿郎君且避道?！保ā短綇V記》卷二四八引）
這則諧隱故事的即興特征頗類于前述淳于髡與莊子的一些寓言，然其詼諧、含蓄與技巧之高明則遠(yuǎn)過(guò)于彼。侯白的高明之處在于：他既滿足了楊玄感要聽(tīng)一個(gè)好“話”的無(wú)禮糾纏，又含蓄地表達(dá)了自己的不滿情緒；既嘲諷了楊氏父子，又可因其機(jī)智與詼諧而不被怪罪。這則故事中的“隱”首先來(lái)自一個(gè)整體性和情節(jié)性的暗示：即以大蟲(chóng)的狼狽疲乏經(jīng)歷來(lái)暗指侯白自身被終日糾纏的無(wú)奈處境。其次是利用了雙關(guān)語(yǔ)，故事末尾“旦來(lái)遭見(jiàn)賢尊，愿郎君且避道”一句，既是故事情節(jié)發(fā)展應(yīng)有之義，又是侯白心中欲說(shuō)之語(yǔ)，還是整個(gè)故事的詼諧與隱喻性質(zhì)得以呈現(xiàn)的點(diǎn)睛之筆。像這種以“話”的形式來(lái)構(gòu)造諧隱的例子還有《王氏見(jiàn)聞錄》中的“馮涓”一文（257/2003），云舊唐名士馮涓被王建強(qiáng)留蜀中，涓恃才傲物，遂為儕輩不容。后朱梁遣使致書(shū)于蜀，蜀主令韋莊等人修回書(shū)，而俱不稱旨，只好召涓復(fù)出，“涓一筆而成，大稱旨”。于是卻復(fù)前歡，召涓同宴。飲次，涓乃為蜀主說(shuō)一“話”云：
涓少年，多游謁諸侯，每行，即必廣赍書(shū)策，驢亦馱之，馬亦馱之。初戒途，驢咆哮跳躑，與馬爭(zhēng)路而先，莫之能制。行半日后，抵一坡，力疲足憊，遍體汗流，回顧馬曰：“馬兄馬兄，吾去不得也，可為弟搭取書(shū)?！瘪R兄諾之，遂并在馬上。馬卻回顧謂驢曰：“驢弟，我為你有多少伎倆，畢竟還搭在老兄身上?！保ㄊ裰鞔笮?，同幕皆遭凌虐。）
從侯白和馮涓的這兩個(gè)諧隱故事中我們可以看到：其跟先秦的動(dòng)物寓言、民間文藝中的動(dòng)物類傳說(shuō)乃至動(dòng)物題材的誹諧文都有一定關(guān)聯(lián)。
敘事型諧隱在中唐前期又出現(xiàn)了韓愈的《毛穎傳》和佚名的《下邳侯革華傳》等長(zhǎng)文，此二文將諧隱手法全面引進(jìn)了敘事文中，從細(xì)節(jié)、情節(jié)到文體都帶有戲擬特征。由于后者基本模擬前者，故此處只對(duì)前者加以分析。與《誹諧文》和《修竹彈甘蕉文》一樣，《毛穎傳》的諧謔性也來(lái)源于擬人與戲仿手法的運(yùn)用：袁淑、沈約把動(dòng)物或植物人格化，并分別戲仿了冊(cè)文和彈文；韓愈則把無(wú)生命的毛筆當(dāng)成人來(lái)為之立傳，戲仿的是《史記》中的人物傳記。從春秋到唐代，史傳一直都是一種嚴(yán)肅而正統(tǒng)的文體，其表述對(duì)象多為帝王將相和學(xué)者文人，其寫(xiě)作的基本原則是實(shí)錄，其寫(xiě)作本身則又是一樁極其神圣的行為。因此，當(dāng)韓愈運(yùn)用這一文體來(lái)為毛筆立傳并在文中使用了種種荒誕離奇的筆法時(shí)，其固有的莊嚴(yán)神圣性質(zhì)便被強(qiáng)烈的詼諧之趣所取代?！妒酚洝分械娜宋飩饔浻幸粋€(gè)固有的敘述程式：開(kāi)篇交代傳主姓名籍貫，其次略述其祖宗與世系，再次才詳細(xì)描述傳主一生之勛績(jī)和遭際，最后便是司馬遷所獨(dú)創(chuàng)的論贊——“太史公曰”。《毛穎傳》非常完整地模仿了這一程式：文章開(kāi)篇即云：“毛穎者，中山人也。”據(jù)王羲之《筆經(jīng)》云“唯趙國(guó)毫中用”，故韓愈將毛穎這一虛擬人物的籍貫設(shè)置在古屬趙國(guó)的中山郡。此后，文中所有涉及人物習(xí)性與行止的地方無(wú)不與毛筆本身的歷史及特征息息相關(guān)：但作者通過(guò)擬人手法將后者轉(zhuǎn)化成前者，因此我們讀到的是一篇人物傳記，而其暗示的才是毛筆的發(fā)展歷史；文中對(duì)人物的描寫(xiě)是表面的、顯豁的，而與毛筆相關(guān)的一切信息則是深層的、隱蔽的。當(dāng)我們細(xì)心考察作為毛筆的“毛穎”與作為人物的“毛穎”之間的轉(zhuǎn)化及對(duì)照關(guān)系時(shí)，文中的諧趣與真意才得以顯現(xiàn)。在交代了毛穎名籍之后，文章便敘及其祖宗與世系：“其先明眎，佐禹治東方土，養(yǎng)萬(wàn)物有功，因封于卯地，死為十二神。嘗曰：‘吾子孫神明之后，不可與物同，當(dāng)吐而生?！讯弧?。這一段文字如果只是出現(xiàn)于通常的人物傳記之中則將顯得十分平淡乏味，但當(dāng)我們將其轉(zhuǎn)換成毛筆的傳記之后，便開(kāi)始發(fā)現(xiàn)其中的趣味：“明眎”乃兔之別名。古人制筆取兔毫，作者便據(jù)此而將毛筆之祖先歸于兔，這一筆法十分奇妙。此外，這一段中還用了兩個(gè)與兔有關(guān)的典故來(lái)對(duì)之加以暗示，此即“封于卯地”和“當(dāng)吐而生”，這些對(duì)造就整個(gè)文章的隱語(yǔ)性質(zhì)都是不可缺少的。文章往后就跳到了明眎八世孫：“世傳當(dāng)殷時(shí)居中山，得神仙之術(shù)，能匿光使物，竊姮娥，騎蟾蜍入月，其后代遂隱不仕云。”這是一段純粹的游戲之筆，韓愈將月中玉兔、蟾蜍與姮娥奔月三個(gè)傳說(shuō)融為一體，尤見(jiàn)想象之奇，牽合之妙。緊接上文的則是對(duì)的后代中居于中山的一枝——的概述：“居?xùn)|郭者曰，狡而善走，與韓盧爭(zhēng)能，盧不及，盧怒，與宋鵲謀而殺之，醢其家。”這是對(duì)《戰(zhàn)國(guó)策·齊策三》中一則犬兔相逐、結(jié)果雙雙累斃的寓言的改寫(xiě)。這種不為原典所拘的改編行為，既顯示出韓愈的獨(dú)創(chuàng)性，又建立了不同文本間的關(guān)聯(lián)，并構(gòu)筑起整個(gè)作品的文化背景。
上述兩段文字中運(yùn)用了許多名詞（、、韓盧、宋鵲）與典故對(duì)兔進(jìn)行集中暗示。但作者只截取了這些典故的極小部分，如《齊策三》中那則寓言的頭兩句為：“韓子盧者，天下之疾犬也。東郭逡者，海內(nèi)之狡兔也。”韓愈只取了韓盧與東郭逡這兩個(gè)與人名極為接近的名詞嵌入自己文中，這對(duì)造成整個(gè)作品的隱秘與含蓄性質(zhì)都是有所幫助的。此外，從擬人手法的角度來(lái)看，作者將犬、兔之間出于本能的殘殺轉(zhuǎn)化為人與人之間的“爭(zhēng)能”與陰謀；或者我們也可以這樣來(lái)看：即作者認(rèn)識(shí)到人類之間的相殘與動(dòng)物并無(wú)二致，因而把二者濃縮到一個(gè)句子之中來(lái)加以表達(dá)。因此，在閱讀這篇奇特的傳記時(shí)，我們應(yīng)時(shí)時(shí)抱有這樣一個(gè)觀念：即作者是在用一篇文章同時(shí)描述兩個(gè)世界，傳達(dá)雙重內(nèi)涵。交代完毛穎的祖先之后，傳文才轉(zhuǎn)入對(duì)毛穎自身經(jīng)歷的敘述：根據(jù)《博物志》中“蒙恬造筆”之說(shuō)，韓愈虛構(gòu)了一場(chǎng)由蒙恬統(tǒng)領(lǐng)的攻楚之戰(zhàn)（《史記·蒙恬列傳》中只提到他的父親蒙武曾經(jīng)兩次攻楚），“毛穎”在這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)中被俘并被獻(xiàn)給秦始皇，始皇“賜之湯沐而封諸管城，號(hào)曰管城子，日見(jiàn)親寵任事?！边@些表層的敘述告訴我們一個(gè)敗軍之將獲得恩賞與重用的故事，而同時(shí)作者又利用大量隱語(yǔ)在描述著一段關(guān)于毛筆的歷史：一是諧音雙關(guān)手法的運(yùn)用，如“秦始皇時(shí)，蒙將軍恬南伐楚，次中山，將大獵以懼楚?！薄矮C”這個(gè)詞在古代常用來(lái)作為戰(zhàn)爭(zhēng)的借代語(yǔ)，韓愈在這里卻十分巧妙地同時(shí)用上了它的兩個(gè)意義：“打獵”與“會(huì)戰(zhàn)”，而且前一個(gè)含義反而更明顯、更重要一些。因?yàn)閺暮笪奈覀兛梢钥吹剑哼@實(shí)際上正是在講述一次真正的獵兔行動(dòng)。又如“遂獵，圍毛氏之族，拔其豪，載穎而歸，獻(xiàn)俘于章臺(tái)宮，聚其族而束縛焉。秦皇帝使恬賜之湯沐，而封諸管城，號(hào)曰管城子，日見(jiàn)親寵任事”。這一段話顯然是在說(shuō)明毛筆的制作程序：獵兔而拔其毫，捆束成把，入水浸泡，然后以木管或竹管制成筆身。末幾句在文中都語(yǔ)帶雙關(guān)：即明指戰(zhàn)爭(zhēng)封賜而暗指制筆。作者用描寫(xiě)戰(zhàn)爭(zhēng)的宏偉敘事筆法來(lái)暗示平凡的造筆過(guò)程，從夸飾對(duì)比之中見(jiàn)出詼諧之趣。二是體物型隱語(yǔ)的運(yùn)用：蒙恬在戰(zhàn)前召左右庶長(zhǎng)與軍尉，以連山筮之，得天與人文之兆。筮者賀曰：“今日之獲，不角不牙，衣褐之徒，缺口而長(zhǎng)須，八竅而趺居，獨(dú)取其髦，簡(jiǎn)牘是資。天下其同書(shū)，秦其遂兼諸侯乎！”這段話是對(duì)兔及毛筆兩種事物的隱示，其中暗用了秦并天下之后“書(shū)同文”的史實(shí)作為典故。體物型隱語(yǔ)是《毛穎傳》后半部分中最主要的敘事手段：“穎為人強(qiáng)記而便敏，自結(jié)繩之代以及秦事，無(wú)不纂錄。諸子百家、山經(jīng)地志、外國(guó)之說(shuō)與當(dāng)代之務(wù)皆所詳悉”；“又善隨人意，正直邪曲巧拙”；“一隨其人，雖見(jiàn)廢棄，終默不泄。”始皇封其為中書(shū)令，每親決事，“雖宮人不得立左右，獨(dú)穎與執(zhí)燭者常侍”。這段文字表面上記敘了一位受到帝王寵信的吏能之臣的諸般才干，實(shí)際上隱示著毛筆的各種功能?！爸袝?shū)令”一詞本是一個(gè)尋常的官職名稱，在此處則被雙關(guān)地加以使用，正如后文始皇斥退毛穎時(shí)所云：“中書(shū)君，老而禿，不任吾用，吾嘗謂君中書(shū)，君今不中書(shū)邪？”此語(yǔ)非常明確地指出了“中書(shū)”的另一含義：即適于書(shū)寫(xiě)。這是韓愈在新的上下文中對(duì)專用名詞的創(chuàng)造性運(yùn)用。最后文章結(jié)之以“太史公曰”：作者煞有介事地將毛穎與毛聃、毛遂相提并論，擺出一派鄭重莊嚴(yán)的史家姿態(tài)，但緊承其后又以“《春秋》之成，見(jiàn)絕于孔子”（即絕筆于獲麟）的典故來(lái)暗示傳主其實(shí)只是一支毛筆。這樣一種莊諧間出的風(fēng)格實(shí)際上彌漫于整部作品之中：這是由渺小的題材、莊嚴(yán)的文體與諧隱的筆法所共同營(yíng)造出來(lái)的藝術(shù)效果。從《毛穎傳》全篇的內(nèi)容與構(gòu)思來(lái)看，它應(yīng)該受到東漢蔡邕《筆賦》之影響，但二者在表達(dá)方式上已經(jīng)截然不同：《毛穎傳》已全面吸取了前代諧辭與隱語(yǔ)中的眾多表達(dá)手法（如戲仿、擬人、夸飾、用典、諧音和雙關(guān)等），并將其引入敘事和情節(jié)的層面，構(gòu)成一種對(duì)封建官僚人生的整體性的戲擬和暗示，從而營(yíng)造出一個(gè)莊諧相生、含蓄不盡的藝術(shù)世界。
從前文對(duì)諧辭、隱語(yǔ)以及諧隱源流的追溯中我們可以看到，這些手法基本是被使用于口語(yǔ)、志怪小說(shuō)、文人筆記、民間說(shuō)唱文學(xué)以及文人游戲筆墨中，而這都是一些為正統(tǒng)詩(shī)文所排斥或忽視的文體。其次，在諧辭和諧隱文中，動(dòng)物和器物類題材得到了廣泛運(yùn)用。此外，這三種手法都造成了一種意義層面上的表里對(duì)照結(jié)構(gòu)。這些特征都與精怪小說(shuō)之間存在著某種一致性，這便決定了它們終究會(huì)要影響到文言小說(shuō)的一個(gè)特殊類型——精怪小說(shuō)。
- 參見(jiàn)魯迅輯《古小說(shuō)鉤沉》，人民文學(xué)出版社1953年版，17頁(yè)。
- 以上兩則材料載于《啟顏錄》，同前書(shū)，11、12頁(yè)。
- 王利器輯《歷代笑話集》，上海古籍出版社1981年版，19頁(yè)。
- 參見(jiàn)王小盾《唐代酒令藝術(shù)》，上海東方出版中心1996年版，94頁(yè)。
- 《朝野僉載》卷四，中華書(shū)局1979年版，86頁(yè)。
- 王小盾《唐代酒令藝術(shù)》一書(shū)對(duì)隋唐時(shí)代的嘲謔藝術(shù)進(jìn)行了深入分析，對(duì)此節(jié)論述有所啟示，請(qǐng)參看。上海東方出版中心1996年版，92—98頁(yè)。
- 《三國(guó)志》卷53，同前書(shū)，1250頁(yè)。
- 余嘉錫《世說(shuō)新語(yǔ)箋疏》下冊(cè)，上海古籍出版社1992年版，768頁(yè)?！段男牡颀堊ⅰぶC隱》之范注二十二引此例為“圖象品物”式隱語(yǔ)的佐證，竊以為不妥。
- 王利器輯《歷代笑話集》，上海古籍出版社1981年版，18、26、28頁(yè)。
- 《太平廣記》卷250，中華書(shū)局1961年版，1940頁(yè)。
- 括號(hào)中字乃筆者依曹林娣輯注《啟顏錄》所補(bǔ)，參見(jiàn)該書(shū)78、79頁(yè)。
- 王利器輯《歷代笑話集》，同前書(shū)，28頁(yè)。
- 均見(jiàn)于《韓昌黎文集校注》，上海古籍出版社1986年版，566、737頁(yè)。
- 見(jiàn)《太平御覽》卷605，“文”部“筆”類；又《藝文類聚》卷58“筆”類載：《廣志》曰：漢諸郡獻(xiàn)兔毫，書(shū)鴻門(mén)題，唯趙國(guó)毫中用?！冻鯇W(xué)記》卷21“文”部亦載王羲之《筆經(jīng)》語(yǔ)。
- 可參看《韓昌黎文集校注》對(duì)此語(yǔ)的注釋，同前書(shū)，567頁(yè)。
- 《太平御覽》卷605“文”部“筆”類，中華書(shū)局1960年版，2721頁(yè)。
- 為了比較的方便，茲摘引其若干文句如下：“惟其翰之所生，于季冬之狡兔，性精亟以慓悍，體遄迅以騁步。削文竹以為管，加漆絲之纏束?！薄爱?huà)乾坤之陰陽(yáng)，贊宓皇之洪勛，敘五帝之休德，揚(yáng)蕩蕩之明文。紀(jì)三王之功伐兮，表八百之肆勤。傳六經(jīng)而綴百氏兮，建皇極而序彞倫。綜人事于晻昧兮，贊幽冥于明神。象類多喻。靡施不協(xié)?！薄度摹分度鬂h文》卷69，同前書(shū)，854頁(yè)。
- 這一觀點(diǎn)得到葛曉音師提示。
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