原毀

韓愈

古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不??；輕以約，故人樂(lè)為善。聞古之人有舜者，其為也，仁義人也；求其所以為舜者，責(zé)于己曰：“彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也；求其所以為周公者，責(zé)于己曰：“彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無(wú)及焉；周公，大圣人也，后世無(wú)及焉；是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也?！笔遣灰嘭?zé)于身者重以周乎？其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣?！比∑湟?，不責(zé)其二；即其新不究其舊：恐恐然惟懼人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣?！辈灰啻谌苏咻p以約乎？

今之君子則不然，其責(zé)人也詳，其待己也廉。詳，故人難于為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣?！奔何从心?，曰：“我能是，是亦足矣?！蓖庖云塾谌?，內(nèi)以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱(chēng)也：彼雖善是，其用不足稱(chēng)也?！迸e其一，不計(jì)其十；究其舊，不圖其新：恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責(zé)于人者已詳乎？夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見(jiàn)其尊己也。

雖然，為是者，有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語(yǔ)于眾曰：“某良士，某良士?！逼鋺?yīng)者，必其人之與也；不然，則其所疏遠(yuǎn)不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語(yǔ)于眾曰：“某非良士，莫非良士?！逼洳粦?yīng)者，必其人之與也；不然，則其所疏遠(yuǎn)，不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必說(shuō)于言，儒者必說(shuō)于色矣。

是故事修而謗興，德高而毀來(lái)。嗚呼！士之處此世，而望名譽(yù)之光，道德之行，難已。

將有作于上者，得吾說(shuō)而存之，其國(guó)家可幾而理歟。

譯文

古時(shí)候的君子，要求自己是很?chē)?yán)格很全面的，對(duì)人就寬容而簡(jiǎn)約。因?yàn)閲?yán)于己，所以能終生不怠慢、不滿足；對(duì)人寬容，就樂(lè)于做善事。聽(tīng)說(shuō)古人中有個(gè)叫舜的，他的為人，非常仁義；于是他們就研究之所以能夠成為舜的道理，并自我檢查說(shuō)：“他是人，我也是人；他能做到這樣，為何我不能做到這樣！”早晚都在想，改掉自己不如舜的地方，追求同舜相似相合的地方。聽(tīng)說(shuō)古人中有個(gè)叫周公的，他的為人，是個(gè)多才多藝的人；于是責(zé)己嚴(yán)的也想自己成為周公那樣的人，說(shuō)：“他是人，我也是人；他能夠這樣，而我怎么就不能夠這樣呢？”朝想夜也想，去掉那些不如周公的地方，追求那些像周公的地方。舜，是大圣人，后世無(wú)人能及；周公，是大圣人，后世也無(wú)人可及；這個(gè)君子就說(shuō)：“我不及舜，也不及周公，那不及之處就是我的缺點(diǎn)啦。”這不就是對(duì)自己要求嚴(yán)格而全面嗎？他對(duì)別人要求呢，就說(shuō)：“他人呀，能這樣就足夠了，可以稱(chēng)為良善的人了；他能做好這樣，就可以稱(chēng)為藝人了。”有一樣可取之處，就加以肯定，不去奢求別人應(yīng)做好第二件事；肯定他現(xiàn)在做好的，不追究他從前的不對(duì)：總是恐懼別人做了好事得不到做好事的利益。一種善是容易修的，一種藝是容易成的，但對(duì)別人要求時(shí)就說(shuō)：“能這樣就可以了。”又說(shuō)：“能善于這些也就夠了?！边@不就是待人寬容簡(jiǎn)約的君子了嗎？

現(xiàn)今的君子就不是這樣了，他責(zé)人的時(shí)候很?chē)?yán)，要求人家做到全面、周到，卻對(duì)自己要求很少、很簡(jiǎn)單。對(duì)人要求全面，所以別人很難做好；對(duì)自己要求少，所以自己不會(huì)努力，得到也少。自己沒(méi)有做好，卻說(shuō)：“我很擅長(zhǎng)這樣，也足夠了?！弊约何茨茏龊?，卻說(shuō)：“我能這樣也夠了?！睂?duì)外講，這是一種欺騙別人的行為；對(duì)內(nèi)講，這是欺騙自己的良心。還沒(méi)有一點(diǎn)進(jìn)步和收獲就止步不前了，這不就是待己以寬的表現(xiàn)嗎？這種人對(duì)人時(shí)會(huì)說(shuō)：“他雖然能這樣，但他的為人不足稱(chēng)贊呢；他雖然擅長(zhǎng)這個(gè)，但他的本領(lǐng)還不夠呢?！迸e出他的一件事不好，就不去考慮其他的十件事；追究他過(guò)去的錯(cuò)誤，便不問(wèn)他現(xiàn)在做好了的事：心里在擔(dān)憂，只怕他人有了名望，會(huì)超過(guò)自己。這不就是責(zé)人嚴(yán)而詳?shù)谋憩F(xiàn)嗎？這就是不以一般人的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己，卻以圣人的標(biāo)準(zhǔn)去衡量別人，我看這種人不見(jiàn)得是尊重自己呀。

雖然如此，這樣表現(xiàn)的人有他的思想根源，那就是懶惰和嫉妒。懶惰的人不能修養(yǎng)品行，而嫉妒別人的人害怕別人進(jìn)步。我曾經(jīng)嘗試過(guò)了，我試著對(duì)大家說(shuō)：“某某人是個(gè)賢者、良士?！蹦切└胶唾澩?，便是和他要好的人；那些不同意的，則往往是同他疏遠(yuǎn)的，同他沒(méi)有共同利益的人；不然的話，就是害怕他的人。如果不是這樣，強(qiáng)硬的人一定發(fā)言呵斥、批評(píng)，懦弱的人就會(huì)心里不高興，卻不發(fā)言反對(duì)。我又曾經(jīng)對(duì)眾人說(shuō)：“某某人不是賢者、良士?！蹦切](méi)反應(yīng)的人，必定是與其人相好的；要不，就是不往來(lái)、不了解的，和他沒(méi)有利害關(guān)系的人；要不，就是害怕他的人。如果不是這樣，強(qiáng)硬的人必定會(huì)高興地表示贊同，懦弱的人一定會(huì)表露出高興的樣子。

所以，事情做完美了，誹謗之聲也就跟著來(lái)了；聲望提高了，誣蔑也隨著來(lái)了。唉！讀書(shū)人處在這個(gè)世上，希望名譽(yù)昭著，道德暢行，真難了。

身居高位而將要有作為的人，如果能理解我所說(shuō)的這些道理而牢記住它并付諸行動(dòng)，大概他的國(guó)家差不多就可以治理好了吧。

簡(jiǎn)說(shuō)

這是一篇用古文推論當(dāng)時(shí)人們好毀謗別人的根源及這種壞風(fēng)氣影響發(fā)展下去將會(huì)危及國(guó)家社會(huì)的議論文，有理、有據(jù)、有力地切中了中唐時(shí)期的社會(huì)弊病。原，推論、論說(shuō)。