神司乃說道：“作惡也有大小，冥間報應(yīng)條款卻也不少。有等應(yīng)送幾個子孫與他，只因惡減其少，或少滅其無，甚且奪其已有，或送幾個頑劣的與他。若是送頑劣的與他，還是照他惡根頑劣，也還他個頑劣。此又冥報之小者。”道副又問道：“世間大惡小惡，想必有個條款？”神司道：“大小果是有條款?！钡栏眴柕溃骸按蟮暮螑?？”神司又恨了一聲道：“不忠君王，不孝父母，不敬日月三光，不義昆弟，不和夫婦，如種種十惡不赦之大?！钡栏甭犃说溃骸吧圃?！善哉！信如神司之言，只說作惡之大，神必不肯送子孫與他。比如他已有多子多孫在先，卻作了大惡在后，如何奪得了？”神司聽了道：“僧何魯鈍至此！只就個不忠君王罪惡最大的，王法可饒他一個？”道副聽了，便稽首稱謝，說道：“小僧知也。還有小惡條款，望神司說了罷?！鄙袼镜溃骸靶憾喽?，如何說得盡！只是世間，凡有逆理，便是過惡。”道副又問道：“大惡無可解救，小惡可有解救么？”神司道：“早知不做，便是大惡也可救。若是明知故為，便是小惡也莫解?！钡栏钡溃骸按髳簲嗪跄?，除是不做。只是小惡，世人或有不知誤做的，卻如何解救？”神司道：“不知誤為，知道即改，罪可消除，仍復(fù)無惡。”道副連拜三首，道：“神司，請教個小惡能解的道理。”神司道：“僧人靜聽，我說解救的道理?！闭f道：莫云惡小為，些小不可作。

　　種種自招尤，造罪無可活。

　　有等無心愆，良心須早覺，改過不宜遲，舊污一旦濯。

　　嗟哉此冤纏，世或多染著。

　　惟愿我仁人，一惡一善奪。

　　比如貪嗔癡，廉靜能分豁；比如驕傲奢，寧我安舒約；比如奸狡私，須存正大樂。

　　種種眾惡生，種種眾善駁。

　　寧使一理明，莫教一欲潑。

　　神司最聰明，報應(yīng)無擔(dān)擱。

　　諸惡永消除，種子長生藥。

　　神司說罷，道副道：“善惡大小，僧備知矣。善能解惡，僧知理矣。只是輪轉(zhuǎn)這惡業(yè)與那轉(zhuǎn)輪這善信，僧卻未知?！鄙袼景咽忠恢傅溃骸拔乙蜕浦R家孝子慈孫去，無暇工夫與僧談也。你看那黑氣漫漫在下，便是造惡業(yè)赴輪轉(zhuǎn)；那白光爍爍在上，便是修善行赴轉(zhuǎn)輪?！鄙袼菊f罷，笙簫音響、幡蓋飄搖半空而去。道副停住了腳頭，定睛看那白光冉冉，隨著神司也去了。只見那黑氣悠悠不散，飛卷前來。把眼一看，黑氣中無數(shù)的軍械枷鎖、男女哭泣，那苦惱情狀，真是難觀。道副方才合掌念佛，只見那黑氣分開，那些男女分頭往下方各處散去，其后卻也有位神司押著。道副見這神司，比前那一位形像大不相同。只見他：赤發(fā)金冠頂束，皂袍鐵甲身披。手持利器怒威威，專押心瞞己昧。

　　神司見了道副，怒容轉(zhuǎn)變笑顏，道：“僧自何來，攔吾去路？”道副稽首答道：“小僧偶聞音樂之聲，暫發(fā)游觀之意，妄觸云軺，罪過！罪過！請問神司，方才這些男女，情態(tài)十分兇惡，僧已知是輪轉(zhuǎn)變化，但不知分頭散去，何處脫生？作何究竟？”神司道：“此時世間作孽惡因夸原該轉(zhuǎn)輪自下再下，入于六道末處。只因他尚有可原處，故此押他生方還在人道。只待他悔過前非，一孽有一善解來，仍復(fù)還他個樂境！若是一誤再誤，便是吾神也不知他究竟也?！钡栏钡溃骸斑@等說來，于眾男女還是小惡，從他改行從善；若是大惡，久已入六道之末矣?！鄙袼镜溃骸罢牵??！钡栏狈接賳柡翁幦ィ巧袼颈揎L(fēng)駕云，去如火速，便道了一聲：“去的路境，僧師自識。”道副聽罷，忽然出定，道：“哎呀！我只因笙簫音響根因，便入了塵情夢幻，染此一番境界，這卻也顯明。莫謂塵情夢幻，果是真實不虛的根因，吾已久歷師門，怎還有這一番夢覺？”說罷，天明到得祖師座前，只見老祖出靜，轉(zhuǎn)過身來，見道副侍立在旁；乃對道副說道：“波羅提曾云震旦國度善惡根因，吾于此度中緣熱，今欲與汝到彼演化，恐汝又多了一番塵擾?！钡栏贝鸬溃骸岸鲙熝莼?，正當(dāng)攜弟子們知識?！弊鎺煹溃骸叭暧陟o中已自知識，又何必外游，把眼見反作空花？”道副聽了祖師參明了靜中知識，便跪倒說：“弟子隨師外游，怎么眼見反做空化？祖師道：“徒弟，你眼見后何殊夢幻？”道副答道：“實理卻在于斯?！钡栏边@一句，祖師便知他覺悟，乃問道：“汝既知非夢幻，便知塵世真因?！钡栏贝鸬溃骸暗茏又?。師以何法令眾生不染？”祖師道：“吾止有演化普度之愿。愿化本國一切有情，各發(fā)善心，成就無上菩提歹共登彼岸，然后再化他國，以消滅惡業(yè)真因?！钡栏蹦税菔芏耍瑓s得了波羅提指授許多道術(shù)，便欲隨祖師演化本國不提。后人有眾生幸聞?wù)嬉?、愿?fù)正覺五言四句。詩曰：菩提具妙法，萬劫最難逢。

　　幸有聞見者，莊嚴(yán)與佛同。

　　話說東晉孝武帝改元寧康年間，有北魏拓跋氏國王名硅，一日坐朝，群臣見畢，王問道：“天時當(dāng)夏，酷暑蒸人，予欲尋個清涼地界；避此炎熱，汝等臣眾有知何處清涼，可堪避暑？”當(dāng)下一臣奏道：“近地有座名山，名曰五臺。這山高出云表，廣占方輿，上有石洞遮蔭，松筠蔽日。王欲避暑，此地實便。”王聽了，乃發(fā)騶從車輿，到得山間，設(shè)起錦幕，鋪著繡墩，正才高坐，與臣下談經(jīng)邦正務(wù)，講治國嘉猷。忽然一個梵僧來到王前，朝上稽首頂禮，乞化一坐具之地，以創(chuàng)修行之所。王聽了道：“僧人，你要創(chuàng)個修行之所，須也要十余畝之山。一坐具不過一蒲團(tuán)，寧有幾許？便鋪具自坐，何必來向予乞化？”梵僧答道：“寸山尺土，皆王所有。臣僧不明白乞化，是欺占也。”王遂允其化，說道：“一坐具之地，恁你自便。”梵僧乃謝王退去，把蒲團(tuán)鋪于山巔之上。次日只見那蒲團(tuán)，頭出星辰，尾搖日月，方圓五百余里。臣下見了，忙來奏王，說道：“梵僧鋪坐具在山，甚是廣大，周圍丈量，不止五百余里?！蓖趼犃?，說道：“此必圣僧，予已允乞施地。但不知此僧何圣也?！蹦讼铝?，有識得此圣僧的說來。臣下哪有人知？只見一臣奏道：“我王要知圣僧來歷，臣有一知識僧人，法名神元，見在山腳下，結(jié)丈余草屋修行。王可召他來問。”王依言，召神元來問。神元到得王前，說：“臣僧只聞得坐具鋪山，卻也未知梵僧何圣?！蓖踉唬骸叭昙仁巧绾尾蛔R？必要汝去查來，勿使予心疑惑。”

　　正說間，只見半空中祥云靄靄，梵僧顯化法身，莊嚴(yán)坐于獅子身上。眾臣與王都見。神元忙下拜頂禮，少頃不見。神元乃奏王說道：“臣僧知是文殊菩薩化現(xiàn)也?！蓖跄肆畛枷路傧愣Y拜，即傳令啟建寺院，修演道場。王回朝稱贊不已。寺院道場事故，皆付與神元料理。當(dāng)時便有好善士民，發(fā)心捐金的，舍身披剃出家的。工程卻也浩大，寺院卻也不小。神元做了方丈住持，工完事畢，朝見國王，國王乃命神元與晉通聘不提。卻說輪轉(zhuǎn)司自放了陶情，叫他勸化“四里”，便查卷內(nèi)有情無情、應(yīng)轉(zhuǎn)因緣，有六道四生，上自天人道，下至畜生道，各有個去向。也有一念善解諸惡業(yè)的，也有一念惡仍悔了善因的。分項各投生在人間，仍看他造作更改。卻有卜凈、本定一類的，冥司說他信道不堅，發(fā)他陽世，若再造作惡業(yè)，便墮入惡道；若改修善行，還復(fù)他福緣。卜凈領(lǐng)著百千一類，卻脫生在晉、魏二國之間。這些性靈，那里知識本來善行固有，惡念不無。晉國中就有一所庵寺，名喚湛虛院。院內(nèi)有一僧，名猶然，他便是卜凈后身。只因他蜃化迷真，后有一聲彌陀之解，仍還他這一善根因。誰想他妖氛猶未凈蕩，名在院出家，依舊不守僧戒，外示人齋戒，暗實茹葷，貪財好色，不說俗人。一日，正在院門外立，只見一個僧人，跟隨一個行者，近前稽首，說道：“老師父，我弟子是外國而來，朝聘帝主的，欲借上剎，暫住旬日。”猶然見這僧自遠(yuǎn)來，行囊富麗，又聽得是朝聘僧人，便邀人方丈，彼此通問法號。僧人乃答道：“弟子系魏主遣來上國通聘，法名神元。請問師父，上剎何名？道號何稱？”猶然答道：“小庵名】湛虛【，猶然便是弟子法名也?！碑?dāng)下備齋相留神元，次早報名朝見孝武帝。帝問僧人：“汝國有多少寺院？”神元答道：“臣僧國內(nèi)無有寺院。”帝問：“如何無寺院？”神元答道：“臣國自來未聞佛，止臣僧一人，原系南朝，游行北地。只因國王避暑五臺，感動菩薩，乞化山地。創(chuàng)建寺院，實始臣僧。今特通聘修好?！蔽涞勐犃?，令臣下賜宴管待，給與來文。神元拜謝辭朝，回到院中，猶然接著。兩僧正講菩薩化現(xiàn)、道場功果，只見院門外走進(jìn)一個風(fēng)魔和尚來化齋。猶然便將款待神元的素齋與他。這風(fēng)魔和尚將素齋傾落在地，說道：“我不吃素，有葷食，快將些出來?！豹q然變色，說道：“我院中皆齋僧，哪有葷食？”和尚笑道：“明齋暗葷，瞞得他人，怎欺得我？只說你吃葷一罪，欺瞞二罪，墮此惡孽，還不省改？輪轉(zhuǎn)卷上分明，不凈因中怎解？”猶然聽了，哪里肯認(rèn)，便怒起來，說道：“何處顛僧，破我清行！”神元也說道：“和尚，你要葷吃，這明是犯戒，且又冤人。我在此客寓，如何有葷你吃？”風(fēng)魔笑道：“你是胎素，我自知你。他是口齋，我豈冤他！”乃叫一聲：“黃犬何不銜出骨來！”只見一只狗子從門外飛走入猶然臥內(nèi)，銜出幾塊肉骨。神元見了心疑，猶然赧顏覺愧，便發(fā)起怒來：“這顛和尚，不知是哪家狗子，從外銜了肉骨，卻來此處冤我！”和尚笑道：“你自作孽，何人冤你？”猶然師徒不忿，便把和尚推打。和尚乃問神元：“汝那方可有這明齋暗葷的僧人？”神元道：“我處無僧。便是有，也只是我寺幾個初入禪門弟子?！焙蜕行α艘宦暤溃骸靶萃菩荽?，我去也！”忽然化一道毫光而去，嚇得猶然跪在地下，只是磕頭，口稱：“弟子再不敢也。”神元方才說道：“猶然師父，這分明顯化，不是你藏肉在內(nèi)，必是你徒弟如葷。急早回心，莫造惡孽！”猶然信服謝教。一時坊中僧俗，便就知風(fēng)魔點化，猶然明吃素、暗茹葷，把他行止傳壞，立身不住，乃候神元出境三五里遙，他便同著三兩個徒弟趕上前來，道：“師父，我弟子們要到貴地一游，望乞攜帶攜帶?！鄙裨麃硪猓瑓s也不辭。

　　眾僧往前行走，天色黃昏，看看月起，猶然便問神元說：“師父，天色已晚，怎無個住頭宿店？”神元答道：“我來時算定地方，有個住宿村店，卻怎不見？莫非往來人稀，我與你錯走了路頭？”方才說講，只見前面現(xiàn)出村落人家，神元道：“此是住處了?！蹦粟幉缴锨?，越走越遠(yuǎn)，月色明而復(fù)晦，不覺黑暗難行。走到一個店家門首，那店外點著一盞燈籠，上寫著“安歇客商”。眾僧進(jìn)得店門，方才打點了宿歇之處，擺出些素食饃饃。猶然忽叫腹痛，要尋地方便，乃出店家后門，只見門后兩個男女，哼哼唧唧，若有苦楚情狀，向前跪倒，叫一聲：“師父，救我二人性命！”猶然問道：“你二人何事求救于我？”男女道：“實不相瞞，我二人往年負(fù)欠店主些錢債，好意今歲來還，已算償不少，他卻幽閉我二人，要害性命。師父出家人，若肯救生，決然報德！”猶然聽了，問道：“你往年欠店家甚債？今歲如何還他？既已算償不少，卻怎要害你性命？”男女道：“實不瞞師父說，我二人當(dāng)年路過到此，借寓一宵，吃了他兩次饃饃飯食，只因他客眾人多，渾騙了一宵錢鈔。偶然今復(fù)過此，被他拿住，我二人產(chǎn)了幾個小男女，被店主算了個利上起利，盡被他賣了，如今還要計害。”猶然方才答應(yīng)。忽然，門旁一個黑漢子出來，把男女罵了一聲道：“你這作怪的，騙了他飯錢事小，你卻騙食了他二卵情深。比如我不欠他債，在此吃了他些無功之食，也遭他一日之害。”說罷，把眼看了猶然一看，便上前來扯衣，說道：“你這和尚，是我仇人，如何到此？你可記得你口食甚美，不念我死者甚苦，你方且要填還我命，尚能與人救生。”猶然聽了，嚇得把手將那黑漢一推，往前邊飛走，便把這情節(jié)說與神元。神元聽得，忖道：“這店家必是個不良善之家，謀害過客的?！蹦吮鼱T往后門去看，哪里有甚男女，也無個黑漢，只見一個罩內(nèi)兩只肥雞，半堵土墻，一豬倒臥。神元看了道：“是也，是也！猶然道行不備，遇此種因，求救是僧人形貌，說仇乃銜骨根因。”隨出得堂前，把二雞一豕事情，說與猶然師徒。他半信半疑，全未有個慈悲之念；一驚一怕，都存著個畏懼之心，巴不得天明起身，離店前去。此時卻動了神元向道心腸，乃向店家說道：“小僧有件事兒，欲與店主商量。”店主問道：“何事商量？”神元道：“今已暮夜，待明日說罷?！眳s是何事，下回自曉。