卻說(shuō)世間哪有邪魔迷人，乃是人心自迷，一個(gè)五體俱來(lái)，人孰無(wú)心，這心虛靈洞達(dá)，超出宇宙，就有邪魔撞來(lái)，把一個(gè)正念存中，千邪萬(wàn)魔自然消滅。無(wú)奈愚俗道理欠明，酒色過(guò)度，或是欺瞞，或是懊惱，把一個(gè)靈明自先闇昧，就如那沉痾將斃的，胡言亂語(yǔ)，看著磚兒也是怪，瓦兒也是精，說(shuō)的是鬼物，見(jiàn)的是亡人，非是眼目昏花，乃是元神潰亂。元神如何潰亂？都是這心無(wú)定主。大哉，心乎！一身主宰，為人卻如何主定了他？惟有善念一個(gè)真如，便主持定了。比如一心忠主，這正氣歷百折而不回，挽回世道天地，也拗不過(guò)他，有何邪魔敢犯？又如一心孝親，這正念堅(jiān)五內(nèi)而不懈，立此綱常，鬼神也傾心敬仰，有何妖孽敢侵？不但這大道光明，自驅(qū)邪魅，就是微小一善，動(dòng)了真誠(chéng)，也無(wú)業(yè)障干犯。

　　這零氏弟兄，擇術(shù)不善，捕魚(yú)打鳥(niǎo)，已造下冤愆，卻乘此冤愆，就生出一宗古怪。零弟名埃，長(zhǎng)未妻室，立心淫亂。一日打鳥(niǎo)到樹(shù)林下，偶見(jiàn)一個(gè)女子，生得嬌媚，在那枯樹(shù)下撮黃葉、摘枯枝為薪。零埃欲心遂動(dòng)，乃近前叫聲：“女娘，待我與你代勞?！蹦桥硬徊?。零埃乃走上前抱住，女子叫將起來(lái)，說(shuō)道：“清平世界，何處兇惡，白晝劫人！”零埃哪里顧甚天理，卻又知荒林去村尚遠(yuǎn)，用力強(qiáng)奸，那女子殺人喊叫。蹊蹺那樹(shù)上一只鴇鳥(niǎo)，往下一口氣呵來(lái)，零埃忽然倒地，人事不省，這女子掙脫，飛走回去。零?；璧乖诘兀肷畏绞?，只見(jiàn)那鴇鳥(niǎo)變了那個(gè)女子，坐在林下，假意罵道：“兇人惡漢，怎么不循法度，白晝?nèi)栉遗?。我家住遠(yuǎn)鄉(xiāng)，沒(méi)人知道，若是有人知道，叫你吃風(fēng)流的苦惱?！绷惆Ｂ?tīng)了她言語(yǔ)，乃是半推半就，卻復(fù)上前，又要去摟她。那女子又吹一口氣來(lái)，這零埃忽又跌倒。三番五次，這里不休，只是要扯那女子。那女子連吹連跌，把個(gè)零埃頭都跌腫，他這淫心只是不放。看看日落，那女子卻又不去。零埃等到黃昏，那女子說(shuō)道：“癡漢子，哪個(gè)沒(méi)有個(gè)廉恥，你必定要騙我，也有個(gè)房屋。且問(wèn)你，可曾娶妻？”零埃道：“不曾，不曾?！迸拥溃骸凹仁遣辉?，我也未嫁，何不到你家去，免得林中撞見(jiàn)人來(lái)看破?！绷惆Ｂ?tīng)得，一則跌得興鬧，一則喜到家去，乃叫：“女娘，你肯隨我到家，便成一對(duì)夫婦?！边@女子依著，走了幾步，就叫腳痛，零埃只得背著。到家開(kāi)門(mén)進(jìn)屋，他兄零地看見(jiàn)兄弟背著個(gè)大鴇鳥(niǎo)，尖頭禿尾，宛似一只老鷹，卻又踉踉蹌蹌，進(jìn)門(mén)如醉如癡，只道他酒醉歸來(lái)，一家都不問(wèn)他。這零埃背那女子進(jìn)得房門(mén)，一跤跌在地下，那鴇鳥(niǎo)從窗內(nèi)飛去，零埃乃昏昏沉沉。零地扶他上牀睡了，口里罵道：“少吃些酒，也不至如此?！币患抑坏浪谱?，又飛走了鴇鳥(niǎo)，哪知他被淫鳥(niǎo)迷心，總是他邪迷惑亂，終日昏沉。到得黑夜，那鴇鳥(niǎo)從空飛來(lái)，入窗變個(gè)女子，這零埃與之相狎，宛若夫婦。他便如此，一家卻只見(jiàn)一鳥(niǎo)，夜夜飛來(lái)飛去，因此零埃日日形容清減，也不去野外打鳥(niǎo)。零地焦心，聽(tīng)得人說(shuō)復(fù)新庵有高僧寄寓，善能滅妖驅(qū)邪，乃到庵中，但高僧已去，這元來(lái)道者乃應(yīng)承與他掃蕩。當(dāng)下零地聽(tīng)得道者說(shuō)會(huì)，乃邀了他到家。元來(lái)進(jìn)入臥房，只見(jiàn)零埃倒臥在榻，昏昏沉沉，不知人事。元來(lái)乃把他扶起，手灑著楊柳枝法水，口念著”般若波羅“，頃刻零埃睜開(kāi)雙目，如夢(mèng)方醒。元來(lái)叫他移臥別室，卻閉了他門(mén)窗，倒臥在榻，等候那鳥(niǎo)來(lái)。

　　話(huà)分兩頭，卻說(shuō)鴇鳥(niǎo)雖淫，那里作怪，只因一個(gè)人心邪淫，起了一種奸騙女子惡意，遂動(dòng)了暗地冤愆，生出這邪魔鬼怪。這怪卻不是鴇鳥(niǎo)，乃是零埃的邪心，附在那鴇鳥(niǎo)身內(nèi)使作的。這鳥(niǎo)夜夜飛來(lái)，得了人的精神，遂會(huì)變幻。這晚元來(lái)卻在臥房倒首，鴇鳥(niǎo)仍舊飛來(lái)，只見(jiàn)門(mén)窗盡閉，他乃變那女子敲門(mén)，元來(lái)不起，幾回敲門(mén)不開(kāi)，乃推窗跳入。元來(lái)見(jiàn)是一個(gè)女子，只見(jiàn)他：淡妝濃抹懶梳頭，半帶歡容半似愁。

　　歡是弄嬌尋漢子，愁驚臥榻老獼猴。

　　卻說(shuō)元來(lái)已輪轉(zhuǎn)人道，入了庵門(mén)正果，因何妖鳥(niǎo)又驚見(jiàn)是一個(gè)猿猴臥榻？也只因他一時(shí)要滅鳥(niǎo)邪，倒臥零埃淫亂之榻，又起了一種變幻詭心。這段根因，遂使怪鳥(niǎo)看破。這怪鳥(niǎo)雖然看破，卻自恃神通變幻，哪里畏怕甚么猿猴，乃將計(jì)就計(jì)，走近榻前，說(shuō)道：“零埃漢子哪里去了？你這猴子如何臥此？”元來(lái)見(jiàn)了，此時(shí)方端出正念道：“你是哪家女子，夤夜到此戲弄男子？”女子道：“此乃我夫婦臥房，你如何得入來(lái)？想必是個(gè)奸淫盜賊之徒，夤夜入人家內(nèi)室?！痹獊?lái)道：“非盜賊，乃是捉妖邪的道者?！敝贿@一句”妖邪“二字，怪鳥(niǎo)便立腳不住。為何立腳不??？但凡邪人不敢說(shuō)邪，若說(shuō)了邪，反被邪欺。惟有正人，直指其邪，那邪不勝正，自然遠(yuǎn)退。初前元來(lái)臥榻，還存了一種原前猴意，次后見(jiàn)了女子妖嬈，毫不在意，直以妖邪拒斥。這點(diǎn)正念，故此妖鳥(niǎo)立腳不住，走出前屋，又想道：“出家人不知立心可真，待我再去調(diào)他一會(huì)。若是其心不真，便迷他一番也可?！蹦藦?fù)入臥房來(lái)。哪知元來(lái)性秉原靈，他已知鳥(niǎo)怪，本當(dāng)剿滅，只因遵守高僧演化盛心，只要說(shuō)破了他，使他自愧自悔，去了便罷。待怪鳥(niǎo)方出門(mén)，走到前屋，他卻隱著身形，隨出前屋，聽(tīng)他說(shuō)復(fù)來(lái)調(diào)戲之意，乃嘆道：“世間癡愚被妖魔調(diào)弄，壞了心術(shù)的，萬(wàn)萬(wàn)千千，哪知我元來(lái)是皈依了正果，使他又生出一種調(diào)弄情因。不如說(shuō)破了他罷?！蹦舜著B(niǎo)轉(zhuǎn)身，方要入房門(mén)，便叫一聲：“沒(méi)廉恥的怪物，黑夜不守婦道，可不羞殺?！蹦枪著B(niǎo)聽(tīng)得，哪里怕羞，一手便來(lái)扯。卻被元來(lái)一口大啐，叫聲：“妖鳥(niǎo)，休得弄怪，我元來(lái)久已識(shí)你?！蹦枪著B(niǎo)也啐元來(lái)一口。元來(lái)被他怪氣迷了一迷，說(shuō)道：“這怪物倒也厲害，若不是我，怎不被他迷?！眱蓚€(gè)你一口，我一口，啐了十來(lái)口，怪鳥(niǎo)見(jiàn)啐不倒道者，乃想道：“莫要惹他，萬(wàn)一他動(dòng)手動(dòng)腳，我卻惹不過(guò)他，好歹再去別屋，尋零埃漢子?！蹦送白吡?。元來(lái)見(jiàn)他走了，乃閉門(mén)又臥。

　　這怪鳥(niǎo)前屋尋漢子，卻走到零地房中，見(jiàn)他房中都是些漁網(wǎng)家伙，乃道：“此人也是個(gè)沒(méi)人心的，且調(diào)弄他一番也可。”正待要近前惹他，只見(jiàn)零地頭頂上出一道光，光中卻現(xiàn)出幾個(gè)僧人，那元來(lái)形容也在里面。怪鳥(niǎo)見(jiàn)了說(shuō)道：“一個(gè)捕魚(yú)的漢子，怎么現(xiàn)出僧像來(lái)？想是此漢業(yè)雖捕魚(yú)，心卻思善，他念在僧，光現(xiàn)便僧。既現(xiàn)出僧心，我空去調(diào)他，料必枉然，不如別屋再尋零埃?！蹦擞诌M(jìn)一屋，只見(jiàn)零埃倒在一張破凳上鼾呼，他頭頂上也現(xiàn)了一個(gè)人形怪鳥(niǎo)，定睛一看，乃是他變的那林間女子。怪鳥(niǎo)見(jiàn)了道：“可見(jiàn)他尚有情，夢(mèng)寐中又思我，我怎舍得去！”乃搖醒了零埃，方才說(shuō)句風(fēng)情話(huà)，卻不防元來(lái)在那屋內(nèi)，雖閉了門(mén)臥，乃心性原靈，忖道：“零埃癡漢，惡念未消，冤愆未解，況怪弄神通，又遭他迷?！蹦饲那纳锨?，前后房屋竊聽(tīng)，果然聽(tīng)得這屋內(nèi)人聲。元來(lái)即忙把屋門(mén)推開(kāi)，見(jiàn)了怪鳥(niǎo)，運(yùn)動(dòng)自己原精，一口啐去，那怪鳥(niǎo)當(dāng)敵不起，往屋外飛空走了。元來(lái)乃向零埃說(shuō)道：“你好事不做，打鳥(niǎo)弄出冤愆，正念不存，邪心惹來(lái)妖怪。如不悔改，只恐遭邪魔之害?！绷惆？陔m答應(yīng)，心實(shí)未忘。天已明亮，零地出來(lái)，與元來(lái)講說(shuō)道：“師父，你夜來(lái)掃蕩，那怪可曾滅了？”元來(lái)道：“怪在他弟之心，要他自滅方能。”零地道：“我一夜思想，高僧能滅妖邪，他們遠(yuǎn)去。師父，你既入高僧之門(mén)，料也驅(qū)除不難。如今必定還要我弟自驅(qū)，他在迷惑之際，如何自驅(qū)？為今之計(jì)，求師父同我趕到前途，面見(jiàn)那幾位師父，求他度脫何如？”元來(lái)答道：“你主意卻是，只是同你弟也走去，親求更好。”零地聽(tīng)了，乃叫零埃同行。零埃哪里肯去，道：“腳酸腿軟，不能遠(yuǎn)走?！绷愕刂坏糜伤?，乃同元來(lái)過(guò)了復(fù)新庵往前趕路。

　　兩個(gè)正走過(guò)多玉山，在一處密樹(shù)林間坐地，講論些道理。元來(lái)說(shuō)道：“善人，小道有一句話(huà)勸你。世間漁樵耕讀，固也是人生本業(yè)，只是活潑潑的魚(yú)蝦，遭你網(wǎng)罟之害，此業(yè)卻是忍心害物。善人就靠資生，不能改業(yè)，也須存一點(diǎn)仁心。想那活魚(yú)滿(mǎn)腹之子萬(wàn)萬(wàn)千千，多少性命，俗說(shuō)：】千年魚(yú)子，也是天地化生?！颈荒悴蹲又笫?，真乃不當(dāng)忍字?！绷愕氐溃骸按四俗嫔蟼鱽?lái)，既承師父教誨，我小子以后不捕有子之魚(yú)可也?！眱蓚€(gè)正說(shuō)，只見(jiàn)林樹(shù)上幾多鴉鴇鷹鳥(niǎo)，把零地帽子刁了起去。一個(gè)鴇鳥(niǎo)會(huì)說(shuō)人言，道：“你兩個(gè)只講不捕魚(yú)，便不說(shuō)休打鳥(niǎo)。你那零埃，專(zhuān)一打鳥(niǎo)傷生，造成惡孽，還要淫心戲弄人家婦女，不勸解他改行更業(yè)，反要去尋僧來(lái)掃滅我等。我等料僧念慈悲，廣行方便，斷不加害，可不空趕一番？你那道者，也不想你是六畜道中，今日乍得長(zhǎng)老，便要撞鐘?！痹獊?lái)聽(tīng)見(jiàn)，又被這怪鳥(niǎo)說(shuō)出他原來(lái)名色，便動(dòng)了嗔心，道：“為人除怪，便弄個(gè)法術(shù)剿滅他，也無(wú)大礙?！蹦税涯樢荒ǎ兑欢渡?，叫聲：“零地，你且站開(kāi)，待我捉此怪鳥(niǎo)?！闭f(shuō)罷，現(xiàn)了原身，乃是一個(gè)猿猴，飛跳上樹(shù)，去捉那鴇鳥(niǎo)。那鳥(niǎo)卻也不慌不忙，把嘴照猿啄來(lái)。猿猴一手扯住鳥(niǎo)翅，一手亂打鳥(niǎo)頭，走下樹(shù)來(lái)，教零地身上解下帶索，拴了鳥(niǎo)足，交與零地，仍復(fù)上樹(shù)，去捉那刁帽子鷹鵲。那鷹鵲見(jiàn)了勢(shì)頭，丟下帽子，飛空去了。

　　這元來(lái)乃復(fù)本來(lái)人相，哪里復(fù)得。零地見(jiàn)元來(lái)變了猴子，嚇得半日方能說(shuō)話(huà)，道：“元來(lái)師父，我小子也知你有神通，善能變化。方才怪鳥(niǎo)在樹(shù)上高枝，又無(wú)彈弓弩箭，怎捉得他？虧你神通，變個(gè)猿猴上樹(shù)，捉他下來(lái)。你如今還不復(fù)回人身，想是又有怪鳥(niǎo)來(lái)樹(shù)？”元來(lái)道：“我本猿猴，只因歸了正道，投入庵門(mén)，拔除六畜之劫，不落不獸之因，只為方才動(dòng)了火性，不忍鴇鳥(niǎo)一言之傷，就拿了他，縛了雙足，豈是出家方便法門(mén)行徑。這種根因，復(fù)身不上。你可速解衣帶，把這怪鳥(niǎo)放他去罷?！绷愕芈?tīng)得，半信半疑，只得解帶放那怪鳥(niǎo)。那怪鳥(niǎo)一翅飛起，罵道：“你這猴精，不怕你不放。”千猴精，萬(wàn)猴精，空中飛罵。元來(lái)卻堅(jiān)忍了，要復(fù)人身，哪里復(fù)得！忽然想起孤光教的《心經(jīng)》，乃念動(dòng)一句，那人身即復(fù)過(guò)來(lái)，依舊是個(gè)元來(lái)。零地見(jiàn)了，也只道是神通，卻又疑如何放了鴇鳥(niǎo)。元來(lái)見(jiàn)他躊躕，乃說(shuō)道：“你莫猜疑，總是我出家人不拴飛鳥(niǎo)，就是怪鳥(niǎo)能言，也不把他作怪。如今只得與你趕路，見(jiàn)那師父去?！卑聪聝蓚€(gè)趕路前行，且說(shuō)祖師師徒進(jìn)得院內(nèi)方丈，一一問(wèn)善信名號(hào)。只見(jiàn)一個(gè)長(zhǎng)老上前答道：“弟子名號(hào)萬(wàn)年?！弊鎺煹溃骸拔揖寐勄迤皆喝f(wàn)年，就是老師?！比f(wàn)年道：“我正是弟子。弟子卻也久仰圣師演化功果，愿求度脫?！弊鎺煹溃骸皫煯?dāng)自度，于我何求。”祖師說(shuō)罷，連稱(chēng)”好個(gè)清平院“三四聲，便入靜室打坐。當(dāng)下眾善信及院僧，俱與三位商僧講論些禪機(jī)妙理，你難我，我問(wèn)你，哪里講得過(guò)三個(gè)高僧。只見(jiàn)一個(gè)善信男子向三個(gè)說(shuō)道：“師父?jìng)冊(cè)诘廊站?，探討甚深，句句真詮。我等凡俗，哪里覺(jué)悟，但聞得師父?jìng)兌然娚?，往往說(shuō)是三綱五常，平日淺近道理，又能驅(qū)邪縛魅，拯患息災(zāi)。我這地方之幸，乞求演化一番，也是千載一遇?！钡栏闭f(shuō)道：“小僧們本以談禪論道、見(jiàn)性明心為務(wù)，只因眾生內(nèi)有不明綱常道理，不得已多言開(kāi)導(dǎo)。這道理原無(wú)甚深?yuàn)W，都是人生易行易知的，只因人把這易知不難行的昧了，故此就有邪魅災(zāi)患來(lái)侵。小僧們有甚法術(shù)能驅(qū)縛他？不過(guò)說(shuō)明人心不昧綱常，自然那魅消除，災(zāi)患拯息?！闭f(shuō)間，只見(jiàn)方丈前一株大樹(shù)起了一陣狂風(fēng)，枝搖葉落，頃刻即止。眾人看那大樹(shù)：巨干凌云，盤(pán)根踞地。青枝交互不說(shuō)娑婆，綠葉叢鋪宛然琪樹(shù)。風(fēng)生處若萬(wàn)籟聲?shū)Q，月起時(shí)如千林倒影。濃蔭堪蔽炎光，密蔭可遮聽(tīng)法。

　　眾人不因風(fēng)起，卻與樹(shù)相忘，只為枝葉飄搖，乃相矚目。但見(jiàn)那風(fēng)息處，枝上一個(gè)鳥(niǎo)兒叫得如泣如訴。眾善信也有說(shuō)鳥(niǎo)音叫得好，也有說(shuō)聒噪人耳。眾僧們也有說(shuō)從來(lái)此樹(shù)不有這鳥(niǎo)喧，也有說(shuō)便有鳥(niǎo)喧，也不似此聲叫。獨(dú)有道副師聽(tīng)了鳥(niǎo)聲，向二弟說(shuō)道：“師弟知音么？”尼總持道：“鳥(niǎo)音多怪?！钡烙龓熣f(shuō)：“細(xì)聽(tīng)聲冤?！备睅熜Φ溃骸安徊?，不差?！眳s是何說(shuō)，下回自曉。