策斷上

　　二虜為中國(guó)患，至深遠(yuǎn)也。天下謀臣猛將，豪杰之士，欲有所逞于西北者，久矣。聞之兵法曰：“先為不可勝，以待敵之可勝?！毕蛘撸加抟詾槲鞅彪y有可勝之形，而中國(guó)未有不可勝之備，故嘗竊以為可特設(shè)一官，使獨(dú)任其責(zé)，而執(zhí)政之臣，得以專治內(nèi)事。茍?zhí)煜轮?，莫不盡去，紀(jì)綱修明，食足而兵強(qiáng)，百姓樂(lè)業(yè)，知愛其君，卓然有不可勝之備。如此，則臣固將備論而極言之。

　　夫天下將興，其積必有源。天下將亡，其發(fā)必有門。圣人者，唯知其門而塞之。古之亡天下者四，而天子無(wú)道不與焉。蓋有以諸侯強(qiáng)逼而至于亡者，周、唐是也。有以匹夫橫行而至于亡者，秦是也。有以大臣執(zhí)權(quán)而至于亡者，漢、魏是也。有以蠻夷內(nèi)侵而至于亡者，二晉是也。（司馬氏、石氏。）使此七代之君，皆能逆知其所由亡之門而塞之，則至于今可以不廢。惟其諱亡而不為之備，或備之而不得其門，故禍發(fā)而不救。夫天子之勢(shì)，蟠于天下而結(jié)于民心者甚厚，故其亡也，必有大隙焉，而日潰之。其窺之甚難，其取之甚密，曠日持久，然后可得而間，蓋非有一日卒然不救之患也。是故圣人必于其全安甚盛之時(shí)，而塞其所由亡之門。

　　蓋臣以為當(dāng)今之患，外之可畏者，西戎、北狄，而內(nèi)之可畏者，天子之民也。西戎、北狄，不足以為中國(guó)之大憂，而其動(dòng)也，有以召內(nèi)之禍。內(nèi)之民實(shí)執(zhí)其存亡之權(quán)，而不能獨(dú)起，其發(fā)也必將待外之變。先之以戎狄，而繼之以吾民，臣之所謂可畏者，在此而已。

　　昔者敵國(guó)之患，起于多求而不供。供者有倦而求者無(wú)厭，以有倦待無(wú)厭，而能久安于無(wú)事，天下未嘗有也。故夫二虜之患，特有遠(yuǎn)近耳，而要以必至于戰(zhàn)。敢問(wèn)今之所以戰(zhàn)者何也？其無(wú)乃出于倉(cāng)卒而備于一時(shí)乎！且夫兵不素定，而出于一時(shí)，當(dāng)其危疑擾攘之間，而吾不能自必，則權(quán)在敵國(guó)。權(quán)在敵國(guó)，則吾欲戰(zhàn)不能，欲休不可。進(jìn)不能戰(zhàn)，而退不能休，則其計(jì)將出于求和。求和而自我，則其所以為媾者必重。軍旅之后，而繼之以重媾，則國(guó)用不足。國(guó)用不足，則加賦于民。加賦而不已，則凡暴取豪奪之法，不得不施于今之世矣。天下一動(dòng)，變生無(wú)方，國(guó)之大憂，將必在此。

　　蓋嘗聞之，用兵有權(quán)，權(quán)之所在，其國(guó)乃勝。是故國(guó)無(wú)小大，兵無(wú)強(qiáng)弱，有小國(guó)弱兵而見畏于天下者，權(quán)在焉耳。千鈞之牛，制于三尺之童，弭耳而下之，曾不如狙猿之奮擲于山林，此其故何也？權(quán)在人也。我欲則戰(zhàn)，不欲則守。戰(zhàn)則天下莫能支，守則天下莫能窺。昔者秦嘗用此矣。開關(guān)出兵以攻諸侯，則諸侯莫不愿割地而求和。諸侯割地而求和于秦，秦人未嘗急于割地之利，若不得已而后應(yīng)。故諸侯常欲和而秦常欲戰(zhàn)。如此，則權(quán)固在秦矣。且秦非能強(qiáng)于天下之諸侯，秦惟能自必，而諸侯不能。是以天下百變，而卒歸于秦。諸侯之利，固在從也。朝聞陳軫之說(shuō)而合為從，暮聞張儀之計(jì)而散為橫。秦則不然。橫人之欲為橫，從人之欲為從，皆使其自擇而審處之。諸侯相顧，而終莫能自必，則權(quán)之在秦，不亦宜乎？

　　向者寶元、慶歷之間，河西之役，可以見矣。其始也，不得已而后戰(zhàn)。其終也，逆探其意而與之和，又從而厚饋之，惟恐其一日復(fù)戰(zhàn)也。如此，則賊常欲戰(zhàn)而我常欲和。賊非能常戰(zhàn)也，特持其欲戰(zhàn)之形，以乘吾欲和之勢(shì)，屢用而屢得志，是以中國(guó)之大，而權(quán)不在焉。欲天下之安，則莫若使權(quán)在中國(guó)。欲權(quán)之在中國(guó)，則莫若先發(fā)而后罷。示之以不憚，形之以好戰(zhàn)，而后天下之權(quán)，有所歸矣。

　　今夫庸人之論，則曰勿為禍?zhǔn)?。古之英雄之君，豈其樂(lè)禍而好殺。唐太宗既平天下，而又歲歲出師，以從事于夷狄，蓋晚而不倦，暴露于千里之外，親擊高麗者再焉。凡此者，皆所以爭(zhēng)先而處強(qiáng)也。當(dāng)時(shí)群臣不能深明其意，以為敵國(guó)無(wú)釁而我則發(fā)之。夫?yàn)閲?guó)者，使人備已，則權(quán)在我，而使已備人，則權(quán)在人。當(dāng)太宗之時(shí)，四夷狼顧以備中國(guó)，故中國(guó)之權(quán)重。茍不先之，則彼或以執(zhí)其權(quán)矣，而我又鰓鰓焉惡戰(zhàn)而樂(lè)罷，使敵國(guó)知吾之所忌，而以是取必于吾。如此，則雖有天下，吾安得而為之？唐之衰也，惟其厭兵而畏戰(zhàn)，一有敗衄，則兢兢焉縮首而去之，是故奸臣執(zhí)其權(quán)以要天子。及至憲宗，奮而不顧，雖小挫而不為之沮。當(dāng)此之時(shí)，天下之權(quán)，在于朝廷。伐之則足以為威，舍之則足以為恩。臣故曰：先發(fā)而后罷，則權(quán)在我矣。

　　策斷中

　　臣聞?dòng)帽锌梢阅鏋閿?shù)十年之計(jì)者，有朝不可以謀夕者。攻守之方，戰(zhàn)斗之術(shù)，一日百變，猶以為拙，若此者，朝不可以謀夕者也。古之欲謀人之國(guó)者，必有一定之計(jì)。勾踐之取吳，秦之取諸侯，高祖之取項(xiàng)籍，皆得其至計(jì)而固執(zhí)之。是故有利有不利，有進(jìn)有退，百變而不同，而其一定之計(jì)未始易也。勾踐之取吳，是驕之而已。秦之取諸侯，是散其從而已。高祖之取項(xiàng)籍，是間疏其君臣而已。此其至計(jì)不可易者，雖百年可知也。今天下晏然未有用兵之形，而臣以為必至于戰(zhàn)，則其攻守之方，戰(zhàn)斗之術(shù)，固未可以豫論而臆斷也。然至于用兵之大計(jì)，所以固執(zhí)而不變者，臣請(qǐng)得以豫言之。

　　夫西戎、北胡，皆為中國(guó)之患。而西戎之患小，北胡之患大。此天下之所明知也。管仲曰：“攻堅(jiān)則瑕者堅(jiān)，攻瑕則堅(jiān)者瑕。”故二者，皆所以為憂。而臣以為兵之所加，宜先于西。故先論所以制御西戎之大略。

　　今夫鄒與魯戰(zhàn)，則天下莫不以為魯勝，大小之勢(shì)異也。然而勢(shì)有所激，則大者失其所以為大，而小者忘其所以為小，故有以鄒勝魯者矣。夫大有所短，小有所長(zhǎng)，地廣而備多，備多而力分，小國(guó)聚而大國(guó)分，則強(qiáng)弱之勢(shì)，將有所反。大國(guó)之人，譬如千金之子，自重而多疑。小國(guó)之人，計(jì)窮而無(wú)所恃，則致死而不顧。是以小國(guó)常勇，而大國(guó)常怯。恃大而不戒，則輕戰(zhàn)而屢敗。知小而自畏，則深謀而必克。此又其理然也。夫民之所以守戰(zhàn)至死而不去者，以其君臣上下歡欣相得之際也。國(guó)大則君尊而上下不交，將軍貴而吏士不親，法令繁而民無(wú)所措其手足。若夫小國(guó)之民，截然其若一家也，有憂則相恤，有急則相赴。凡此數(shù)者，是小國(guó)之所長(zhǎng)，而大國(guó)之所短也。使大國(guó)而不用其所長(zhǎng)，常出于其所短，雖百戰(zhàn)而百屈，豈足怪戰(zhàn)！

　　且夫大國(guó)，則固有所長(zhǎng)矣，長(zhǎng)于戰(zhàn)而不長(zhǎng)于守。夫守者，出于不足而已。譬之于物，大而不用，則易以腐敗，故凡擊搏進(jìn)取，所以用大也。孫武之法，十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰(zhàn)之，少則能逃之，不若則能避之。自敵以上者，未嘗有不戰(zhàn)也。自敵以上而不戰(zhàn)，則是以有余而用不足之計(jì)，固已失其所長(zhǎng)矣。凡大國(guó)之所恃，吾能分兵，而彼不能分，吾能數(shù)出，而彼不能應(yīng)。譬如千金之家，日出其財(cái)，以罔市利，而販夫小民終莫能與之競(jìng)者，非智不若，其財(cái)少也。是故販夫小民，雖有桀黠之才，過(guò)人之智，而其勢(shì)不得不折而入于千金之家。何則？其所長(zhǎng)者不可以與較也。

　　西戎之于中國(guó)，可謂小國(guó)矣。向者惟不用其所長(zhǎng)，是以聚兵連年而終莫能服。今欲用吾之所長(zhǎng)，則莫若數(shù)出，數(shù)出莫若分兵。臣之所謂分兵者，非分屯之謂也，分其居者與行者而已。今河西之戍卒，惟患其多，而莫之適用，故其便莫若分兵。使其十一而行，則一歲可以十出；十二而行，則一歲可以五出。十一而十出，十二而五出，則是一人而歲一出也。吾一歲而一出，彼一歲而十被兵焉，則眾寡之不侔，勞逸之不敵，亦已明矣。夫用兵必出于敵人之所不能。我大而敵小，是故我能分而彼不能。此吳之所以肄楚，而隋之所以狃陳歟？夫御戎之術(shù)，不可以逆知其詳，而其大略，臣未見有過(guò)此者也。

　　策斷下

　　其次請(qǐng)論北狄之勢(shì)。古者匈奴之眾，不過(guò)漢一大縣，然所以能敵之者，其國(guó)無(wú)君臣上下朝覲會(huì)同之節(jié)，其民無(wú)谷米絲麻耕作織之勞。其法令以言語(yǔ)為約，故無(wú)文書符傳之繁。其居處以逐水草為常，故無(wú)城郭邑居聚落守望之助。其旃裘肉酪，足以為養(yǎng)生送死之具。故戰(zhàn)則人人自斗，敗則驅(qū)牛羊遠(yuǎn)徙，不可得而破。蓋非獨(dú)古圣人法度之所不加，亦其天性之所安者，猶狙猿之不可使冠帶，虎豹之不可被以羈紲也。故中行說(shuō)教單于無(wú)愛漢物，所得繒絮，皆以馳草棘中，使衣弊裂，以示不如旃裘之堅(jiān)善也；得漢食物皆去之，以示不如湩酪之便美也。由此觀之，中國(guó)以法勝，而匈奴以無(wú)法勝。

　　圣人知其然，是故精修其法而謹(jǐn)守之，筑為城郭，塹為溝池，大倉(cāng)廩，實(shí)府庫(kù)，明烽燧，遠(yuǎn)斥堠，使民知金鼓進(jìn)退坐作之節(jié)，勝不相先，敗不相后。此其所以謹(jǐn)守其法而不敢失也。一失其法，則不如無(wú)法之為便也。故夫各輔其性而安其生，則中國(guó)與胡，本不能相犯。惟其不然，是故皆有以相制，胡人之不可從中國(guó)之法，猶中國(guó)之不可從胡人之無(wú)法也。

　　今夫佩玉服冕而垂旒者，此宗廟之服，所以登降揖讓折旋俯仰為容者也，而不可以騎射。今夫蠻夷而用中國(guó)之法，豈能盡如中國(guó)哉！茍不能盡如中國(guó)，而雜用其法，則是佩玉服冕垂旒而欲以騎射也。昔吳之先，斷發(fā)文身，與魚鱉龍蛇居者數(shù)十世，而諸侯不敢窺也。其后楚申公巫臣始教以乘車射御，使出兵侵楚，而闔廬、夫差又逞其無(wú)厭之求，開溝通水，與齊、晉爭(zhēng)強(qiáng)，黃池之會(huì)，強(qiáng)自冠帶，吳人不勝其弊，卒入于越。夫吳之所以強(qiáng)者，乃其所以亡也。何者？以蠻夷之資，而貪中國(guó)之美，宜其可得而圖之哉。

　　西晉之亡也，匈奴、鮮卑、氐、羌之類，紛紜于中國(guó)，而其豪杰間起，為之君長(zhǎng)，如劉元海、苻堅(jiān)、石勒、慕容雋之儔，皆以絕異之姿，驅(qū)駕一時(shí)之賢俊，其強(qiáng)者至有天下太半，然終于覆亡相繼，遠(yuǎn)者不過(guò)一傳再傳而滅，何也？其心固安于無(wú)法也，而束縛于中國(guó)之法。中國(guó)之人，固安于法也，而苦其無(wú)法。君臣相戾，上下相厭。是以雖建都邑，立宗廟，而其心岌岌然常若寄居于其間，而安能久乎？且人而棄其所得于天之分，未有不亡者也。

　　契丹自五代南侵，乘石晉之亂，奄至京邑，睹中原之富麗、廟社宮闕之壯而悅之，知不可以留也，故歸而竊習(xí)焉。山前諸郡，既為所并，則中國(guó)士大夫有立其朝者矣。故其朝廷之儀，百官之號(hào)，文武選舉之法，都邑郡縣之制，以至于衣服飲食，皆雜取中國(guó)之象。然其父子聚居，貴壯而賤老，貪得而忘失，勝不相讓，敗不相救者猶在也。其中未能革其犬羊豺狼之性，而外牽于華人之法，此其所以自投于陷阱網(wǎng)羅之中。而中國(guó)之人，猶曰今之匈奴非古也，其措置規(guī)畫，皆不復(fù)蠻夷之心，以為不可得而圖之，亦過(guò)計(jì)矣。且夫天下固有沉謀陰計(jì)之士也。昔先王欲圖大事，立奇功，則非斯人莫之與共。梁之尉繚，漢之陳平，皆以樽俎之間，而制敵國(guó)之命。此亦王者之心，期以紓天下之禍而已。

　　彼契丹者，有可乘之勢(shì)三，而中國(guó)未之思焉，則亦足惜矣。臣觀其朝廷百官之眾，而中國(guó)士大夫交錯(cuò)于其間，固亦有賢俊慷慨不屈之士，而詬辱及于公卿，鞭撲行于殿陛，貴為將相，而不免囚徒之恥，宜其有惋憤郁結(jié)而思變者，特未有路耳。凡此皆可以致其心，雖不為吾用，亦以間疏其君臣。此由余之所以入秦也。幽燕之地，自古號(hào)多雄杰，名于圖史者，往往而是。自宋之興，所在賢俊，云合響應(yīng)，無(wú)有遠(yuǎn)邇，皆欲洗濯磨淬以觀上國(guó)之光，而此一方，獨(dú)陷于非類。昔太宗皇帝親征幽州，未克而班師，聞之諜者曰：幽州士民，謀欲執(zhí)其帥以城降者，聞乘輿之還，無(wú)不泣下。且胡人以為諸郡之民，非其族類，故厚斂而虐使之，則其思內(nèi)附之心，豈待深計(jì)哉，此又足為之謀也。使其上下相猜，君民相疑，然后可攻也。語(yǔ)有之曰：鼠不容穴，銜窶藪也。彼僭立四都，分置守宰，倉(cāng)廩府庫(kù)，莫不備具，有一旦之急，適足以自累，守之不能，棄之不忍，華夷雜居，易以生變。如此，則中國(guó)之長(zhǎng)，足以有所施矣。

　　然非特如此而已也。中國(guó)不能謹(jǐn)守其法，彼慕中國(guó)之法，而不能純用，是以勝負(fù)相持而未有決也。夫蠻夷者以力攻，以力守，以力戰(zhàn)，顧力不能則逃。中國(guó)則不然。其守以形，其攻以勢(shì)，其戰(zhàn)以氣，故百戰(zhàn)而力有余。形者，有所不守，而敵人莫不忌也。勢(shì)者，有所不攻，而敵人莫不憊也。氣者，有所不戰(zhàn)，而敵人莫不懾也。茍去此三者而角之于力，則中國(guó)固不敵矣。尚何云乎！惟國(guó)家留意其大者而為之計(jì)，其小者臣未敢言焉。

　　◎雜策五首

　　禹之所以通水之法

　　自禹而下至于秦，千有馀年，濱河之民，班白而不識(shí)濡足之患。自漢而下，至于今數(shù)千年，河之為患，綿綿而不絕。豈圣人之功烈，至漢而熄哉？方戰(zhàn)國(guó)之用兵，國(guó)于河之ヂ者，三晉為多。而魏文侯時(shí)，白圭治水，最為有功，而孟子譏其以鄰國(guó)為壑。自是之后，或決以攻，或溝以守，新防交興，而故道旋失。然圣人之跡，尚可以訪之于耆老。秦不亟治而遺患于漢，漢之法又不足守。夫禹之時(shí)，四瀆唯河最難治，以難治之水，而用不足守之法，故歷數(shù)千年而莫能以止也。圣人哀憐生民，謀諸廊廟之上左右輔弼之臣，又訪諸布衣之間，茍有所懷，孰敢不盡？蓋陸人不能舟，而沒人未嘗見舟而便操之，親被其患，知之宜詳。當(dāng)今莫若訪之海濱之老民，而興天下之水學(xué)。古者將有決塞之事，必使通知經(jīng)術(shù)之臣，計(jì)其利害，又使水工行視地勢(shì)，不得其工，不可以濟(jì)也。故夫三十馀年之間，而無(wú)一人能興水利者，其學(xué)亡也?！队碡暋分f(shuō)，非其詳矣。然而高下之勢(shì)，先后之次，水之大小，與其蓄泄之宜，而致力之多少，亦可以概見。大抵先其高而后低下，始于北之冀州，而東至于青、徐，南至于荊、揚(yáng)，而西訖于梁、雍之間。江、河、淮、泗既平，而衡、漳、洚水，伊、洛、、澗之屬，亦從而治?？ｎ皾?，導(dǎo)九川，潴大野，陂九澤，而蓄泄之勢(shì)便。兗州作十三載，而夷既略，故其用力，各有多少之宜，此其凡也。孟子曰：“禹之治水也，水由地中行?！贝擞碇酝ㄆ浞ㄒ?。愚竊以為治河之要，宜推其理，而酌之以人情。河水湍悍，雖亦其性，然非堤防激而作之，其勢(shì)不至如此。古者，河之側(cè)無(wú)居民，棄其地以為水委。今也，堤之而廬民其上，所謂愛尺寸而忘千里也。故曰堤防省而水患衰，其理然也。

　　修廢官舉逸民

　　古者民群而歸君，君擇臣而教其民，其初蓋甚簡(jiǎn)也。唐虞以來(lái)，頗可見矣。歷夏、商至周，法令日滋，而官亦隨益，故其數(shù)三百六十，蓋亦有不得已也?！稌吩唬骸疤朴莼?，建官惟百。”又曰：“夏商官倍，亦克用?！毖云涔匐m多于古，而天下亦以治也。周之衰也，宣王振之，號(hào)為中興。而重黎之后失其守，而為司馬氏，陵遲至孔子之時(shí)，周公之典蓋壞矣。卿世卿，大夫世大夫，而賢者無(wú)以進(jìn)?？鬃涌欢鴩@，欲修廢官、舉逸民，以歸天下之心，行四方之政，而《春秋》亦譏世祿之臣，蓋傷時(shí)之至也。自秦更三代之制，官秩一變，漢循其舊，往往增置，歷世沿襲，以至于今，遂為大備。愚恐冗局之耗民，而未知廢官之可舉也。然古之官，其名存其實(shí)亡者多矣。司農(nóng)卿不責(zé)以金谷之虛贏，尚書令不問(wèn)以百官之殿最，此豈非王體之重歟？國(guó)家自天圣中，詔天下以經(jīng)術(shù)古文為事，自是博學(xué)之君子，莫不群進(jìn)于有司，然所以待之之禮未盡，故潔廉難合之士，尚未盡出，今優(yōu)其禮，而天下之逸民至矣。且夫山巖林谷之士，雖有豪杰之才，固未知有簿書吏事也，而剛毅訐直，不識(shí)諱忌，故先王置之拾遺補(bǔ)闕之間，此其屬任之方也。噫，自孔子沒，世之君子安其富貴，而不復(fù)思念天下有廢而不修之官，逸而不舉之民，今明策丁寧而求之，以發(fā)孔子千載之長(zhǎng)憂，此天下之幸也。

　　天子六軍之制

　　《周禮》之言田賦夫家車徒之?dāng)?shù)，圣王之制也。其言五等之君，封國(guó)之大小，非圣人之制也，戰(zhàn)國(guó)所增之文也。何以言之？按鄭氏說(shuō)，武王之時(shí)，周地狹小，故諸侯之封，及百里而止。周公征伐不服，斥大中國(guó)，故大封諸侯，而諸公之地至五百里。不知武王之時(shí)，何國(guó)不服，而周公之所征伐者誰(shuí)也？東征之役，見于《詩(shī)》《書》，豈其廓地千里，而史不載耶？此甚可疑也。周之初，諸侯八百，春秋之世，存者無(wú)數(shù)十。鄭子產(chǎn)有言：“古者大國(guó)百里，今晉、楚千乘，若無(wú)侵小，何以至此？”子產(chǎn)之博物，其言宜可信。先儒或以《周禮》為戰(zhàn)國(guó)陰謀之書，亦有以也?！锻踔啤饭畎倮?，伯七十里，子男五十里，而孟子之說(shuō)亦如此。此三代之通法。魯之車千乘，僭也?！洞呵铩反笏?、大閱，皆以譏書。言其車之多、徒之眾，非魯之所宜有，故曰大也。夫周之制，四丘為甸，甸出長(zhǎng)轂一乘，魯之無(wú)千甸之封亦明矣。然公車、千乘之見于《詩(shī)》，何也？孟子：“說(shuō)詩(shī)者不以文害辭，不以辭害意。”天子之馬止于十二閑，而《詩(shī)》有“來(lái)牝三千”，美其富不譏其僭，不害其為詩(shī)也。夫千乘之積，雖為七萬(wàn)五千人，而有羨卒處其半焉。故三萬(wàn)者，公徒而已。魯襄公之十一年，初作三軍，僖公之世，未至于三萬(wàn)。愚又疑夫詩(shī)人張而大之也。

　　休兵久矣而國(guó)益困

　　中國(guó)之有夷狄之患，猶人之有手足之疾也。不忍藥石之苦，針砭之傷，一旦流而入于骨髓，則愚恐其苦之不止于藥石，而傷之不止于針砭也。中國(guó)以禽獸視二虜，故每歲啖以厚利，使就羈紲。圣人之愛中國(guó)，而不欲殘民之心，古未嘗有矣。然夷狄貪惏，漸不可啟，日富日驕，久亦難制。故自寶元以來(lái)，賦斂日繁，雖休兵十有馀年，而民適以困者，潛削而不知也。昔先皇帝震怒，舉大兵問(wèn)罪匈奴，師不逾時(shí)，而丑虜就盟。西夏之役，邊臣治兵振旅，不及數(shù)年，旋亦解甲。彼其時(shí)之費(fèi)，與今無(wú)已之賂，不可以同日而語(yǔ)矣。天子恭儉，過(guò)于文、景，百官奉法，無(wú)敢逾僭，而二虜者實(shí)殘吾民，此天下雄俊英偉之士，所以扼腕而太息也。且夫舉天下之大而誅數(shù)縣之虜，故上下交足，而內(nèi)外莫不歡欣；棄有限之財(cái)，而塞無(wú)厭之心，故取于民者愈多，而藏于國(guó)者愈急。此天下之所明知而易達(dá)之理，惟上之人實(shí)圖之。

　　關(guān)隴游民私鑄錢與江淮漕卒為盜之由

　　三代之所以養(yǎng)民者備矣。農(nóng)力耕而食，工作器而用，商賈資焉而通之于天下。其食無(wú)不義之食也，其器無(wú)不義之器也，商賈通之而不以不義資之也。夫以飲食器用之利，而皆以義得焉，使民之所以要利者，非義無(wú)由也。后之世，賦取無(wú)度，貨幣無(wú)法，義窮而詐勝。夫三代之民，非誠(chéng)好義也，使天下之利，皆出于義，而民莫不好也。后之所以使民要利者，非詐無(wú)由也。是故法令日滋，而弊益煩，刑禁甚嚴(yán)，而奸不可止。嗚呼！久矣，其如此也。治其本，朝令而夕從；救其末，百世不改也。私鑄之弊，始于錢輕，使錢之直若金之直，雖賞之不為也。今秦蜀之中，又裂紙以為幣，符信一加，化土芥以為金玉，奈何其使民不奔而效之也。夫樂(lè)生而惡死者，天下之至情也。我且以死拘之，然猶相繼而赴于市者，饑寒驅(qū)其中，而無(wú)以自生也。曰：“等死耳，而或免焉”。漕卒之愆，生于窮乏而無(wú)告，家乎舟楫之上，長(zhǎng)子孫乎江淮之間，布褐不完，藜藿不給，大冬積雪，水之至涸，而龜手爛足者，累歲不得代，不為盜賊，無(wú)所逞志。若稍優(yōu)其給而代其勞，宜亦衰息耳。夫見利而不動(dòng)者，伯夷、叔齊之事也；窮困而不為不義者，顏淵之事也。以伯夷、叔齊、顏淵之事而求之無(wú)知之民，亦已過(guò)矣。故夫廷尉、大農(nóng)之所患者，非民之罪也，非兵之罪也，上之人之過(guò)也。