唐論
成康歿而民生不見先王之治，日入于亂，以至于秦，盡除前圣數(shù)千載之法。天下既攻秦而亡之，以歸于漢。漢之為漢，更二十四君，東西再有天下，垂四百年。然大抵多用秦法，其改更秦事，亦多附己意，非放先王之法而有天下之志也。有天下之志者，文帝而已。然而天下之材不足，故仁聞雖美矣，而當(dāng)世之法度，亦不能放于三代。漢之亡，而強(qiáng)者遂分天下之地。晉與隋雖能合天下于一，然而合之未久而已亡，其為不足議也。代隋者唐，更十八君，垂三百年，而其治莫盛于太宗之為君也。詘己從諫，仁心愛人，可謂有天下之志。以租庸任民，以府衛(wèi)任兵，以職事任官，以材能任職，以興義任俗，以尊本任眾，賦役有定制，兵農(nóng)有定業(yè)，官無虛名，職無廢事，人習(xí)于善行，離于末作，使之操于上者，要而不煩，取于下者，寡而易供，民有農(nóng)之實(shí)，而兵之備存，有兵之名，而農(nóng)之利在，事之分有歸，而祿之出不浮，材之品不遺，而治之體相承，其廉恥日以篤，其田野日以辟，以其法修則安且治，廢則危且亂，可謂有天下之材。行之?dāng)?shù)歲，粟米之賤，斗至數(shù)錢，居者有余蓄，行者有余資，人人自厚，幾致刑措，可謂有治天下之效。夫有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而不得與先王并者，法度之行，擬之先王未備也；禮樂之具，田疇之制，庠序之教，擬之先王未備也；躬親行陣之間，戰(zhàn)必勝，攻必克，天下莫不以為武，而非先王之所尚也；四夷萬里，古所未及以政者，莫不服從，天下莫不以為盛，而非先王之所務(wù)也。太宗之為政于天下者，得失如此。
由唐虞之治五百余年而有湯之治，由湯之治五百余年而有文武之治，由文武之治千有余年而始有太宗之為君。有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而又以其未備也，不得與先王并而稱極治之時(shí)。是則人生于文武之前者，率五百余年而一遇治世，生于文武之后者，千有余年而未遇極治之世也。非獨(dú)民之生于是時(shí)者之不幸也，士之生于文武之前者，如舜禹之于唐，八元八凱之于舜，伊尹之于湯，太公之于文武，率五百余年而一遇。生于文武之后千有余年，雖孔子之圣、孟軻之賢而不遇，雖太宗之為君而未可以必得志于其時(shí)也，是亦士民之生于是時(shí)者之不幸也。故述其是非得失之跡，非獨(dú)為人君者可以考焉，士之有志于道而欲仕于上者可以鑒矣。
為人后議
《禮》，大宗無子，則族人以支子為之后。為之后者，為所后服斬衰三年，而降其父母期?！抖Y》之所以如此者，何也？以謂人之所知者近，則知親愛其父母而已；所知者遠(yuǎn)，則知有嚴(yán)父之義。知有嚴(yán)父之義，則知尊祖；知尊祖，則知大宗者上以繼祖，下以收族，不可以絕，故有以支子為之后者。為之后者，以受重于斯人，故不得不以尊服服之。以尊服服之而不為之降己親之服，則猶恐未足以明所后者之重也。以尊服服之，又為之降己親之服，然后以謂可以明所后者之重，而繼祖之道盡，此圣人制禮之意也。
夫所謂收族者，《記》稱與族人合食，序以昭穆，別以禮義之類。是特諸侯別子之大宗，而嚴(yán)之如此。況如《禮》所稱天子及其始祖之所自出者，此天子之大宗，是為天地、宗廟、百神祭祀之主，族人萬世之所依歸，而可以不明其至尊至重哉！故前世人主有以支子繼立而崇其本親，加以號(hào)位，立廟奉祀者，皆見非于古今。誠由所知者近，不能割棄私愛，節(jié)之以禮，故失所以奉承正統(tǒng)、尊無二上之意也。若于所后者尊服服之，又為之降己親之服，而退于己親，號(hào)位不敢以非禮有加也，廟祀不敢以非禮有奉也，則為至恩大義，固已備矣。而或謂又當(dāng)易其父母之名，從所后者為屬，是未知考于《禮》也?！抖Y》，“為人后者，為所后者之祖父母、父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子”者，此其服為所后者而非為己也。為其父母期，為其昆弟大功，為其姊妹適人者小功，皆降本服一等者，此其服為己而非為所后者也。使于其父母，服則為己，名則為所后者，則是名與實(shí)相違，服與恩相戾矣。圣人制禮，不如是之舛也。且自古為人后者，不必皆親昆弟之子，族人之同宗者皆可為之，則有以大功、小功昆弟之子而為之者矣，有以緦麻、袒免、無服昆弟之子而為之者矣。若當(dāng)從所后者為屬，則亦當(dāng)從所后者為服。從所后者為服，則于其父母，有宜為大功、為小功、為緦麻、為袒免、為無服者矣。而圣人制禮，皆為其父母期，使足以明所后者重而已，非遂以謂當(dāng)變其親也。親非變則名固不得而易矣。戴德、王肅《喪記》曰：為人后者，為其父母降一等，服齊衰期，其服之節(jié)、居倚廬、言語、飲食，與父在為母同，其異者不祥、不礻覃。雖除服，心喪三年。故至于今，著于服令，未之有改也。豈有制服之重如此，而其名遂可以絕乎！又崔凱《喪服駁》曰：本親有自然之恩，降一等，則足以明所后者為重，無緣乃絕之矣。夫未嘗以謂可以絕其親，而輒謂可以絕其名，是亦惑矣。且支子所以后大宗者，為推其嚴(yán)父之心以尊祖也。顧以尊祖之故，而不父其父，豈本其恩之所由生，而先王教天下之意哉！又《禮》“適子不可為人后”者，以其傳重也，“支子可以為人后”者，以非傳重也。使傳重者后己宗，非傳重者后大宗，其意可謂即乎人心而使之兩義俱安也。今若使為人后者以降其父母之服一等，而遂變革其名，不以為父母，則非使之兩義俱安，而不即乎人心莫大乎如是也。夫人道之于大宗，至尊至重，不可以絕，尊尊也。人子之于父母，亦至尊至重，不可以絕，親親也。尊尊、親親，其義一也，未有可廢其一者。故為人后者，為之降其父母之服，《禮》則有之矣；為之絕其父母之名，則《禮》未之有也。
或以謂欲絕其名者，蓋惡其為二，而使之為一，所以使為人后者之道盡也。夫跡其實(shí)，則有謂之所后，有謂之所生；制其服，則有為己而非為所后者，有為所后而非為己者。皆知不可以惡其為二，而強(qiáng)使之為一也。至于名者，蓋生于實(shí)也，乃不知其不可以惡其為二而欲強(qiáng)使之為一，是亦過矣。藉使其名可以強(qiáng)使之為一，而跡其實(shí)之非一，制其服之非一者，終不可以易，則惡在乎欲絕其名也。故古之圣人知不可以惡其為二而強(qiáng)使之為一，而能使其屬之疏者相與為重，親之厚者相與為輕，則以禮義而已矣。何則？使為人后者，于其所后，非己親也，而為之服斬衰三年，為其祭主，是以義引之也。于其所生，實(shí)己親也，而降服齊衰期，不得與其祭，是以禮厭之也。以義引之，則屬之疏者相與為重；以禮厭之，則親之厚者相與為輕，而為人后之道盡矣。然則欲為人后之道盡者，在以禮義明其內(nèi)，而不在于惡其為二而強(qiáng)易其名于外也。故《禮·喪服·齊衰不杖期》章曰：“為人后者為其父母服?！贝艘娪诮?jīng)“為人后者于其本親稱父母”之明文也。漢蔡義以謂宣帝親謚宜曰悼，魏相以謂宜稱尊號(hào)曰皇考，立廟。后世議者皆以其稱皇立廟為非，至于稱親、稱考，則未嘗有以為非者也。其后魏明帝尤惡為人后者厚其本親，故非漢宣加悼考以皇號(hào)，又謂后嗣有由諸侯入繼正統(tǒng)者，皆不得謂考為皇，稱妣為后。蓋亦但禁其猥加非正之號(hào)，而未嘗廢其考妣之稱。此見于前世議論為人后者于其本親稱考妣之明文也。
又晉王坦之《喪服議》曰：罔極之重，非制教之所裁，昔日之名，非一朝之所去。此出后之身所以有服本親也。又曰：情不可奪，名不可廢，崇本敘恩，所以為降。則知為人后者未有去其所出父母之名，此古今之常理，故坦之引以為制服之證。此又見于前世議論“為人后者于其本親稱父母”之明文也。是則為人后者之親，見于經(jīng)，見于前世議論，謂之父母，謂之考妣者，其大義如此，明文如此。至見于他書及史官之記，亦謂之父母，謂之考妣，謂之私考妣，謂之本親。謂之親者，則不可一二數(shù)，而以為世父、叔父者，則不特《禮》未之有，載籍已來固未之有也。今欲使從所后者為屬，而變革其父母之名，此非常異義也。不從輕文與前世數(shù)千載之議論，亦非常異義也。而無所考據(jù)以持其說，將何以示天下乎？且中國之所以為貴者，以有父子之道，又有《六經(jīng)》與前世數(shù)千載之議論以治之故也。今忽欲棄之而伸其無所考據(jù)之說，豈非誤哉！或謂為人后者，于其本親稱父母，則為兩統(tǒng)二父，其可乎？夫兩統(tǒng)二父者，謂加考以皇號(hào)，立廟奉祀，是不一于正統(tǒng)，懷貳于所后，所以著其非，而非謂不變革其父母之名也。
然則加考以皇號(hào)與《禮》及世之稱皇考者有異乎？曰：皇考一名而為說有三?！抖Y》曰：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟。是則以皇考為曾祖之廟號(hào)也。魏相謂漢宣帝父宜稱尊號(hào)曰皇考，既非《禮》之曾祖之稱，又有尊號(hào)之文，故魏明帝非其加悼考以皇號(hào)。至于光武亦于南頓君稱皇考廟，義出于此，是以加皇號(hào)為事考之尊稱也。屈原稱：“朕皇考曰伯庸?！庇謺x司馬機(jī)為燕王告禰廟文，稱：“敢昭告于皇考清惠亭侯?！笔怯诌_(dá)于群下，以皇考為父歿之通稱也。以為曾祖之廟號(hào)者，于古用之；以為事考之尊稱者，于漢用之；以為父歿之通稱者，至今用之。然則稱之亦有可有不可者乎？曰：以加皇號(hào)為事考之尊稱者，施于為人后之義，是干正統(tǒng)，此求之于《禮》而不可者也；達(dá)于群下以皇考為父歿之通稱者，施于為人后之義，非干正統(tǒng)，此求之于《禮》而可者也。然則以為父歿之通稱者，其不可如何？曰：若漢哀帝之親，稱尊號(hào)曰恭皇，安帝之親，稱尊號(hào)曰孝德皇，是又求之于《禮》而不可者也。且《禮》，父為士，子為天子，祭以天子，其尸服以士服。子無爵父之義，尊父母也。前世失禮之君崇本親以位號(hào)者，豈獨(dú)失為人后奉祀正統(tǒng)、尊無二上之意哉！是以子爵父，以卑命尊，亦非所以尊厚其親也。前世崇飾非正之號(hào)者，其失如此，而后世又謂宜如期親故事增官廣國者，亦可謂皆不合于《禮》矣。
夫考者，父歿之稱，然施于禮者，有朝廷典冊(cè)之文，有宗廟祝祭之辭而已。若不加位號(hào)，則無典冊(cè)之文；不立廟奉祀，則無祝祭之辭，則雖正其名，豈有施于事者？顧言之不可不順而已。此前世未嘗以為可疑者，以《禮》甚明也。今世議者紛紛，至于曠日累時(shí)，不知所決者，蓋由不考于《禮》，而率其私見也。故采于經(jīng)，列其旨意，庶得以商榷焉。
公族議
天子之適子繼世以為天子，其別子皆為諸侯。諸侯之適子繼世以為諸侯，其別子各為其國之卿大夫，皆有采地。別子之適子繼世以食其采地，其族人百世宗之，此之謂大宗。其別子亦各仕于其國為卿大夫，其適子兄弟宗之，五世而止，此之謂小宗。蓋天子之適子繼世以為天子，其別子世為諸侯。諸侯之適子繼世以為諸侯，其別子各為其國之卿大夫，世食采地，皆傳于無窮。夫豈有服盡而絕其祿位，衣食嫁娶使之自謀者乎？非特如此也。昔周公兼制天下，立七十一國，姬姓居五十三人，蓋兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人，其可見者，則管、蔡、成阝、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇、邗、晉、應(yīng)、韓、凡、蔣、邢、茅、胙、祭之屬是也。其稱兄弟之國者十有五人，則周之近屬。其稱姬姓之國者四十人，則周之同姓而已。其爵命之，使傳國至于無窮，夫豈以服為斷乎？至于宗廟之?dāng)?shù)，天子七，諸侯五。而祭法，虞、夏、商、周郊祖宗，遠(yuǎn)或至于數(shù)十世之上，亦皆未嘗以服為斷也。其推而上之，報(bào)本于祖宗，至不可為數(shù)，推而下之，廣骨肉之恩，至于無窮。蓋其積厚者其流澤遠(yuǎn)，有天下之功者受天下之報(bào)，其理勢次序固然也。是豈可以拘于常見，議于錙銖之內(nèi)乎？故服盡而戚單者，所以節(jié)人之常情，而為大宗小宗之?dāng)?shù)，安可以論帝者之功德，而為廣親親之法乎？昔武王克商，未及下車而封黃帝、唐虞之后，下車而封夏、商之后，其在異代，尚特顯之，其急如此。況受重于祖宗，推原功德之所自出，其可以天下之大，而儉于骨肉之恩，以不滿足海內(nèi)之望乎？孟子曰：仁人之于兄弟也，親愛之而已矣。親之欲其貴也，受之欲其富也。先王推是心以及于同姓之間，故有土分之，有民分之，有寶玉分之，有寶器分之。成王、康王之言曰：“吾無專享文、武之功，是皆無所不盡其厚，未有從夫略者也?！鄙w《詩》“裳裳者華”，刺時(shí)棄賢者之類，絕功臣之世，而傳欒、、胥、原、狐、續(xù)、慶、伯，陪臣之族耳，其降在皂隸，叔向亦以為晉國之憂，況于帝者之功德與天地等，而可使七八世之子孫夷于閭巷之凡民乎？后世公族無封國采地之制，而有列于朝，有賜于府，是亦親而貴之、愛而富之之意也。其名書于宗籍者，繁衍盛大，實(shí)國家慶。有司雖費(fèi)，非多于天下之國七十有一，而姬姓獨(dú)居者五十三人也。其亦求中以節(jié)之而已矣。顧令袒免以外毋與官，衣食嫁娶使之自謀，是亦不考于古矣，何其野于禮也。以世莫能辨，故作《公族議》，使好學(xué)者得詳焉。
講官議
孔子之語教人曰：不憤悱不啟發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不告也。孟子之語教人曰：有答問者。荀子之語教人曰：“不問而告謂之傲，問一而告二謂之Γ。傲，非也。Γ，非也。君子如響。”故禮無往教而有待問，則師之道，有問而告之者爾。世之挾書而講者，終日言，而非有問之者也，乃不自知其強(qiáng)聒而欲以師自任，何其妄也！古之教世子之法，太傅審父子君臣之道以示之，少傅奉世子以觀太傅之德行而審喻之。則示之以道者，以審喻之為淺，故不為也。況于師者，何為也哉？正己而使觀之者化爾。故得其行者，或不得其所以行；得其言者，或不得其所以言也。仰之而彌高，鉆之而彌堅(jiān)，德如是，然后師之道盡。故天子不得而召也，諸侯不得而友也，又況得而臣之乎？此伊尹、太公、子思、孟子之徒所以忘人之勢，而唐虞三代大有為之君所以自忘其勢也。
世之挾書而講于禁中者，官以侍為名，則其任故可知矣。乃自以謂吾師道也，宜坐而講，以為請(qǐng)于上，其為說曰：“必如是，然后合于古之所謂坐而論道者也?！狈蜃摰?，謂之王公，作而行之，謂之卿大夫，語其任之無為與有為，非以是為尊師之道也。且禮于朝，王及群臣皆立，無獨(dú)坐者；于燕皆坐，無獨(dú)立者，故坐未嘗以為尊師之禮也。昔晉平公之于亥唐，坐云則坐。曾子之侍仲尼，子曰參復(fù)坐。則坐云者，蓋師之所以命學(xué)者，未果有師道也。顧仆仆然以坐自請(qǐng)者也，則世之為此者非妄歟？故為此議以解其惑。
救災(zāi)議
河北地震、水災(zāi)，隳城郭，壞廬舍，百姓暴露乏食。主上憂憫，下緩刑之令，遣拊循之使，恩甚厚也。然百姓患于暴露，非錢不可以立屋廬；患于乏食，非粟不可以飽，二者不易之理也。非得此二者，雖主上憂勞于上，使者旁午于下，無以救其患、塞其求也。有司建言，請(qǐng)發(fā)倉廩與之粟，壯者人日二升，幼者人日一升，主上不旋日而許之，賜之可謂大矣。然有司之所言，特常行之法，非審計(jì)終始，見于眾人之所未見也。今河北地震、水災(zāi)所毀敗者甚眾，可謂非常之變也。遭非常之變者，亦必有非常之恩，然后可以振之。今百姓暴露乏食，已廢其業(yè)矣，使之相率日待二升之廩于上，則其勢必不暇乎他為，是農(nóng)不復(fù)得修其畎畝，商不復(fù)得治其貨賄，工不復(fù)得利其器用，閑民不復(fù)得轉(zhuǎn)移執(zhí)事，一切棄百事，而專意于待升合之食以偷為性命之計(jì)，是直以餓殍之養(yǎng)養(yǎng)之而已，非深思遠(yuǎn)慮為百姓長計(jì)也。以中戶計(jì)之，戶為十人，壯者六人，月當(dāng)受粟三石六斗，幼者四人，月當(dāng)受粟一石二斗，率一戶月當(dāng)受粟五石，難可以久行也。不久行，則百姓何以贍其后？久行之，則被水之地，既無秋成之望，非至來歲麥?zhǔn)欤c之未可以罷。自今至于來歲麥?zhǔn)?，凡十月，一戶?dāng)受粟五十石。今被災(zāi)者十余州，州以二萬戶計(jì)之，中戶以上及非災(zāi)害所被、不仰食縣官者去其半，則仰食縣官者為十萬戶。食之不遍，則為施不均，而民猶有無告者也；食之遍，則當(dāng)用粟五百萬石而足，何以辦此？又非深思遠(yuǎn)慮為公家長計(jì)也。至于給授之際，有淹速，有均否，有真?zhèn)?，有?huì)集之?dāng)_，有辨察之煩，厝置一差，皆足致弊。又群而處之，氣久蒸薄，必生疾癘，此皆必至之害也。且此不過能使之得旦暮之食耳，其于屋廬構(gòu)筑之費(fèi)將安取哉？屋廬構(gòu)筑之費(fèi)既無所取，而就食于州縣，必相率而去其故居，雖有頹墻壞屋之尚可完者，故材舊瓦之尚可因者，什器眾物之尚可賴者，必棄之而不暇顧。甚則殺牛馬而去者有之，伐桑棗而去者有之，其害又可謂甚也。今秋氣已半，霜露方始，而民露處，不知所蔽，蓋流亡者亦已眾矣。如是不可止，則將空近塞之地?？战兀?zhàn)斗之民，此眾士大夫之所慮而不可謂無患者也。空近塞之地，失耕桑之民，此眾士大夫所未慮而患之尤甚者也。何則？失戰(zhàn)斗之民，異時(shí)有警，邊戍不可以不增爾；失耕桑之民，異時(shí)無事，邊糴不可以不貴矣。二者皆可不深念歟？萬一或出于無俚之計(jì)，有窺倉庫，盜一囊之粟、一束之帛者，彼知已負(fù)有司之禁，則必鳥駭鼠竄，竊弄鋤梃于草茅之中，以游徼之吏，強(qiáng)者既囂而動(dòng)，則弱者必隨而聚矣。不幸或連一二城之地，有χ鼓之警，國家胡能晏然而已乎？況夫外有夷狄之可慮，內(nèi)有郊祀之將行，安得不防之于未然，銷之于未萌也！
然則為今之策，下方紙之詔，賜之以錢五十萬貫，貸之以粟一百萬石，而事足矣。何則？令被災(zāi)之州為十萬戶。如一戶得粟十石，得錢五千，下戶常產(chǎn)之貲，平日未有及此者也。彼得錢以完其居，得粟以給其食，則農(nóng)得修其畎畝，商得治其貨賄，工得利其器用，閑民得轉(zhuǎn)移執(zhí)事，一切得復(fù)其業(yè)，而不失其常生之計(jì)，與專意以待二升之廩于上，而勢不暇乎他為，豈不遠(yuǎn)哉？此可謂深思遠(yuǎn)慮，為百姓長計(jì)者也。由有司之說，則用十月之費(fèi)，為粟五百萬石；由今之說，則用兩月之費(fèi)，為粟一百萬石。況貸之于今而收之于后，足以賑其艱乏，而終無損于儲(chǔ)偫之實(shí)，所實(shí)費(fèi)者，錢五鉅萬貫而已。此可謂深思遠(yuǎn)慮，為公家長計(jì)者也。又無給授之弊、疾癘之憂，民不必去其故居，茍有頹墻壞屋之尚可完者，故材舊瓦之尚可因者，什器眾物之尚可賴者，皆得而不失。況于全牛馬，保桑棗，其利又可謂甚也。雖寒氣方始，而無暴露之患；民安居足食，則有樂生自重之心；各復(fù)其業(yè)，則勢不暇乎他為，雖驅(qū)之不去，誘之不為盜矣。夫饑歲聚餓殍之民，而與之升合之食，無益于救災(zāi)補(bǔ)敗之?dāng)?shù)，此常行之弊法也。
今破去常行之弊法，以錢與粟一舉而賑之，足以救其患，復(fù)其業(yè)。河北之民，聞詔令之出，必皆喜上之足賴，而自安于畎畝之中，負(fù)錢與粟而歸，與其父母妻子脫于流轉(zhuǎn)死亡之禍，則戴上之施，而懷欲報(bào)之心，豈有已哉？天下之民，聞國家厝置如此恩澤之厚，其孰不震動(dòng)感激，悅主上之義于無窮乎？如是而人和不可致、天意不可悅者，未之有也。人和洽于下，天意悅于上，然后玉輅徐動(dòng)，就陽而郊；荒夷殊陬，奉幣來享；疆內(nèi)安輯，里無囂聲，豈不適變于可為之時(shí)，消患于無形之內(nèi)乎？此所謂審計(jì)終始，見于眾人之所未見也。不早出此，或至于一有桴鼓之警，則雖欲為之，將不及矣。
或謂方今錢粟恐不足以辦此。夫王者之富，藏之于民，有余則取，不足則與，此理之不易者也。故曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”蓋百姓富實(shí)而國獨(dú)貧，與百姓餓殍而上獨(dú)能保其富者，自古及今，未之有也。故又曰“不患貧而患不安”，此古今之至戒也。是故古者二十七年耕，有九年之畜，足以備水旱之災(zāi)，然后謂之王政之成。唐水湯旱而民無捐瘠者，以是故也。今國家倉庫之積，固不獨(dú)為公家之費(fèi)而已，凡以為民也，雖倉無余粟，庫無余財(cái)，至于救災(zāi)補(bǔ)敗，尚不可以已，況今倉庫之積，尚可以用，獨(dú)安可以過憂將來之不足，而立視夫民之死乎？古人有曰：“剪爪宜及膚，割發(fā)宜及體?！毕韧踔诰葹?zāi)，發(fā)膚尚無所愛，況外物乎？且今河北州軍凡三十七，災(zāi)害所被十余州軍而已。他州之田，秋稼足望，今有司于糴粟常價(jià)斗增一二十錢，非獨(dú)足以利農(nóng)，其于增糴一百萬石易矣。斗增一二十錢，吾權(quán)一時(shí)之事，有以為之耳。以實(shí)錢給其常價(jià)，以茶Η香藥之類佐其虛估，不過捐茶Η香藥之類，為錢數(shù)鉅萬貫，而其費(fèi)已足。茶Η香藥之類，與百姓之命孰為可惜，不待議而可知者也。夫費(fèi)錢五鉅萬貫，又捐茶Η香藥之類，為錢數(shù)鉅萬貫，而足以救一時(shí)之患，為天下之計(jì)，利害輕重，又非難明者也。顧吾之有司能越拘攣之見，破常行之法與否而已。此時(shí)事之急也，故述斯議焉。
成康歿而民生不見先王之治，日入于亂，以至于秦，盡除前圣數(shù)千載之法。天下既攻秦而亡之，以歸于漢。漢之為漢，更二十四君，東西再有天下，垂四百年。然大抵多用秦法，其改更秦事，亦多附己意，非放先王之法而有天下之志也。有天下之志者，文帝而已。然而天下之材不足，故仁聞雖美矣，而當(dāng)世之法度，亦不能放于三代。漢之亡，而強(qiáng)者遂分天下之地。晉與隋雖能合天下于一，然而合之未久而已亡，其為不足議也。代隋者唐，更十八君，垂三百年，而其治莫盛于太宗之為君也。詘己從諫，仁心愛人，可謂有天下之志。以租庸任民，以府衛(wèi)任兵，以職事任官，以材能任職，以興義任俗，以尊本任眾，賦役有定制，兵農(nóng)有定業(yè)，官無虛名，職無廢事，人習(xí)于善行，離于末作，使之操于上者，要而不煩，取于下者，寡而易供，民有農(nóng)之實(shí)，而兵之備存，有兵之名，而農(nóng)之利在，事之分有歸，而祿之出不浮，材之品不遺，而治之體相承，其廉恥日以篤，其田野日以辟，以其法修則安且治，廢則危且亂，可謂有天下之材。行之?dāng)?shù)歲，粟米之賤，斗至數(shù)錢，居者有余蓄，行者有余資，人人自厚，幾致刑措，可謂有治天下之效。夫有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而不得與先王并者，法度之行，擬之先王未備也；禮樂之具，田疇之制，庠序之教，擬之先王未備也；躬親行陣之間，戰(zhàn)必勝，攻必克，天下莫不以為武，而非先王之所尚也；四夷萬里，古所未及以政者，莫不服從，天下莫不以為盛，而非先王之所務(wù)也。太宗之為政于天下者，得失如此。
由唐虞之治五百余年而有湯之治，由湯之治五百余年而有文武之治，由文武之治千有余年而始有太宗之為君。有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而又以其未備也，不得與先王并而稱極治之時(shí)。是則人生于文武之前者，率五百余年而一遇治世，生于文武之后者，千有余年而未遇極治之世也。非獨(dú)民之生于是時(shí)者之不幸也，士之生于文武之前者，如舜禹之于唐，八元八凱之于舜，伊尹之于湯，太公之于文武，率五百余年而一遇。生于文武之后千有余年，雖孔子之圣、孟軻之賢而不遇，雖太宗之為君而未可以必得志于其時(shí)也，是亦士民之生于是時(shí)者之不幸也。故述其是非得失之跡，非獨(dú)為人君者可以考焉，士之有志于道而欲仕于上者可以鑒矣。
為人后議
《禮》，大宗無子，則族人以支子為之后。為之后者，為所后服斬衰三年，而降其父母期?！抖Y》之所以如此者，何也？以謂人之所知者近，則知親愛其父母而已；所知者遠(yuǎn)，則知有嚴(yán)父之義。知有嚴(yán)父之義，則知尊祖；知尊祖，則知大宗者上以繼祖，下以收族，不可以絕，故有以支子為之后者。為之后者，以受重于斯人，故不得不以尊服服之。以尊服服之而不為之降己親之服，則猶恐未足以明所后者之重也。以尊服服之，又為之降己親之服，然后以謂可以明所后者之重，而繼祖之道盡，此圣人制禮之意也。
夫所謂收族者，《記》稱與族人合食，序以昭穆，別以禮義之類。是特諸侯別子之大宗，而嚴(yán)之如此。況如《禮》所稱天子及其始祖之所自出者，此天子之大宗，是為天地、宗廟、百神祭祀之主，族人萬世之所依歸，而可以不明其至尊至重哉！故前世人主有以支子繼立而崇其本親，加以號(hào)位，立廟奉祀者，皆見非于古今。誠由所知者近，不能割棄私愛，節(jié)之以禮，故失所以奉承正統(tǒng)、尊無二上之意也。若于所后者尊服服之，又為之降己親之服，而退于己親，號(hào)位不敢以非禮有加也，廟祀不敢以非禮有奉也，則為至恩大義，固已備矣。而或謂又當(dāng)易其父母之名，從所后者為屬，是未知考于《禮》也?！抖Y》，“為人后者，為所后者之祖父母、父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子”者，此其服為所后者而非為己也。為其父母期，為其昆弟大功，為其姊妹適人者小功，皆降本服一等者，此其服為己而非為所后者也。使于其父母，服則為己，名則為所后者，則是名與實(shí)相違，服與恩相戾矣。圣人制禮，不如是之舛也。且自古為人后者，不必皆親昆弟之子，族人之同宗者皆可為之，則有以大功、小功昆弟之子而為之者矣，有以緦麻、袒免、無服昆弟之子而為之者矣。若當(dāng)從所后者為屬，則亦當(dāng)從所后者為服。從所后者為服，則于其父母，有宜為大功、為小功、為緦麻、為袒免、為無服者矣。而圣人制禮，皆為其父母期，使足以明所后者重而已，非遂以謂當(dāng)變其親也。親非變則名固不得而易矣。戴德、王肅《喪記》曰：為人后者，為其父母降一等，服齊衰期，其服之節(jié)、居倚廬、言語、飲食，與父在為母同，其異者不祥、不礻覃。雖除服，心喪三年。故至于今，著于服令，未之有改也。豈有制服之重如此，而其名遂可以絕乎！又崔凱《喪服駁》曰：本親有自然之恩，降一等，則足以明所后者為重，無緣乃絕之矣。夫未嘗以謂可以絕其親，而輒謂可以絕其名，是亦惑矣。且支子所以后大宗者，為推其嚴(yán)父之心以尊祖也。顧以尊祖之故，而不父其父，豈本其恩之所由生，而先王教天下之意哉！又《禮》“適子不可為人后”者，以其傳重也，“支子可以為人后”者，以非傳重也。使傳重者后己宗，非傳重者后大宗，其意可謂即乎人心而使之兩義俱安也。今若使為人后者以降其父母之服一等，而遂變革其名，不以為父母，則非使之兩義俱安，而不即乎人心莫大乎如是也。夫人道之于大宗，至尊至重，不可以絕，尊尊也。人子之于父母，亦至尊至重，不可以絕，親親也。尊尊、親親，其義一也，未有可廢其一者。故為人后者，為之降其父母之服，《禮》則有之矣；為之絕其父母之名，則《禮》未之有也。
或以謂欲絕其名者，蓋惡其為二，而使之為一，所以使為人后者之道盡也。夫跡其實(shí)，則有謂之所后，有謂之所生；制其服，則有為己而非為所后者，有為所后而非為己者。皆知不可以惡其為二，而強(qiáng)使之為一也。至于名者，蓋生于實(shí)也，乃不知其不可以惡其為二而欲強(qiáng)使之為一，是亦過矣。藉使其名可以強(qiáng)使之為一，而跡其實(shí)之非一，制其服之非一者，終不可以易，則惡在乎欲絕其名也。故古之圣人知不可以惡其為二而強(qiáng)使之為一，而能使其屬之疏者相與為重，親之厚者相與為輕，則以禮義而已矣。何則？使為人后者，于其所后，非己親也，而為之服斬衰三年，為其祭主，是以義引之也。于其所生，實(shí)己親也，而降服齊衰期，不得與其祭，是以禮厭之也。以義引之，則屬之疏者相與為重；以禮厭之，則親之厚者相與為輕，而為人后之道盡矣。然則欲為人后之道盡者，在以禮義明其內(nèi)，而不在于惡其為二而強(qiáng)易其名于外也。故《禮·喪服·齊衰不杖期》章曰：“為人后者為其父母服?！贝艘娪诮?jīng)“為人后者于其本親稱父母”之明文也。漢蔡義以謂宣帝親謚宜曰悼，魏相以謂宜稱尊號(hào)曰皇考，立廟。后世議者皆以其稱皇立廟為非，至于稱親、稱考，則未嘗有以為非者也。其后魏明帝尤惡為人后者厚其本親，故非漢宣加悼考以皇號(hào)，又謂后嗣有由諸侯入繼正統(tǒng)者，皆不得謂考為皇，稱妣為后。蓋亦但禁其猥加非正之號(hào)，而未嘗廢其考妣之稱。此見于前世議論為人后者于其本親稱考妣之明文也。
又晉王坦之《喪服議》曰：罔極之重，非制教之所裁，昔日之名，非一朝之所去。此出后之身所以有服本親也。又曰：情不可奪，名不可廢，崇本敘恩，所以為降。則知為人后者未有去其所出父母之名，此古今之常理，故坦之引以為制服之證。此又見于前世議論“為人后者于其本親稱父母”之明文也。是則為人后者之親，見于經(jīng)，見于前世議論，謂之父母，謂之考妣者，其大義如此，明文如此。至見于他書及史官之記，亦謂之父母，謂之考妣，謂之私考妣，謂之本親。謂之親者，則不可一二數(shù)，而以為世父、叔父者，則不特《禮》未之有，載籍已來固未之有也。今欲使從所后者為屬，而變革其父母之名，此非常異義也。不從輕文與前世數(shù)千載之議論，亦非常異義也。而無所考據(jù)以持其說，將何以示天下乎？且中國之所以為貴者，以有父子之道，又有《六經(jīng)》與前世數(shù)千載之議論以治之故也。今忽欲棄之而伸其無所考據(jù)之說，豈非誤哉！或謂為人后者，于其本親稱父母，則為兩統(tǒng)二父，其可乎？夫兩統(tǒng)二父者，謂加考以皇號(hào)，立廟奉祀，是不一于正統(tǒng)，懷貳于所后，所以著其非，而非謂不變革其父母之名也。
然則加考以皇號(hào)與《禮》及世之稱皇考者有異乎？曰：皇考一名而為說有三?！抖Y》曰：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟。是則以皇考為曾祖之廟號(hào)也。魏相謂漢宣帝父宜稱尊號(hào)曰皇考，既非《禮》之曾祖之稱，又有尊號(hào)之文，故魏明帝非其加悼考以皇號(hào)。至于光武亦于南頓君稱皇考廟，義出于此，是以加皇號(hào)為事考之尊稱也。屈原稱：“朕皇考曰伯庸?！庇謺x司馬機(jī)為燕王告禰廟文，稱：“敢昭告于皇考清惠亭侯?！笔怯诌_(dá)于群下，以皇考為父歿之通稱也。以為曾祖之廟號(hào)者，于古用之；以為事考之尊稱者，于漢用之；以為父歿之通稱者，至今用之。然則稱之亦有可有不可者乎？曰：以加皇號(hào)為事考之尊稱者，施于為人后之義，是干正統(tǒng)，此求之于《禮》而不可者也；達(dá)于群下以皇考為父歿之通稱者，施于為人后之義，非干正統(tǒng)，此求之于《禮》而可者也。然則以為父歿之通稱者，其不可如何？曰：若漢哀帝之親，稱尊號(hào)曰恭皇，安帝之親，稱尊號(hào)曰孝德皇，是又求之于《禮》而不可者也。且《禮》，父為士，子為天子，祭以天子，其尸服以士服。子無爵父之義，尊父母也。前世失禮之君崇本親以位號(hào)者，豈獨(dú)失為人后奉祀正統(tǒng)、尊無二上之意哉！是以子爵父，以卑命尊，亦非所以尊厚其親也。前世崇飾非正之號(hào)者，其失如此，而后世又謂宜如期親故事增官廣國者，亦可謂皆不合于《禮》矣。
夫考者，父歿之稱，然施于禮者，有朝廷典冊(cè)之文，有宗廟祝祭之辭而已。若不加位號(hào)，則無典冊(cè)之文；不立廟奉祀，則無祝祭之辭，則雖正其名，豈有施于事者？顧言之不可不順而已。此前世未嘗以為可疑者，以《禮》甚明也。今世議者紛紛，至于曠日累時(shí)，不知所決者，蓋由不考于《禮》，而率其私見也。故采于經(jīng)，列其旨意，庶得以商榷焉。
公族議
天子之適子繼世以為天子，其別子皆為諸侯。諸侯之適子繼世以為諸侯，其別子各為其國之卿大夫，皆有采地。別子之適子繼世以食其采地，其族人百世宗之，此之謂大宗。其別子亦各仕于其國為卿大夫，其適子兄弟宗之，五世而止，此之謂小宗。蓋天子之適子繼世以為天子，其別子世為諸侯。諸侯之適子繼世以為諸侯，其別子各為其國之卿大夫，世食采地，皆傳于無窮。夫豈有服盡而絕其祿位，衣食嫁娶使之自謀者乎？非特如此也。昔周公兼制天下，立七十一國，姬姓居五十三人，蓋兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人，其可見者，則管、蔡、成阝、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇、邗、晉、應(yīng)、韓、凡、蔣、邢、茅、胙、祭之屬是也。其稱兄弟之國者十有五人，則周之近屬。其稱姬姓之國者四十人，則周之同姓而已。其爵命之，使傳國至于無窮，夫豈以服為斷乎？至于宗廟之?dāng)?shù)，天子七，諸侯五。而祭法，虞、夏、商、周郊祖宗，遠(yuǎn)或至于數(shù)十世之上，亦皆未嘗以服為斷也。其推而上之，報(bào)本于祖宗，至不可為數(shù)，推而下之，廣骨肉之恩，至于無窮。蓋其積厚者其流澤遠(yuǎn)，有天下之功者受天下之報(bào)，其理勢次序固然也。是豈可以拘于常見，議于錙銖之內(nèi)乎？故服盡而戚單者，所以節(jié)人之常情，而為大宗小宗之?dāng)?shù)，安可以論帝者之功德，而為廣親親之法乎？昔武王克商，未及下車而封黃帝、唐虞之后，下車而封夏、商之后，其在異代，尚特顯之，其急如此。況受重于祖宗，推原功德之所自出，其可以天下之大，而儉于骨肉之恩，以不滿足海內(nèi)之望乎？孟子曰：仁人之于兄弟也，親愛之而已矣。親之欲其貴也，受之欲其富也。先王推是心以及于同姓之間，故有土分之，有民分之，有寶玉分之，有寶器分之。成王、康王之言曰：“吾無專享文、武之功，是皆無所不盡其厚，未有從夫略者也?！鄙w《詩》“裳裳者華”，刺時(shí)棄賢者之類，絕功臣之世，而傳欒、、胥、原、狐、續(xù)、慶、伯，陪臣之族耳，其降在皂隸，叔向亦以為晉國之憂，況于帝者之功德與天地等，而可使七八世之子孫夷于閭巷之凡民乎？后世公族無封國采地之制，而有列于朝，有賜于府，是亦親而貴之、愛而富之之意也。其名書于宗籍者，繁衍盛大，實(shí)國家慶。有司雖費(fèi)，非多于天下之國七十有一，而姬姓獨(dú)居者五十三人也。其亦求中以節(jié)之而已矣。顧令袒免以外毋與官，衣食嫁娶使之自謀，是亦不考于古矣，何其野于禮也。以世莫能辨，故作《公族議》，使好學(xué)者得詳焉。
講官議
孔子之語教人曰：不憤悱不啟發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不告也。孟子之語教人曰：有答問者。荀子之語教人曰：“不問而告謂之傲，問一而告二謂之Γ。傲，非也。Γ，非也。君子如響。”故禮無往教而有待問，則師之道，有問而告之者爾。世之挾書而講者，終日言，而非有問之者也，乃不自知其強(qiáng)聒而欲以師自任，何其妄也！古之教世子之法，太傅審父子君臣之道以示之，少傅奉世子以觀太傅之德行而審喻之。則示之以道者，以審喻之為淺，故不為也。況于師者，何為也哉？正己而使觀之者化爾。故得其行者，或不得其所以行；得其言者，或不得其所以言也。仰之而彌高，鉆之而彌堅(jiān)，德如是，然后師之道盡。故天子不得而召也，諸侯不得而友也，又況得而臣之乎？此伊尹、太公、子思、孟子之徒所以忘人之勢，而唐虞三代大有為之君所以自忘其勢也。
世之挾書而講于禁中者，官以侍為名，則其任故可知矣。乃自以謂吾師道也，宜坐而講，以為請(qǐng)于上，其為說曰：“必如是，然后合于古之所謂坐而論道者也?！狈蜃摰?，謂之王公，作而行之，謂之卿大夫，語其任之無為與有為，非以是為尊師之道也。且禮于朝，王及群臣皆立，無獨(dú)坐者；于燕皆坐，無獨(dú)立者，故坐未嘗以為尊師之禮也。昔晉平公之于亥唐，坐云則坐。曾子之侍仲尼，子曰參復(fù)坐。則坐云者，蓋師之所以命學(xué)者，未果有師道也。顧仆仆然以坐自請(qǐng)者也，則世之為此者非妄歟？故為此議以解其惑。
救災(zāi)議
河北地震、水災(zāi)，隳城郭，壞廬舍，百姓暴露乏食。主上憂憫，下緩刑之令，遣拊循之使，恩甚厚也。然百姓患于暴露，非錢不可以立屋廬；患于乏食，非粟不可以飽，二者不易之理也。非得此二者，雖主上憂勞于上，使者旁午于下，無以救其患、塞其求也。有司建言，請(qǐng)發(fā)倉廩與之粟，壯者人日二升，幼者人日一升，主上不旋日而許之，賜之可謂大矣。然有司之所言，特常行之法，非審計(jì)終始，見于眾人之所未見也。今河北地震、水災(zāi)所毀敗者甚眾，可謂非常之變也。遭非常之變者，亦必有非常之恩，然后可以振之。今百姓暴露乏食，已廢其業(yè)矣，使之相率日待二升之廩于上，則其勢必不暇乎他為，是農(nóng)不復(fù)得修其畎畝，商不復(fù)得治其貨賄，工不復(fù)得利其器用，閑民不復(fù)得轉(zhuǎn)移執(zhí)事，一切棄百事，而專意于待升合之食以偷為性命之計(jì)，是直以餓殍之養(yǎng)養(yǎng)之而已，非深思遠(yuǎn)慮為百姓長計(jì)也。以中戶計(jì)之，戶為十人，壯者六人，月當(dāng)受粟三石六斗，幼者四人，月當(dāng)受粟一石二斗，率一戶月當(dāng)受粟五石，難可以久行也。不久行，則百姓何以贍其后？久行之，則被水之地，既無秋成之望，非至來歲麥?zhǔn)欤c之未可以罷。自今至于來歲麥?zhǔn)?，凡十月，一戶?dāng)受粟五十石。今被災(zāi)者十余州，州以二萬戶計(jì)之，中戶以上及非災(zāi)害所被、不仰食縣官者去其半，則仰食縣官者為十萬戶。食之不遍，則為施不均，而民猶有無告者也；食之遍，則當(dāng)用粟五百萬石而足，何以辦此？又非深思遠(yuǎn)慮為公家長計(jì)也。至于給授之際，有淹速，有均否，有真?zhèn)?，有?huì)集之?dāng)_，有辨察之煩，厝置一差，皆足致弊。又群而處之，氣久蒸薄，必生疾癘，此皆必至之害也。且此不過能使之得旦暮之食耳，其于屋廬構(gòu)筑之費(fèi)將安取哉？屋廬構(gòu)筑之費(fèi)既無所取，而就食于州縣，必相率而去其故居，雖有頹墻壞屋之尚可完者，故材舊瓦之尚可因者，什器眾物之尚可賴者，必棄之而不暇顧。甚則殺牛馬而去者有之，伐桑棗而去者有之，其害又可謂甚也。今秋氣已半，霜露方始，而民露處，不知所蔽，蓋流亡者亦已眾矣。如是不可止，則將空近塞之地?？战兀?zhàn)斗之民，此眾士大夫之所慮而不可謂無患者也。空近塞之地，失耕桑之民，此眾士大夫所未慮而患之尤甚者也。何則？失戰(zhàn)斗之民，異時(shí)有警，邊戍不可以不增爾；失耕桑之民，異時(shí)無事，邊糴不可以不貴矣。二者皆可不深念歟？萬一或出于無俚之計(jì)，有窺倉庫，盜一囊之粟、一束之帛者，彼知已負(fù)有司之禁，則必鳥駭鼠竄，竊弄鋤梃于草茅之中，以游徼之吏，強(qiáng)者既囂而動(dòng)，則弱者必隨而聚矣。不幸或連一二城之地，有χ鼓之警，國家胡能晏然而已乎？況夫外有夷狄之可慮，內(nèi)有郊祀之將行，安得不防之于未然，銷之于未萌也！
然則為今之策，下方紙之詔，賜之以錢五十萬貫，貸之以粟一百萬石，而事足矣。何則？令被災(zāi)之州為十萬戶。如一戶得粟十石，得錢五千，下戶常產(chǎn)之貲，平日未有及此者也。彼得錢以完其居，得粟以給其食，則農(nóng)得修其畎畝，商得治其貨賄，工得利其器用，閑民得轉(zhuǎn)移執(zhí)事，一切得復(fù)其業(yè)，而不失其常生之計(jì)，與專意以待二升之廩于上，而勢不暇乎他為，豈不遠(yuǎn)哉？此可謂深思遠(yuǎn)慮，為百姓長計(jì)者也。由有司之說，則用十月之費(fèi)，為粟五百萬石；由今之說，則用兩月之費(fèi)，為粟一百萬石。況貸之于今而收之于后，足以賑其艱乏，而終無損于儲(chǔ)偫之實(shí)，所實(shí)費(fèi)者，錢五鉅萬貫而已。此可謂深思遠(yuǎn)慮，為公家長計(jì)者也。又無給授之弊、疾癘之憂，民不必去其故居，茍有頹墻壞屋之尚可完者，故材舊瓦之尚可因者，什器眾物之尚可賴者，皆得而不失。況于全牛馬，保桑棗，其利又可謂甚也。雖寒氣方始，而無暴露之患；民安居足食，則有樂生自重之心；各復(fù)其業(yè)，則勢不暇乎他為，雖驅(qū)之不去，誘之不為盜矣。夫饑歲聚餓殍之民，而與之升合之食，無益于救災(zāi)補(bǔ)敗之?dāng)?shù)，此常行之弊法也。
今破去常行之弊法，以錢與粟一舉而賑之，足以救其患，復(fù)其業(yè)。河北之民，聞詔令之出，必皆喜上之足賴，而自安于畎畝之中，負(fù)錢與粟而歸，與其父母妻子脫于流轉(zhuǎn)死亡之禍，則戴上之施，而懷欲報(bào)之心，豈有已哉？天下之民，聞國家厝置如此恩澤之厚，其孰不震動(dòng)感激，悅主上之義于無窮乎？如是而人和不可致、天意不可悅者，未之有也。人和洽于下，天意悅于上，然后玉輅徐動(dòng)，就陽而郊；荒夷殊陬，奉幣來享；疆內(nèi)安輯，里無囂聲，豈不適變于可為之時(shí)，消患于無形之內(nèi)乎？此所謂審計(jì)終始，見于眾人之所未見也。不早出此，或至于一有桴鼓之警，則雖欲為之，將不及矣。
或謂方今錢粟恐不足以辦此。夫王者之富，藏之于民，有余則取，不足則與，此理之不易者也。故曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”蓋百姓富實(shí)而國獨(dú)貧，與百姓餓殍而上獨(dú)能保其富者，自古及今，未之有也。故又曰“不患貧而患不安”，此古今之至戒也。是故古者二十七年耕，有九年之畜，足以備水旱之災(zāi)，然后謂之王政之成。唐水湯旱而民無捐瘠者，以是故也。今國家倉庫之積，固不獨(dú)為公家之費(fèi)而已，凡以為民也，雖倉無余粟，庫無余財(cái)，至于救災(zāi)補(bǔ)敗，尚不可以已，況今倉庫之積，尚可以用，獨(dú)安可以過憂將來之不足，而立視夫民之死乎？古人有曰：“剪爪宜及膚，割發(fā)宜及體?！毕韧踔诰葹?zāi)，發(fā)膚尚無所愛，況外物乎？且今河北州軍凡三十七，災(zāi)害所被十余州軍而已。他州之田，秋稼足望，今有司于糴粟常價(jià)斗增一二十錢，非獨(dú)足以利農(nóng)，其于增糴一百萬石易矣。斗增一二十錢，吾權(quán)一時(shí)之事，有以為之耳。以實(shí)錢給其常價(jià)，以茶Η香藥之類佐其虛估，不過捐茶Η香藥之類，為錢數(shù)鉅萬貫，而其費(fèi)已足。茶Η香藥之類，與百姓之命孰為可惜，不待議而可知者也。夫費(fèi)錢五鉅萬貫，又捐茶Η香藥之類，為錢數(shù)鉅萬貫，而足以救一時(shí)之患，為天下之計(jì)，利害輕重，又非難明者也。顧吾之有司能越拘攣之見，破常行之法與否而已。此時(shí)事之急也，故述斯議焉。
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