洪范傳
“惟十有三祀，王訪于箕子。王乃言曰：‘嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協(xié)厥居，我不知其彝倫攸敘?！幽搜栽唬骸衣勗谖簦呠Ш樗?，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸敘，鯀則殛死。禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！焙我?？武王嘆而謂箕子：“天不言而默定，下民相助協(xié)順其所居。居，謂所以安者也。而我不知其常理所次敘?！被幽搜裕骸拔衣勗谖簦呏嗡?，至于五行皆亂其陳列。故上帝震怒，不與之以洪范九疇，而常理所以敗，鯀則殛死。及禹繼而起，天乃與之以洪范九疇，而常理所以敘?！鄙w水之性潤(rùn)下，而其為利害也尤甚。故鯀之治水也堙之，則失其性，而至于五行皆亂其陳列。及禹之治水也導(dǎo)之，則得其性，而至于常倫所以敘。常倫之?dāng)⒄?，則舜稱禹“地平天成，六府三事允治，萬(wàn)世永賴，時(shí)乃功”也。其曰“天乃錫禹洪范九疇”，蓋《易》亦曰“洛出書(shū)”，然而世或以為不然。原其說(shuō)之所以如此者，以非其耳目之所習(xí)見(jiàn)也。天地之大，萬(wàn)物之眾，不待非常之智而知其變之不可盡也。人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能遠(yuǎn)也。彼以非其所習(xí)見(jiàn)，則果于以為不然，是以天地萬(wàn)物之變?yōu)榭杀M于耳目之所及，亦可謂過(guò)矣。為是說(shuō)者，不獨(dú)蔽于《洪范》之錫禹，至鳳凰、麒麟、玄鳥(niǎo)、生民之見(jiàn)于經(jīng)者，亦且以為不然，執(zhí)小而量大，用一而齊萬(wàn)，信臆決而疑經(jīng)，不知其不可，亦可謂惑矣。
五行，五者行乎三材萬(wàn)物之間，故“初一曰五行”。其在人為五事，故“次二曰敬用五事”。五事敬則身修矣，身修然后可以出政，故“次三曰農(nóng)用八政”。政必協(xié)天時(shí)，故“次四曰協(xié)用五紀(jì)”。修身出政協(xié)天時(shí)，不可以不有常也，常者大中而已矣，故“次五曰建用皇極”。立中以為常，而未能適變，則猶之執(zhí)一也，故“次六曰用三德”。三德所以適變，而人治極矣，極人治而不敢絕天下之疑，故“次七曰明用稽疑”?；烧?，盡之于人神也，人治而通于神明者盡，然猶未敢以自信也，必考己之得失于天，故“次八曰念用庶征”。征有休咎，則得失之應(yīng)于天者可知矣，猶以為未盡也，故“次九曰向用五福，威用六極”。福極之在民者，皆吾所以致之，故又以考己之得失于民也。敬本諸心而見(jiàn)諸外，故五事曰敬用。用其厚者，固治人之道也，故八政曰農(nóng)用。農(nóng)，厚也。天時(shí)協(xié)，則人事得，故五紀(jì)曰協(xié)用。謹(jǐn)其常，則中不可不立也，故皇極曰建用。建，立也。者所以救其過(guò)、持其常也，故三德曰用。明則疑釋，故稽疑曰明用。庶征之見(jiàn)于天，不可以不念，故庶征曰念用。福之在于民，則宜向之，故五福曰向用。極之在于民，則宜畏之，故六極曰威用。威，畏也。凡此者，皆人君之道，其言不可雜，而其序不可亂也。推其為類(lèi)則有九，要其始終則猶之一言而已也。學(xué)者知此，則可以知《洪范》矣。
“一，五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！焙我玻可w爰者，于也。潤(rùn)下、炎上者，言其所性之成于天者也。曲直、從革者，言其所化之因于人者也。于之稼穡而不及其他者，于之稼穡亦言其所化之因于人者也，不及其他者，莫大乎于之稼穡也。夫潤(rùn)下、炎上，言其所性之成于天者。然水導(dǎo)之則行，潴之則聚，火燃之則熾，宿之則壯，則其所化亦未嘗不因之于人也?；蚯敝?，或從革之，或稼穡之，言其所化之因于人者。然可以曲直，可以從革，可以稼穡，則其所性亦未嘗不成之于天也。所謂天不人不因，人不天不成者也。其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲學(xué)者之自得之也。潤(rùn)下者水也，故水曰潤(rùn)下。炎上者火也，故火曰炎上。木金亦然。惟稼穡則非土也，故言其于之稼穡而已者，辭不得不然也。又言潤(rùn)下所以起咸，炎上所以起苦，曲直所以起酸，從革所以起辛，稼穡所以起甘者，凡為味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆養(yǎng)人之所最大也，非養(yǎng)人之所最大者，則不言，此所以為要言也?！队輹?shū)》：禹告舜曰政在養(yǎng)民，而陳養(yǎng)民之事，則曰水火金木土谷惟修，與此意同也。
“二，五事：曰貌，曰言，曰視，曰聽(tīng)，曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽(tīng)曰聰，思曰睿。恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作圣。”何也？蓋自外而言之，則貌外于言。自內(nèi)而言之，則聽(tīng)內(nèi)于視。自貌言視聽(tīng)而言之，則思所以為主于內(nèi)，故曰貌，曰言，曰視，曰聽(tīng)，曰思。彌遠(yuǎn)者彌外，彌近者彌內(nèi)，此其所以為次敘也。五者，思所以為主于內(nèi)，而用四事于外者也。至于四者，則皆自為用而不相因。故貌不恭者不害于言從，視不明者不害于聽(tīng)聰，非貌恭言從然后能哲，能哲然后能謀，能謀然后能思，而至于圣也。曰思曰睿，睿作圣者，蓋思者所以充人之材以至于其極，圣者人之極也。孟子曰：人之性或相倍蓰而無(wú)算者，不能盡其材，不能盡其材者，弗思耳矣。蓋思之于人也如此。然而或曰“不思而得”，何也？蓋人有自誠(chéng)明者，不思而得，堯舜性之是也。所謂誠(chéng)者，天之道也。有自明誠(chéng)者，思之弗得弗措也，湯武身之是也。所謂思誠(chéng)者，人之道也。然而堯舜湯武之德及其至，皆足以動(dòng)容周旋中禮，則身之者終亦不思而得之也。堯舜性之矣，然堯之德曰聰明文思，蓋堯之所以與人同者法也，則性之者亦未嘗不思也，故曰誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。而性之身之者及其成，孟子皆以謂盛德之至也。箕子言思所以作圣，孟子言弗思故相倍蓰而無(wú)算，其所言者皆法也。曰視曰明，明作哲，聽(tīng)曰聰，聰作謀者，視之明，無(wú)所不照，所以作哲；聽(tīng)之聰，無(wú)所不聞，所以作謀也。人之于視聽(tīng)，有能察于閭巷之間、米鹽之細(xì)，而不知蔽于堂阼之上、治亂之幾者，用其聰明于小且近，故不能無(wú)蔽于大且遠(yuǎn)也。古之人知其如此，故前旒蔽明，︻纊塞聰，又以作聰明為戒。夫如是者，非涂其耳目也，亦不用之于小且近而已矣，所以養(yǎng)其聰明也。養(yǎng)其聰明者，故將用之于大且遠(yuǎn)。夫天下至廣，不可以家至戶察，而能用其聰明于大且遠(yuǎn)者，蓋得其要也。昔舜治天下，以諸侯百官，而總之以四岳，舜于視聽(tīng)，欲無(wú)蔽于諸侯百官，則詢于四岳，欲無(wú)蔽于四岳，則辟四門(mén)，欲無(wú)蔽于四門(mén)，則明四目，達(dá)四聰。夫然故舜在士民之上，非家至戶察而能立于無(wú)蔽之地，得其要而已矣。其曰明四目、達(dá)四聰者，舜不自任其視聽(tīng)，而因人之視聽(tīng)以為聰明也。不自任其聰明而因之于人者，固君道也。非君道獨(dú)然也，不自任其聰明而因之于人者，固天道也。故曰“天聰明，自我民聰明”，又曰“惟天聰明，惟圣時(shí)憲”。舜于聰明，下盡人，上參天，斯其所以為舜也。舜之時(shí)，至治之極也，人豈有欺舜者哉！舜于待人，亦豈疑其欺己也！然而訪問(wèn)反復(fù)，相參以考察，又推之于四面，若唯恐不能無(wú)所蔽者，蓋君天下之體，固不得不立于無(wú)蔽之地也。立于無(wú)蔽之地者，其于視聽(tīng)如此，亦不用之于小且近矣。夫然故蔽明塞聰，而天下之情可坐而盡也。言曰從、從作者，《易》曰：出其言善，則千里之外應(yīng)之；出其言不善，則千里之外違之。則言之要為可從而已也。言為可從也，則其施于用，治道之所由出也。古之君人者知其如此，故其戒曰：“慎乃出令，令出惟行，弗惟反。”又曰：“其惟不言，言乃雍?！倍匆悦?，亦曰：“夙夜出納朕命，惟允?！毖灾豢蛇`如此也。貌曰恭、恭作肅者，孟子曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！惫试弧俺制渲?，無(wú)暴其氣”。蓋威儀動(dòng)作見(jiàn)于外者無(wú)不恭，則生于心者無(wú)不肅也。傳曰：人受天地之中以生，所謂命也；禮義威儀之則，所以定命也。故顏淵問(wèn)仁，孔子告之以視聽(tīng)言動(dòng)以禮。而衛(wèi)之君子所以稱仁者，亦曰“威儀棣棣，不可選也”。貌之不可慢如此也。存其思，養(yǎng)其聰明，而不失之于言貌，故堯之德曰聰明文思。言貌者，蓋堯之所謂文，則雖堯之圣，未有不先于謹(jǐn)五事也。
“三，八政：曰食，曰貨，曰祀，曰司空，曰司徒，曰司寇，曰賓，曰師?！痹皇?、曰貨、曰祀、曰賓、曰師，稱其事者，達(dá)乎下也；曰司空、曰司徒、曰司寇，稱其官者，任乎上也。人道莫急于養(yǎng)生，莫大于事死，莫重于安土，故曰食，曰貨，曰祀，曰司空。孟子以使民養(yǎng)生送死無(wú)憾為王道之始，此四者所以不得不先也。使民足于養(yǎng)生送死之具，然后教之，教之不率，然后刑之，故曰司徒，曰司寇，此彝倫之序也。其教之也，固又有敘可得而考者。古之欲明明德于天下者，必始于知至意誠(chéng)，心正然后身修，身修然后國(guó)家天下治。以是為大學(xué)之道，百王莫不同然。而見(jiàn)于經(jīng)者，莫詳于堯。蓋聰明文思，堯之得于其心者也。克明俊德，有諸心，故能求諸身也。以親九族，九族既睦，有諸身，故能求諸家也。平章百姓，百姓昭明，有諸家，故能求諸國(guó)也。協(xié)和萬(wàn)邦，黎民于變時(shí)雍，有諸國(guó)，故能求諸天下也。積于其心以至于身修，此堯之所以先覺(jué)，非求之于外也；積于其家以至于天下治，此堯之所以覺(jué)斯民，非強(qiáng)之于耳目也。夫然，故堯之治何為也哉？民之從之也，豈識(shí)其所以從之者哉？此先王之化也。然以是為無(wú)法，立司徒之官以教之者法也。教之者，導(dǎo)之以效上之所為而已也。養(yǎng)之于學(xué)，所以使之講明；文之以禮樂(lè)，所以使之服習(xí)，皆教之之具也。使之講明者，所以達(dá)上之所為，使之服習(xí)者，所以順上之所為，所謂效之也。上之所有，故下得而效之，未有上之所無(wú)，下得而效之也。當(dāng)堯之時(shí)，萬(wàn)邦黎民之所效者，堯之百官；百官之所效者，堯之九族；九族之所效者，堯之身。而導(dǎo)之以效上之所為者，舜為司徒也。舜于其官，則又慎徽五典，身先之也。然后至于五典克從，民效之也。及舜之時(shí)，舜之導(dǎo)民者固有素矣。然水害之后，其命契為司徒，則猶曰：“百姓不親，五品不遜。敬敷五教，在寬?！鄙w憂民之不親，而念其不順上之化，命之以謹(jǐn)布其教，而終戒之以在寬，豈迫蹴之也哉！其上下之際，導(dǎo)民者如此，此先王之教也。為之命令，為之典章，為之官守，以致于民，此先王之政也。蓋化者所以覺(jué)之也，教者所以導(dǎo)之也，政者所以率之也。覺(jué)之無(wú)可言，未有可以導(dǎo)之者也；導(dǎo)之無(wú)可言，未有可以率之者也；而況于率之無(wú)可言，而欲一斷之以刑乎？孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行?！逼渌^善，覺(jué)之者也；其所謂法，導(dǎo)之者也；其所謂政，率之者也。其相須以成，未有去其一而可以言王道之備者也。先王之養(yǎng)民而迪之以教化，如此其詳且盡矣，而民猶有不率者，故不得不加之以刑。加之以刑者，非可已而不已也。然先王之刑，固又有敘矣，民之有罪也，必察焉，眚也，過(guò)也，非終也，雖厥罪大，未加之以刑也。民之有罪也，必察焉，非眚也，非過(guò)也，終也，其養(yǎng)之有所不足，其教之有所不至，則必責(zé)己而恕人。故《湯誥》曰：“惟爾萬(wàn)方有罪，在予一人；予一人有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方。”如是，故以民之罪為自我致之，未加之以刑也。民之有罪必察焉，其養(yǎng)之無(wú)所不足，教之無(wú)所不至，不若我政人有罪矣，民之罪自作也，然猶有漸于惡者久，而蒙化之日淺者，則又曰勿庸殺之，姑惟教之，未加之以刑也。民之有罪，非眚也，非過(guò)也，終也，自作也，教之而猶不典式我也，則是其終無(wú)悛心，眾之所棄，而天之所討也，然后加之以刑，多方之所謂至于再、至于三者也。故有雖厥罪小，乃不可以不殺。用刑如此其詳且慎，故先王之刑刑也。其養(yǎng)民之具、教民之方，不如先王之詳且盡，未有可以先王之刑刑民者也，矧曰其以非先王之刑刑民也。昔唐虞之際，相繼百年，天下之人，四罪而已。及至于周，成康之世，刑之不用，亦四十余年。則先王之民，加之以刑者，殆亦無(wú)矣。先王之治，使百姓足于衣食，遷善而遠(yuǎn)罪矣。人之所以相交接者不可以廢，故曰賓，賓者非獨(dú)施于來(lái)諸侯、通四夷也；人之所以相保聚者不可以廢，故曰師，師者非獨(dú)施于征不庭、伐不惠也。八政之所先后如此，所謂彝倫之?dāng)⒁玻蝗粍t彝倫之ル而已矣。
“四，五紀(jì)：曰歲，曰月，曰日，曰星辰，曰歷數(shù)”。蓋協(xié)之以歲，協(xié)之以月，協(xié)之以日者，所以正時(shí)。而協(xié)之以星辰者，所以考其驗(yàn)于顯也；協(xié)之以歷數(shù)者，所以考其驗(yàn)于微也。正時(shí)，然后萬(wàn)事得其敘，所謂歷象日月星辰，期三百六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲也。
“五，皇極：皇建其有極，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極。凡厥庶民，無(wú)有淫朋，人無(wú)有比德，惟皇作極。”何也？言大建其有中，故能聚是五福，以布與眾民。而惟時(shí)厥眾民，皆于汝中，與汝保中。蓋中者民所受以生，而保中者不失其性也。凡厥眾民，無(wú)有以淫為朋，人無(wú)有以比為德。蓋淫者有所過(guò)也，比者有所附也。無(wú)所過(guò)，無(wú)所附，故能惟大作中也，人謂學(xué)士大夫別于民者也。“凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。而康而色，曰：‘予攸好德?！陝t錫之福。時(shí)人斯其惟皇之極。無(wú)虐A6獨(dú)，而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌?！焙我?？言厥庶民有猷有為有守者，汝則念其中不中，其不協(xié)于中，不罹于咎，若狂也肆、矜也廉、愚也直之類(lèi)，大則受之，言大者非小者之所能受也。而安汝顏色，而謂之曰：“予攸好德。”所以教之使協(xié)于中也。有猷有為有守而不罹于咎者，民之有志而無(wú)惡者也。不協(xié)于極者，不能無(wú)所過(guò)而已，教之則其從可知也。如是而汝則與之以福，富之以祿，貴之以位，所以示天下之人，而使之勸也，如此則是人斯其惟大之中矣。夫剛不中者至于虐A6獨(dú)，柔不中者至于畏高明。今也惟大之中，故剛無(wú)虐A6獨(dú)，柔無(wú)畏高明，所謂剛而無(wú)虐，柔而立也。蓋剛至于虐A6獨(dú)，則六極惡之事也；柔至于畏高明，則六極弱之事也。惟皇之極，則五福攸好德之事。所以言之者不同，至其可以推而明之也，則猶一言而已也。洪范于皇極，于三德，于五福、六極，言人之性，或剛?cè)嶂?，或剛?cè)嵊羞^(guò)與不及，故或得或失，而其要未嘗不欲去其偏，與夔之教胄子、皋陶之陳九德者無(wú)以異。蓋人性之得失不易乎此，而所以教與所以察之者，亦不易乎此也。教之、福之，而民之協(xié)于中者如此，又使有能有為者進(jìn)其行而不已，則久而后能積，積而后能大，大而后能著。人材之盛如此，而國(guó)其有不興者乎！故曰“人之有能有為，使羞其行，而邦其昌”也?！胺藏收耍雀环焦龋旮ツ苁褂泻糜诙?，時(shí)人斯其辜。于其無(wú)好德，汝雖錫之福，其作汝用咎?！焙我?？言凡正人之道，既富之，然后可以責(zé)善。責(zé)善者，必始于汝家，使無(wú)所好于汝家，則是人斯其〈(若)辜矣。既言不能正家以率之，則陷人于罪。又言不好德之人而汝與之福，其起汝為咎而已。故曰“于其無(wú)好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”也。自“皇建其有極”至“使羞其行”，皆所以教也。而于此乃曰“凡厥正人，既富方谷”，又曰使無(wú)好于而家，時(shí)人斯其辜者，明教之必本于富，行之必始于家，其先后次序然也。“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。會(huì)其有極，歸其有極?！焙我玻俊盁o(wú)偏無(wú)陂，遵王之義”者，無(wú)過(guò)與不及，無(wú)偏也；無(wú)不平，無(wú)陂也。所循者惟其宜而無(wú)適莫，遵王之義也。“無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路”者，作好作惡，偏于己之所好惡者也；好惡以理，不偏于己之所好惡，無(wú)作好作惡也。所循者通道大路，而不由徑，遵王之道路也。道路云者，異辭也。“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩”者，存于己者無(wú)偏，則施于人者無(wú)黨，無(wú)偏無(wú)黨也，其為道也，廣大而不狹吝，王道蕩蕩也。“無(wú)黨無(wú)偏，王道平平”者，施于人者無(wú)黨，則存于己者無(wú)偏，無(wú)黨無(wú)偏也，其為道也，夷易而無(wú)阻艱，王道平平也?！盁o(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直”者，無(wú)所背，無(wú)反也；非在左而不得乎右，在右而不得乎左，無(wú)側(cè)也；其為道也，所止者不邪，所由者不曲，王道正直也。如是，所以為王之義、為王之道、為王之路，明王天下者，未有不如是而可也。會(huì)于有極者，來(lái)而赴乎中也；歸于有極者，往而反乎中也。由無(wú)偏以至于無(wú)側(cè)，所知者非一曲，所守者非一方，推天下之理，達(dá)天下之故，能大而不遺小，能遠(yuǎn)而不遺近，能顯而不遺微，所謂天下之通道也。來(lái)者之所赴，歸者之所反，中者居其要，而宗之者如此，所應(yīng)者彌廣，所操者彌約，所謂天下之大本也，君人者未有不由此而國(guó)家天下可為者也。其可考于經(jīng)，則《易》之智周乎萬(wàn)物，道濟(jì)乎天下，故不過(guò)。其可考于行事，則舜之執(zhí)其兩端而用中于民；湯之執(zhí)中立賢無(wú)方，能推其無(wú)偏陂、無(wú)作好惡、無(wú)偏黨、無(wú)反側(cè)之理，而用其無(wú)適莫、無(wú)由徑、無(wú)狹吝、無(wú)阻艱、無(wú)所背、無(wú)在左而不得乎右、在右而不得乎左者，以通天下之故而不泥，執(zhí)其所會(huì)所歸之中以為本，故能定也。夫然，故《易》之道為圣人之要道，非窮技曲學(xué)之謂也。舜之治民，為皇建其有極，用敷錫厥庶民，非偏政逸德之謂也。湯之用賢，為翕受敷施，九德咸事，非私好獨(dú)惡之謂也?！逗榉丁分疄轭?lèi)雖九，然充人之材，以至于其極者，則在于思；通天下之故而能定者，則在于中，其要未有易此也?！霸唬蕵O之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)。凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰，天子作民父母，為天下王?！焙我玻吭徽?，其辭也。其辭以謂人君之于大中，既成之以德，又布之以言，是以為常，是以為順，于帝其順而已，人君之為言，順天而致之于民，故凡其眾民，亦于極之布言，是順是行，以親附天子之輝光。而“曰，天子作民父母，為天下王”，曰父母者，親之辭也；曰王者，往之辭也。上之人于“遵王之義”至“王道正直”，能繇前之說(shuō)，則下之人于順上之所行所言，而相與附之，其愛(ài)之曰父母，而戴之曰天下王，必繇后之說(shuō)。經(jīng)所以始其義于彼，而終其效于此者，以明上之所以王者如是，則下之所以王之者如是，非虛致也。
“六，三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，強(qiáng)弗友剛克，燮友柔克?！焙我?？正直者，常德也。剛克者，剛勝也。柔克者，柔勝也?！捌娇嫡保瑥?qiáng)弗友剛克，燮友柔克”者，所遇之變殊，故所之德異也。凡此者，所以治人也?！案呙魅峥?，沉潛剛克”，何也？人之為德，高亢明爽者，本于剛，而柔有不足也，故齊之以柔克，所以救其偏；沉深潛晦者，本于柔，而剛有不足也，故濟(jì)之以剛克，所以救其偏。正直則無(wú)所偏，故無(wú)所救。凡此者，以治己與人也?！拔┍僮鞲Ｗ魍袷常紵o(wú)有作福作威玉食，臣之有作福作威玉食，其害于而家，兇于而國(guó)。人用側(cè)頗僻，民用僭忒?！焙我?？作福者，柔克之所有也。作威者，剛克之所有也。惟辟作福作威玉食，臣無(wú)有作福作威玉食者，正直之所有也。以其卒曰，臣之有作福作威玉食，則人用側(cè)頗僻，民用僭忒，是以知惟辟作福作威玉食，臣無(wú)有作福作威玉食者，正直之所有也明矣?；又哉?，皆九疇之所有；九疇之所無(wú)者，箕子蓋不得而言也。知此，則知九疇之為九矣。人君于五事，思無(wú)所不通，聰明無(wú)所不達(dá)，言之出納無(wú)所不允，于皇極所遵者正直，所不可入者偏陂反側(cè)、作好作惡、淫朋比德之事。人臣雖有小人之桀者，未有能蔽其上而作福作威玉食者也。人臣雖作福作威玉食者，必窺其間，緣其有可蔽之端。故雖小人之庸者，猶得以無(wú)忌憚而放其邪心也。《洪范》以作福柔克之所有，作威剛克之所有，惟辟作福作威玉食，正直之所有，臣而作福，則僭君之柔克，臣而作威，則僭君之剛克，臣而作福作威玉食，則為側(cè)頗僻，無(wú)所不僭矣，故于三德詳言之。至若杜其間，使無(wú)可蔽之端，雖有邪臣不得萌其僭者，則在于五事修、皇極建而已也。
“七，稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒。立時(shí)人作卜筮，三人占，則從二人之言?！焙我?？言選擇知卜筮之人而建立之，乃命之以其職，曰雨、霽、蒙、驛、克之五兆，所以卜，所謂卜五者也。曰貞曰悔之二卦，所以筮，所謂凡七者也。已命之以其職矣，乃立是人，使作卜筮之事。三人占，則從二人之言，卜不同，則從多也?！叭陝t有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮?！焙我?？謀及乃心，揆諸己也；謀及卿士，謀及庶人，質(zhì)諸人也；謀及龜筮，參諸鬼神也?！端吹洹吩唬弘拗鞠榷?，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協(xié)從，謂此也。“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強(qiáng)，子孫其逢吉。”何也？從于心而人神之所共與也，故謂之大同。則身其康強(qiáng)，子孫其逢吉也?！叭陝t從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆：吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆：吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆：吉?！焙我?？所從者多，則吉可知也。“汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆：作內(nèi)吉，作外兇。龜筮共違于人；用靜吉，用作兇?！焙我?？心與龜之所從，則作內(nèi)吉而已；龜筮之所共違，則不可以有作矣。凡謀先人者，盡人事也；從逆先卜筮者，欽鬼神也。吉有三：有卿士逆、庶民逆者矣，有汝則逆、庶民逆者矣，有汝則逆、卿士逆者矣。若龜從、筮從，則皆不害其為吉。又至于龜從、筮逆，則可以作內(nèi)而已。龜筮共違，則皆不可以有作也。蓋疑故卜筮，卜筮者，吾以謂通諸神明。神明之所從，則吾必其吉；神明之所違，則吾必其兇。誠(chéng)之至，謹(jǐn)之盡也。
“八，庶征：曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風(fēng)，曰時(shí)。五者來(lái)備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備兇，一極無(wú)兇。曰休征：曰肅，時(shí)雨若；曰，時(shí)若；曰哲，時(shí)燠若；曰謀，時(shí)寒若；曰圣，時(shí)風(fēng)若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒風(fēng)若?！焙我玻吭挥?、曰、曰燠、曰寒、曰風(fēng)，所謂五者也。曰時(shí)，則五者之時(shí)也。五者無(wú)不至，則所謂五者來(lái)備也。無(wú)不時(shí)，則所謂各以其敘也。五者無(wú)不至，無(wú)不時(shí)，則至于庶草莫不蕃廡，言陰陽(yáng)和，則萬(wàn)物莫不茂盛也。五者有所甚，則為，所謂一極備兇也。有所不至亦為，所謂一極無(wú)兇也。于五事，貌足以作肅，則時(shí)雨順之；其咎狂，則常雨順之。言足以作，則時(shí)順之；其咎僭，則常順之。
視足以作哲，則時(shí)燠順之；其咎豫，則常燠順之。聽(tīng)足以作謀，則時(shí)寒順之；其咎急，則常寒順之。思足以作圣，則時(shí)風(fēng)順之；其咎蒙，則常風(fēng)順之。凡言時(shí)者皆休之征，凡言常者皆咎之征也。五事之當(dāng)否在于此，而五征之休咎應(yīng)于彼，為人君者所以不敢不念，而考己之得失于天也。“曰，王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。歲月日時(shí)無(wú)易，百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。日月歲時(shí)既易，百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧?！焙我玻看苏轮哉?，皆念用庶征也。休咎之征，各象其事。任其事者，王也；與王共其任者，卿士、師尹也。則庶征之來(lái)，王與卿士、師尹之所當(dāng)省，其所以致之者，所謂念用庶征也。王計(jì)一歲之征而省之，卿士計(jì)一月之征而省之，師尹計(jì)一日之征而省之。所省多者，其任責(zé)重；所省少者，其任責(zé)輕，其所處之分然也。王與卿士、師尹之所省，歲月日三者之時(shí)無(wú)易，言各順其任，則百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。王與卿士、師尹之所省，日月歲三者之時(shí)既易，言各違其任，則百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧也?！笆裎┬牵怯泻蔑L(fēng)，星有好雨。日月之行，則有冬有夏；月之從星，則以風(fēng)雨?！焙我?？言星之所好不同，而日月之行則有常度，有常度者不妄從，則星不得作其好。如民之好不同，而王與卿士、師尹之動(dòng)則有常理，有常理者不妄從，則民不能作其好。故月行失其道，而從星之所好，則以風(fēng)雨。猶王政失其常，而從民之所好，則以非僻。言此者以庶征之來(lái)，王與卿士、師尹則能自省，而民則不能自省者也。民不能自省，則王與卿士、師尹當(dāng)省民之得失，而知己之所以致之者也。己之所致者，民得其性，則休征之所集也；己之所致者，民失其性，則咎征之所集也。故省民者，乃所以自省也。其反復(fù)如此者，所以畏天變、盡人事也。知王與卿士、師尹之所省者如此，則知此章之所言，非念用庶征則不言也。不知王與卿士、師尹之所省者如此，則于念用庶征無(wú)所當(dāng)，而于言為贅矣，是不知九疇之為九也。
“九，五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱?！焙我?？民能保極，則不為外物戕其生理，故壽；食貨足，故富；無(wú)疾憂，故康寧；于汝極，故攸好德；無(wú)不得其死者，故考終命；人君之道失，則有不得其死者，有戕其生理者，故兇短折；不康，故疾；不寧，故憂；食貨不足，故貧；不能使之于汝極，則剛者至于暴，故惡；柔者不能立，故弱。此人君所以考己之得失于民者也?；蛟唬焊O之言如此，而不及貴賤，何也？曰：九疇者，皆人君之道也。福極者，人君所以考己之得失于民。福之在于民，則人君之所當(dāng){鄉(xiāng)向}；極之在于民，則人君之所當(dāng)畏。福言攸好德，則致民于善可知也；極言惡弱，則致民于不善可知也。視此以向畏者，人君之事也。未有攸好德而非可貴者也，未有惡弱而非可賤者也。故攸好德則錫之福，謂貴之。所以勸天下之人，使協(xié)于中，固已見(jiàn)之皇極矣。于皇極言之者，固所以勉人，于福極不言之者，攸好德與惡弱之在乎民，則考吾之得失者盡矣。貴賤非考吾之得失者也。
人君之于五行，始之以五事，修其性于己。次之以八政，推其用于人。次之以五紀(jì)，協(xié)其時(shí)于事。次之以皇極，謹(jǐn)其常以應(yīng)天下之故，而率天下之民。次之以三德，治其中不中，以適天下之變。次之以稽疑，以審其吉兇于人神。次之以庶征，以考其得失于天。終之以福極，以考其得失于民。其始終先后與夫粗精小大之際，可謂盡矣。自五事至于六極皆言用，而五行不言用者，自五事至于六極皆以順五行，則五行之用可知也?！队輹?shū)》于六府言修，則箕子于五行，言其所化之因于人者是也?！队輹?shū)》于六府，次之以三事，則箕子于五行，次之以五事而下是也?！队輹?shū)》于九功，言戒之用休，董之用威，則箕子于九疇，言庶征之與福極是也。則知二帝三王之治天下，其道未嘗不同。其道未嘗不同者，萬(wàn)世之所不能易，此九疇之所以為大法也。
進(jìn)太祖皇帝總序
并狀
右，臣誤被圣恩，付以史事。今月三日，延和殿伏蒙面諭，所以任屬臣者，臣愚不肖，不知所處，是以蚤夜一心極慮。惟祖宗積累功德非可形容，矧臣之鄙，豈能擬議仿佛！將無(wú)以使列圣巍巍之韙跡耀昭徹，布在方策，此臣之所惴惴也。
竊惟前世原大推功，必始于受命之君，以明王跡之所自。故《商頌》所紀(jì)，由湯上至于契。周詩(shī)《生民》、《清廟》，本于后稷、文王。宋興，太祖開(kāi)建鴻業(yè)，更立三才為帝者首。陛下所以命臣顯揚(yáng)褒大之意，固以謂太祖雄才大略，千載以來(lái)特起之主，國(guó)家所由興，無(wú)前之烈，宜明白暴見(jiàn)，以覺(jué)悟萬(wàn)世，傳之無(wú)窮。臣竊考舊聞，伏念旬月次輯太祖行事，揆其指意所出，終始之際，論著于篇，敢繕寫(xiě)上塵。臣內(nèi)自省，大懼智不足以窺測(cè)高遠(yuǎn)，文不足以推闡精微，使先帝成功盛德晦昧不章，不能滿足陛下仁孝繼述之心，仰負(fù)恩待，無(wú)以自贖。伏惟陛下聰明睿智不世之姿，非群臣所能望，如賜裁定，使臣獲受成法，更去紕繆，存其可采，系于《太祖本紀(jì)》篇末，以為國(guó)史書(shū)首，以稱明詔萬(wàn)分之一，臣不勝大愿，惟陛下留意萬(wàn)幸。臣未敢請(qǐng)對(duì)，謹(jǐn)具狀，以所論著隨狀上進(jìn)以聞，伏候敕旨。
蓋唐之敝，自天寶已后，紀(jì)綱浸壞，不能自振，以至于失天下。五代興起，五十余年之間，更八姓十有四君，危亡之變數(shù)矣。其尤甚也，契丹遂入中國(guó)，擅立名號(hào)。當(dāng)是時(shí)，天地五行人事之理反易繆亂，不同夷狄者亡幾耳。
太祖為天下所戴，踐尊位，以生民為任，故勸農(nóng)桑，薄賦斂，緩刑罰，除舊政之不便民者，詔令勉核相屬，推其心，無(wú)一日不在百姓也。知方鎮(zhèn)之病民也，故設(shè)通判之員，使斂以繩墨。憂吏之不良也，故數(shù)使在位舉其所知?；祭艋蚴苜g、或不奉法也，故罪至死徙，一無(wú)所貸。原其意，蓋以謂遭世大衰，不如是，吏不知禁，不能救民于焚溺之中也。征伐既下諸國(guó)，必先已逋欠，滌煩苛，乏絕，雪冤滯，惠農(nóng)民，拔人才，申命郡邑，反復(fù)不倦?；蛴鏊?，輒蔬食請(qǐng)禱，欲移災(zāi)于己。其于群臣，有恩舊，有勞能，待之各盡其分，以位貴之，以財(cái)富之，有男使尚主，有女使嫁宗室，其予人之周也如此。即材可用，雖仇不廢；不可用，雖光顯矣，不處以勢(shì)。其有罪多縱貸之，或賜之使自愧。及至堅(jiān)明約束以整齊天下者，亦使之不能逾也。
強(qiáng)僭之國(guó)，皆接以恩禮。商賈往來(lái)不禁，有出境犯其令者，乃為之置市邊邑，使兩利。有所乏少，常賑助之。征伐所加，必其罪暴著，師出未嘗不以義也。其君長(zhǎng)已降，及就俘執(zhí)，道路勞問(wèn)迎致，使者相望，既至，罪不數(shù)辱之，優(yōu)假秩祿，及其宗親吏屬，賜以田宅，使子孫世守，擁護(hù)保全，皆得以壽考終。自晉既覆滅，契丹浸大，中國(guó)惴畏不敢當(dāng)。太祖拔用材武護(hù)西北邊，寵以非常之恩，任屬專，聽(tīng)信明，常遣戍卒，戒之曰：“我猶赦汝，郭進(jìn)殺汝矣?！庇性A進(jìn)者，謂曰：“進(jìn)軍政嚴(yán)，此必犯進(jìn)法。”送進(jìn)，使殺之。關(guān)市租賦，諸將得恣用，不問(wèn)出入。以其故，士附，斗者盡力，諜者盡情，邊臣可諉者，皆十余年不易其任。然位不過(guò)巡檢使，眾不過(guò)三五千人。蓋任專則勢(shì)便，位不極則士勵(lì)，兵少則用約，御將亦多術(shù)矣?？偲渌L(zhǎng)，能兼用之，故能省費(fèi)息民，振新集之眾，屈憑陵之虜也。蓋太祖篤于孝友，有天下之行；聰明智勇，有天下之材；仁心愛(ài)人，有天下之志；包含遍覆，有天下之量。守之以勤儉恭慎，虛心納諫。鑒于粵、蜀，以奢侈為戒。思天下之重，不復(fù)游畋。封拜諸子，務(wù)自約損，不盡循故典。收納學(xué)士大夫，用之不求其備，或守難進(jìn)之節(jié)，亦不奪也。晚喜讀書(shū)，勸諸將以學(xué)，曰：“欲使之知治道也?！奔娓惨南?，從容以德。江南平，覽捷書(shū)而泣曰：“師征不義，而顧令吾民死兵，彼何負(fù)哉！”秦州已入，尚波于之地，卻而不受。錢(qián)ㄈ來(lái)朝，復(fù)歸之越。契丹愿聽(tīng)盟約，逡巡退抑，不自矜伐。天下大勢(shì)，連數(shù)十城之鎮(zhèn)，割其故地，以小其力；易動(dòng)難畜之兵，斂置懷服，以消其難。至于舉賢良，崇孝弟，綴禮樂(lè)，明考課，雖宇內(nèi)初輯，然庶政大體，彌綸備具；遺文故事，施于后世，皆可為法。民于是時(shí)，從死更生，室家相保；士農(nóng)工賈，各還其職；鳥(niǎo)獸草木，亦莫不遂。前世舊臣，備將相、處腹心爪牙之任者，一旦回心，奉令北向，如素委質(zhì)。天下廣都通邑，兼地千里，德懷二三之臣，負(fù)眾自用，令之不從、召之不至者，尚數(shù)十，皆束衽來(lái)庭，代易奔走，如水湊下?；洝?、楚、甌、閩之君，分天下為八九，曰帝與王，傳子及孫，更數(shù)十歲者，編名囚虜，并聚闕下。四海之內(nèi)，混齊為一。海東之國(guó)高麗，極南交，西戎吐蕃、回紇，北狄契丹，皆請(qǐng)吏奉貢。天地所養(yǎng)，通途之屬，莫不內(nèi)附。
當(dāng)是時(shí)，更立天下，與民為始，天地五行人事之理，亂而復(fù)正。蓋太祖之于受命，非如前世之君，圖眾以智，圖柄以力，其處心積慮，非一夕一日在于取天下也。其在天者歷數(shù)，在人者群臣萬(wàn)民，三軍之士不歸周，歸太祖，未有知其所以然者，所謂天也。及其傳天下也，舍子屬弟。是則太祖之受天下，與舜受之堯，禹受之舜，其揆一也。其傳天下，與堯傳之舜，舜傳之禹，其揆一也。受天下及傳天下，視天與人而已，非其心未嘗有天下，豈能如是哉！
世以為太祖不世出之主，與漢高祖同。蓋太祖為人有大度，意豁如也，知人善任使，與漢高祖同，固然也。太祖承自天寶以后、更五代二百余年極敝之天下；漢祖承全盛之秦，二世之末，天下始亂，所因之勢(shì)既殊。太祖開(kāi)建帝業(yè)，作則垂憲，后?？尚校粷h祖粗定海內(nèi)而已，不及一。太祖立折杖法，脫民榜笞死禍，定著常刑，一本寬大；漢祖雖約法三章，然肉刑三族之誅，至孝文始去，不及二。太祖功臣，皆故等夷，及位定，上下相安，始終一意；漢祖疑間諸將，夷滅其家，不及三。太祖削大弱強(qiáng)，藩臣遵職；漢祖封國(guó)過(guò)制，反者更起，累世乃定，不及四。太祖征伐必克；漢祖數(shù)戰(zhàn)輒北，不及五。太祖文武自出，群臣莫及；漢祖非得三杰之助，不得無(wú)失，不及六。開(kāi)寶之初，南海先下；趙陀分越而帝，漢祖不能禁，不及七。太祖不用兵革，契丹自附；漢祖折厄白登，身僅免禍，不及八。太祖后宮二百，問(wèn)愿歸者，復(fù)去四之一；漢祖溷于衽席，女禍及宗，不及九。太祖明于大計(jì)，以屬天下；漢祖擇嗣不審，幾墜厥世，不及十也。漢祖所不能及，其大者如此。是自三代以來(lái)，撥亂之主，未有及太祖也。三代盛矣，然禹之孫太康失國(guó)，湯之孫太甲放廢。文武之后三四傳，昭王不返于楚。由漢以下，變故之密，蓋不可勝道也。太祖經(jīng)始大基，流風(fēng)余澤，所被者遠(yuǎn)。五圣遵業(yè)，至今百有二十余年。上下和樂(lè)，無(wú)變?nèi)輨?dòng)色之慮，接于耳目，治安久長(zhǎng)，自三代以來(lái)所未有也。維太祖創(chuàng)始傳后，比跡堯舜，綱理天下，軼于漢祖；太平之業(yè)，施于無(wú)窮，三代所不及。成功盛德，其至矣哉！蓋唐天寶十四年，天下戶八百九十一萬(wàn)。太祖元年，戶九十六萬(wàn)；末年，天下既定，戶三百九萬(wàn)。今上元豐二年，戶一千三百九十一萬(wàn)。六圣之德澤，覆露生養(yǎng)，斯其所以盛也。本原事實(shí)，其所由致此，有自也哉。
“惟十有三祀，王訪于箕子。王乃言曰：‘嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協(xié)厥居，我不知其彝倫攸敘?！幽搜栽唬骸衣勗谖簦呠Ш樗?，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸敘，鯀則殛死。禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！焙我?？武王嘆而謂箕子：“天不言而默定，下民相助協(xié)順其所居。居，謂所以安者也。而我不知其常理所次敘?！被幽搜裕骸拔衣勗谖簦呏嗡?，至于五行皆亂其陳列。故上帝震怒，不與之以洪范九疇，而常理所以敗，鯀則殛死。及禹繼而起，天乃與之以洪范九疇，而常理所以敘?！鄙w水之性潤(rùn)下，而其為利害也尤甚。故鯀之治水也堙之，則失其性，而至于五行皆亂其陳列。及禹之治水也導(dǎo)之，則得其性，而至于常倫所以敘。常倫之?dāng)⒄?，則舜稱禹“地平天成，六府三事允治，萬(wàn)世永賴，時(shí)乃功”也。其曰“天乃錫禹洪范九疇”，蓋《易》亦曰“洛出書(shū)”，然而世或以為不然。原其說(shuō)之所以如此者，以非其耳目之所習(xí)見(jiàn)也。天地之大，萬(wàn)物之眾，不待非常之智而知其變之不可盡也。人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能遠(yuǎn)也。彼以非其所習(xí)見(jiàn)，則果于以為不然，是以天地萬(wàn)物之變?yōu)榭杀M于耳目之所及，亦可謂過(guò)矣。為是說(shuō)者，不獨(dú)蔽于《洪范》之錫禹，至鳳凰、麒麟、玄鳥(niǎo)、生民之見(jiàn)于經(jīng)者，亦且以為不然，執(zhí)小而量大，用一而齊萬(wàn)，信臆決而疑經(jīng)，不知其不可，亦可謂惑矣。
五行，五者行乎三材萬(wàn)物之間，故“初一曰五行”。其在人為五事，故“次二曰敬用五事”。五事敬則身修矣，身修然后可以出政，故“次三曰農(nóng)用八政”。政必協(xié)天時(shí)，故“次四曰協(xié)用五紀(jì)”。修身出政協(xié)天時(shí)，不可以不有常也，常者大中而已矣，故“次五曰建用皇極”。立中以為常，而未能適變，則猶之執(zhí)一也，故“次六曰用三德”。三德所以適變，而人治極矣，極人治而不敢絕天下之疑，故“次七曰明用稽疑”?；烧?，盡之于人神也，人治而通于神明者盡，然猶未敢以自信也，必考己之得失于天，故“次八曰念用庶征”。征有休咎，則得失之應(yīng)于天者可知矣，猶以為未盡也，故“次九曰向用五福，威用六極”。福極之在民者，皆吾所以致之，故又以考己之得失于民也。敬本諸心而見(jiàn)諸外，故五事曰敬用。用其厚者，固治人之道也，故八政曰農(nóng)用。農(nóng)，厚也。天時(shí)協(xié)，則人事得，故五紀(jì)曰協(xié)用。謹(jǐn)其常，則中不可不立也，故皇極曰建用。建，立也。者所以救其過(guò)、持其常也，故三德曰用。明則疑釋，故稽疑曰明用。庶征之見(jiàn)于天，不可以不念，故庶征曰念用。福之在于民，則宜向之，故五福曰向用。極之在于民，則宜畏之，故六極曰威用。威，畏也。凡此者，皆人君之道，其言不可雜，而其序不可亂也。推其為類(lèi)則有九，要其始終則猶之一言而已也。學(xué)者知此，則可以知《洪范》矣。
“一，五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！焙我玻可w爰者，于也。潤(rùn)下、炎上者，言其所性之成于天者也。曲直、從革者，言其所化之因于人者也。于之稼穡而不及其他者，于之稼穡亦言其所化之因于人者也，不及其他者，莫大乎于之稼穡也。夫潤(rùn)下、炎上，言其所性之成于天者。然水導(dǎo)之則行，潴之則聚，火燃之則熾，宿之則壯，則其所化亦未嘗不因之于人也?；蚯敝?，或從革之，或稼穡之，言其所化之因于人者。然可以曲直，可以從革，可以稼穡，則其所性亦未嘗不成之于天也。所謂天不人不因，人不天不成者也。其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲學(xué)者之自得之也。潤(rùn)下者水也，故水曰潤(rùn)下。炎上者火也，故火曰炎上。木金亦然。惟稼穡則非土也，故言其于之稼穡而已者，辭不得不然也。又言潤(rùn)下所以起咸，炎上所以起苦，曲直所以起酸，從革所以起辛，稼穡所以起甘者，凡為味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆養(yǎng)人之所最大也，非養(yǎng)人之所最大者，則不言，此所以為要言也?！队輹?shū)》：禹告舜曰政在養(yǎng)民，而陳養(yǎng)民之事，則曰水火金木土谷惟修，與此意同也。
“二，五事：曰貌，曰言，曰視，曰聽(tīng)，曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽(tīng)曰聰，思曰睿。恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作圣。”何也？蓋自外而言之，則貌外于言。自內(nèi)而言之，則聽(tīng)內(nèi)于視。自貌言視聽(tīng)而言之，則思所以為主于內(nèi)，故曰貌，曰言，曰視，曰聽(tīng)，曰思。彌遠(yuǎn)者彌外，彌近者彌內(nèi)，此其所以為次敘也。五者，思所以為主于內(nèi)，而用四事于外者也。至于四者，則皆自為用而不相因。故貌不恭者不害于言從，視不明者不害于聽(tīng)聰，非貌恭言從然后能哲，能哲然后能謀，能謀然后能思，而至于圣也。曰思曰睿，睿作圣者，蓋思者所以充人之材以至于其極，圣者人之極也。孟子曰：人之性或相倍蓰而無(wú)算者，不能盡其材，不能盡其材者，弗思耳矣。蓋思之于人也如此。然而或曰“不思而得”，何也？蓋人有自誠(chéng)明者，不思而得，堯舜性之是也。所謂誠(chéng)者，天之道也。有自明誠(chéng)者，思之弗得弗措也，湯武身之是也。所謂思誠(chéng)者，人之道也。然而堯舜湯武之德及其至，皆足以動(dòng)容周旋中禮，則身之者終亦不思而得之也。堯舜性之矣，然堯之德曰聰明文思，蓋堯之所以與人同者法也，則性之者亦未嘗不思也，故曰誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。而性之身之者及其成，孟子皆以謂盛德之至也。箕子言思所以作圣，孟子言弗思故相倍蓰而無(wú)算，其所言者皆法也。曰視曰明，明作哲，聽(tīng)曰聰，聰作謀者，視之明，無(wú)所不照，所以作哲；聽(tīng)之聰，無(wú)所不聞，所以作謀也。人之于視聽(tīng)，有能察于閭巷之間、米鹽之細(xì)，而不知蔽于堂阼之上、治亂之幾者，用其聰明于小且近，故不能無(wú)蔽于大且遠(yuǎn)也。古之人知其如此，故前旒蔽明，︻纊塞聰，又以作聰明為戒。夫如是者，非涂其耳目也，亦不用之于小且近而已矣，所以養(yǎng)其聰明也。養(yǎng)其聰明者，故將用之于大且遠(yuǎn)。夫天下至廣，不可以家至戶察，而能用其聰明于大且遠(yuǎn)者，蓋得其要也。昔舜治天下，以諸侯百官，而總之以四岳，舜于視聽(tīng)，欲無(wú)蔽于諸侯百官，則詢于四岳，欲無(wú)蔽于四岳，則辟四門(mén)，欲無(wú)蔽于四門(mén)，則明四目，達(dá)四聰。夫然故舜在士民之上，非家至戶察而能立于無(wú)蔽之地，得其要而已矣。其曰明四目、達(dá)四聰者，舜不自任其視聽(tīng)，而因人之視聽(tīng)以為聰明也。不自任其聰明而因之于人者，固君道也。非君道獨(dú)然也，不自任其聰明而因之于人者，固天道也。故曰“天聰明，自我民聰明”，又曰“惟天聰明，惟圣時(shí)憲”。舜于聰明，下盡人，上參天，斯其所以為舜也。舜之時(shí)，至治之極也，人豈有欺舜者哉！舜于待人，亦豈疑其欺己也！然而訪問(wèn)反復(fù)，相參以考察，又推之于四面，若唯恐不能無(wú)所蔽者，蓋君天下之體，固不得不立于無(wú)蔽之地也。立于無(wú)蔽之地者，其于視聽(tīng)如此，亦不用之于小且近矣。夫然故蔽明塞聰，而天下之情可坐而盡也。言曰從、從作者，《易》曰：出其言善，則千里之外應(yīng)之；出其言不善，則千里之外違之。則言之要為可從而已也。言為可從也，則其施于用，治道之所由出也。古之君人者知其如此，故其戒曰：“慎乃出令，令出惟行，弗惟反。”又曰：“其惟不言，言乃雍?！倍匆悦?，亦曰：“夙夜出納朕命，惟允?！毖灾豢蛇`如此也。貌曰恭、恭作肅者，孟子曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！惫试弧俺制渲?，無(wú)暴其氣”。蓋威儀動(dòng)作見(jiàn)于外者無(wú)不恭，則生于心者無(wú)不肅也。傳曰：人受天地之中以生，所謂命也；禮義威儀之則，所以定命也。故顏淵問(wèn)仁，孔子告之以視聽(tīng)言動(dòng)以禮。而衛(wèi)之君子所以稱仁者，亦曰“威儀棣棣，不可選也”。貌之不可慢如此也。存其思，養(yǎng)其聰明，而不失之于言貌，故堯之德曰聰明文思。言貌者，蓋堯之所謂文，則雖堯之圣，未有不先于謹(jǐn)五事也。
“三，八政：曰食，曰貨，曰祀，曰司空，曰司徒，曰司寇，曰賓，曰師?！痹皇?、曰貨、曰祀、曰賓、曰師，稱其事者，達(dá)乎下也；曰司空、曰司徒、曰司寇，稱其官者，任乎上也。人道莫急于養(yǎng)生，莫大于事死，莫重于安土，故曰食，曰貨，曰祀，曰司空。孟子以使民養(yǎng)生送死無(wú)憾為王道之始，此四者所以不得不先也。使民足于養(yǎng)生送死之具，然后教之，教之不率，然后刑之，故曰司徒，曰司寇，此彝倫之序也。其教之也，固又有敘可得而考者。古之欲明明德于天下者，必始于知至意誠(chéng)，心正然后身修，身修然后國(guó)家天下治。以是為大學(xué)之道，百王莫不同然。而見(jiàn)于經(jīng)者，莫詳于堯。蓋聰明文思，堯之得于其心者也。克明俊德，有諸心，故能求諸身也。以親九族，九族既睦，有諸身，故能求諸家也。平章百姓，百姓昭明，有諸家，故能求諸國(guó)也。協(xié)和萬(wàn)邦，黎民于變時(shí)雍，有諸國(guó)，故能求諸天下也。積于其心以至于身修，此堯之所以先覺(jué)，非求之于外也；積于其家以至于天下治，此堯之所以覺(jué)斯民，非強(qiáng)之于耳目也。夫然，故堯之治何為也哉？民之從之也，豈識(shí)其所以從之者哉？此先王之化也。然以是為無(wú)法，立司徒之官以教之者法也。教之者，導(dǎo)之以效上之所為而已也。養(yǎng)之于學(xué)，所以使之講明；文之以禮樂(lè)，所以使之服習(xí)，皆教之之具也。使之講明者，所以達(dá)上之所為，使之服習(xí)者，所以順上之所為，所謂效之也。上之所有，故下得而效之，未有上之所無(wú)，下得而效之也。當(dāng)堯之時(shí)，萬(wàn)邦黎民之所效者，堯之百官；百官之所效者，堯之九族；九族之所效者，堯之身。而導(dǎo)之以效上之所為者，舜為司徒也。舜于其官，則又慎徽五典，身先之也。然后至于五典克從，民效之也。及舜之時(shí)，舜之導(dǎo)民者固有素矣。然水害之后，其命契為司徒，則猶曰：“百姓不親，五品不遜。敬敷五教，在寬?！鄙w憂民之不親，而念其不順上之化，命之以謹(jǐn)布其教，而終戒之以在寬，豈迫蹴之也哉！其上下之際，導(dǎo)民者如此，此先王之教也。為之命令，為之典章，為之官守，以致于民，此先王之政也。蓋化者所以覺(jué)之也，教者所以導(dǎo)之也，政者所以率之也。覺(jué)之無(wú)可言，未有可以導(dǎo)之者也；導(dǎo)之無(wú)可言，未有可以率之者也；而況于率之無(wú)可言，而欲一斷之以刑乎？孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行?！逼渌^善，覺(jué)之者也；其所謂法，導(dǎo)之者也；其所謂政，率之者也。其相須以成，未有去其一而可以言王道之備者也。先王之養(yǎng)民而迪之以教化，如此其詳且盡矣，而民猶有不率者，故不得不加之以刑。加之以刑者，非可已而不已也。然先王之刑，固又有敘矣，民之有罪也，必察焉，眚也，過(guò)也，非終也，雖厥罪大，未加之以刑也。民之有罪也，必察焉，非眚也，非過(guò)也，終也，其養(yǎng)之有所不足，其教之有所不至，則必責(zé)己而恕人。故《湯誥》曰：“惟爾萬(wàn)方有罪，在予一人；予一人有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方。”如是，故以民之罪為自我致之，未加之以刑也。民之有罪必察焉，其養(yǎng)之無(wú)所不足，教之無(wú)所不至，不若我政人有罪矣，民之罪自作也，然猶有漸于惡者久，而蒙化之日淺者，則又曰勿庸殺之，姑惟教之，未加之以刑也。民之有罪，非眚也，非過(guò)也，終也，自作也，教之而猶不典式我也，則是其終無(wú)悛心，眾之所棄，而天之所討也，然后加之以刑，多方之所謂至于再、至于三者也。故有雖厥罪小，乃不可以不殺。用刑如此其詳且慎，故先王之刑刑也。其養(yǎng)民之具、教民之方，不如先王之詳且盡，未有可以先王之刑刑民者也，矧曰其以非先王之刑刑民也。昔唐虞之際，相繼百年，天下之人，四罪而已。及至于周，成康之世，刑之不用，亦四十余年。則先王之民，加之以刑者，殆亦無(wú)矣。先王之治，使百姓足于衣食，遷善而遠(yuǎn)罪矣。人之所以相交接者不可以廢，故曰賓，賓者非獨(dú)施于來(lái)諸侯、通四夷也；人之所以相保聚者不可以廢，故曰師，師者非獨(dú)施于征不庭、伐不惠也。八政之所先后如此，所謂彝倫之?dāng)⒁玻蝗粍t彝倫之ル而已矣。
“四，五紀(jì)：曰歲，曰月，曰日，曰星辰，曰歷數(shù)”。蓋協(xié)之以歲，協(xié)之以月，協(xié)之以日者，所以正時(shí)。而協(xié)之以星辰者，所以考其驗(yàn)于顯也；協(xié)之以歷數(shù)者，所以考其驗(yàn)于微也。正時(shí)，然后萬(wàn)事得其敘，所謂歷象日月星辰，期三百六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲也。
“五，皇極：皇建其有極，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極。凡厥庶民，無(wú)有淫朋，人無(wú)有比德，惟皇作極。”何也？言大建其有中，故能聚是五福，以布與眾民。而惟時(shí)厥眾民，皆于汝中，與汝保中。蓋中者民所受以生，而保中者不失其性也。凡厥眾民，無(wú)有以淫為朋，人無(wú)有以比為德。蓋淫者有所過(guò)也，比者有所附也。無(wú)所過(guò)，無(wú)所附，故能惟大作中也，人謂學(xué)士大夫別于民者也。“凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。而康而色，曰：‘予攸好德?！陝t錫之福。時(shí)人斯其惟皇之極。無(wú)虐A6獨(dú)，而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌?！焙我?？言厥庶民有猷有為有守者，汝則念其中不中，其不協(xié)于中，不罹于咎，若狂也肆、矜也廉、愚也直之類(lèi)，大則受之，言大者非小者之所能受也。而安汝顏色，而謂之曰：“予攸好德。”所以教之使協(xié)于中也。有猷有為有守而不罹于咎者，民之有志而無(wú)惡者也。不協(xié)于極者，不能無(wú)所過(guò)而已，教之則其從可知也。如是而汝則與之以福，富之以祿，貴之以位，所以示天下之人，而使之勸也，如此則是人斯其惟大之中矣。夫剛不中者至于虐A6獨(dú)，柔不中者至于畏高明。今也惟大之中，故剛無(wú)虐A6獨(dú)，柔無(wú)畏高明，所謂剛而無(wú)虐，柔而立也。蓋剛至于虐A6獨(dú)，則六極惡之事也；柔至于畏高明，則六極弱之事也。惟皇之極，則五福攸好德之事。所以言之者不同，至其可以推而明之也，則猶一言而已也。洪范于皇極，于三德，于五福、六極，言人之性，或剛?cè)嶂?，或剛?cè)嵊羞^(guò)與不及，故或得或失，而其要未嘗不欲去其偏，與夔之教胄子、皋陶之陳九德者無(wú)以異。蓋人性之得失不易乎此，而所以教與所以察之者，亦不易乎此也。教之、福之，而民之協(xié)于中者如此，又使有能有為者進(jìn)其行而不已，則久而后能積，積而后能大，大而后能著。人材之盛如此，而國(guó)其有不興者乎！故曰“人之有能有為，使羞其行，而邦其昌”也?！胺藏收耍雀环焦龋旮ツ苁褂泻糜诙?，時(shí)人斯其辜。于其無(wú)好德，汝雖錫之福，其作汝用咎?！焙我?？言凡正人之道，既富之，然后可以責(zé)善。責(zé)善者，必始于汝家，使無(wú)所好于汝家，則是人斯其〈(若)辜矣。既言不能正家以率之，則陷人于罪。又言不好德之人而汝與之福，其起汝為咎而已。故曰“于其無(wú)好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”也。自“皇建其有極”至“使羞其行”，皆所以教也。而于此乃曰“凡厥正人，既富方谷”，又曰使無(wú)好于而家，時(shí)人斯其辜者，明教之必本于富，行之必始于家，其先后次序然也。“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。會(huì)其有極，歸其有極?！焙我玻俊盁o(wú)偏無(wú)陂，遵王之義”者，無(wú)過(guò)與不及，無(wú)偏也；無(wú)不平，無(wú)陂也。所循者惟其宜而無(wú)適莫，遵王之義也。“無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路”者，作好作惡，偏于己之所好惡者也；好惡以理，不偏于己之所好惡，無(wú)作好作惡也。所循者通道大路，而不由徑，遵王之道路也。道路云者，異辭也。“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩”者，存于己者無(wú)偏，則施于人者無(wú)黨，無(wú)偏無(wú)黨也，其為道也，廣大而不狹吝，王道蕩蕩也。“無(wú)黨無(wú)偏，王道平平”者，施于人者無(wú)黨，則存于己者無(wú)偏，無(wú)黨無(wú)偏也，其為道也，夷易而無(wú)阻艱，王道平平也?！盁o(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直”者，無(wú)所背，無(wú)反也；非在左而不得乎右，在右而不得乎左，無(wú)側(cè)也；其為道也，所止者不邪，所由者不曲，王道正直也。如是，所以為王之義、為王之道、為王之路，明王天下者，未有不如是而可也。會(huì)于有極者，來(lái)而赴乎中也；歸于有極者，往而反乎中也。由無(wú)偏以至于無(wú)側(cè)，所知者非一曲，所守者非一方，推天下之理，達(dá)天下之故，能大而不遺小，能遠(yuǎn)而不遺近，能顯而不遺微，所謂天下之通道也。來(lái)者之所赴，歸者之所反，中者居其要，而宗之者如此，所應(yīng)者彌廣，所操者彌約，所謂天下之大本也，君人者未有不由此而國(guó)家天下可為者也。其可考于經(jīng)，則《易》之智周乎萬(wàn)物，道濟(jì)乎天下，故不過(guò)。其可考于行事，則舜之執(zhí)其兩端而用中于民；湯之執(zhí)中立賢無(wú)方，能推其無(wú)偏陂、無(wú)作好惡、無(wú)偏黨、無(wú)反側(cè)之理，而用其無(wú)適莫、無(wú)由徑、無(wú)狹吝、無(wú)阻艱、無(wú)所背、無(wú)在左而不得乎右、在右而不得乎左者，以通天下之故而不泥，執(zhí)其所會(huì)所歸之中以為本，故能定也。夫然，故《易》之道為圣人之要道，非窮技曲學(xué)之謂也。舜之治民，為皇建其有極，用敷錫厥庶民，非偏政逸德之謂也。湯之用賢，為翕受敷施，九德咸事，非私好獨(dú)惡之謂也?！逗榉丁分疄轭?lèi)雖九，然充人之材，以至于其極者，則在于思；通天下之故而能定者，則在于中，其要未有易此也?！霸唬蕵O之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)。凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰，天子作民父母，為天下王?！焙我玻吭徽?，其辭也。其辭以謂人君之于大中，既成之以德，又布之以言，是以為常，是以為順，于帝其順而已，人君之為言，順天而致之于民，故凡其眾民，亦于極之布言，是順是行，以親附天子之輝光。而“曰，天子作民父母，為天下王”，曰父母者，親之辭也；曰王者，往之辭也。上之人于“遵王之義”至“王道正直”，能繇前之說(shuō)，則下之人于順上之所行所言，而相與附之，其愛(ài)之曰父母，而戴之曰天下王，必繇后之說(shuō)。經(jīng)所以始其義于彼，而終其效于此者，以明上之所以王者如是，則下之所以王之者如是，非虛致也。
“六，三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，強(qiáng)弗友剛克，燮友柔克?！焙我?？正直者，常德也。剛克者，剛勝也。柔克者，柔勝也?！捌娇嫡保瑥?qiáng)弗友剛克，燮友柔克”者，所遇之變殊，故所之德異也。凡此者，所以治人也?！案呙魅峥?，沉潛剛克”，何也？人之為德，高亢明爽者，本于剛，而柔有不足也，故齊之以柔克，所以救其偏；沉深潛晦者，本于柔，而剛有不足也，故濟(jì)之以剛克，所以救其偏。正直則無(wú)所偏，故無(wú)所救。凡此者，以治己與人也?！拔┍僮鞲Ｗ魍袷常紵o(wú)有作福作威玉食，臣之有作福作威玉食，其害于而家，兇于而國(guó)。人用側(cè)頗僻，民用僭忒?！焙我?？作福者，柔克之所有也。作威者，剛克之所有也。惟辟作福作威玉食，臣無(wú)有作福作威玉食者，正直之所有也。以其卒曰，臣之有作福作威玉食，則人用側(cè)頗僻，民用僭忒，是以知惟辟作福作威玉食，臣無(wú)有作福作威玉食者，正直之所有也明矣?；又哉?，皆九疇之所有；九疇之所無(wú)者，箕子蓋不得而言也。知此，則知九疇之為九矣。人君于五事，思無(wú)所不通，聰明無(wú)所不達(dá)，言之出納無(wú)所不允，于皇極所遵者正直，所不可入者偏陂反側(cè)、作好作惡、淫朋比德之事。人臣雖有小人之桀者，未有能蔽其上而作福作威玉食者也。人臣雖作福作威玉食者，必窺其間，緣其有可蔽之端。故雖小人之庸者，猶得以無(wú)忌憚而放其邪心也。《洪范》以作福柔克之所有，作威剛克之所有，惟辟作福作威玉食，正直之所有，臣而作福，則僭君之柔克，臣而作威，則僭君之剛克，臣而作福作威玉食，則為側(cè)頗僻，無(wú)所不僭矣，故于三德詳言之。至若杜其間，使無(wú)可蔽之端，雖有邪臣不得萌其僭者，則在于五事修、皇極建而已也。
“七，稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒。立時(shí)人作卜筮，三人占，則從二人之言?！焙我?？言選擇知卜筮之人而建立之，乃命之以其職，曰雨、霽、蒙、驛、克之五兆，所以卜，所謂卜五者也。曰貞曰悔之二卦，所以筮，所謂凡七者也。已命之以其職矣，乃立是人，使作卜筮之事。三人占，則從二人之言，卜不同，則從多也?！叭陝t有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮?！焙我?？謀及乃心，揆諸己也；謀及卿士，謀及庶人，質(zhì)諸人也；謀及龜筮，參諸鬼神也?！端吹洹吩唬弘拗鞠榷?，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協(xié)從，謂此也。“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強(qiáng)，子孫其逢吉。”何也？從于心而人神之所共與也，故謂之大同。則身其康強(qiáng)，子孫其逢吉也?！叭陝t從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆：吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆：吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆：吉?！焙我?？所從者多，則吉可知也。“汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆：作內(nèi)吉，作外兇。龜筮共違于人；用靜吉，用作兇?！焙我?？心與龜之所從，則作內(nèi)吉而已；龜筮之所共違，則不可以有作矣。凡謀先人者，盡人事也；從逆先卜筮者，欽鬼神也。吉有三：有卿士逆、庶民逆者矣，有汝則逆、庶民逆者矣，有汝則逆、卿士逆者矣。若龜從、筮從，則皆不害其為吉。又至于龜從、筮逆，則可以作內(nèi)而已。龜筮共違，則皆不可以有作也。蓋疑故卜筮，卜筮者，吾以謂通諸神明。神明之所從，則吾必其吉；神明之所違，則吾必其兇。誠(chéng)之至，謹(jǐn)之盡也。
“八，庶征：曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風(fēng)，曰時(shí)。五者來(lái)備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備兇，一極無(wú)兇。曰休征：曰肅，時(shí)雨若；曰，時(shí)若；曰哲，時(shí)燠若；曰謀，時(shí)寒若；曰圣，時(shí)風(fēng)若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒風(fēng)若?！焙我玻吭挥?、曰、曰燠、曰寒、曰風(fēng)，所謂五者也。曰時(shí)，則五者之時(shí)也。五者無(wú)不至，則所謂五者來(lái)備也。無(wú)不時(shí)，則所謂各以其敘也。五者無(wú)不至，無(wú)不時(shí)，則至于庶草莫不蕃廡，言陰陽(yáng)和，則萬(wàn)物莫不茂盛也。五者有所甚，則為，所謂一極備兇也。有所不至亦為，所謂一極無(wú)兇也。于五事，貌足以作肅，則時(shí)雨順之；其咎狂，則常雨順之。言足以作，則時(shí)順之；其咎僭，則常順之。
視足以作哲，則時(shí)燠順之；其咎豫，則常燠順之。聽(tīng)足以作謀，則時(shí)寒順之；其咎急，則常寒順之。思足以作圣，則時(shí)風(fēng)順之；其咎蒙，則常風(fēng)順之。凡言時(shí)者皆休之征，凡言常者皆咎之征也。五事之當(dāng)否在于此，而五征之休咎應(yīng)于彼，為人君者所以不敢不念，而考己之得失于天也。“曰，王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。歲月日時(shí)無(wú)易，百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。日月歲時(shí)既易，百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧?！焙我玻看苏轮哉?，皆念用庶征也。休咎之征，各象其事。任其事者，王也；與王共其任者，卿士、師尹也。則庶征之來(lái)，王與卿士、師尹之所當(dāng)省，其所以致之者，所謂念用庶征也。王計(jì)一歲之征而省之，卿士計(jì)一月之征而省之，師尹計(jì)一日之征而省之。所省多者，其任責(zé)重；所省少者，其任責(zé)輕，其所處之分然也。王與卿士、師尹之所省，歲月日三者之時(shí)無(wú)易，言各順其任，則百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。王與卿士、師尹之所省，日月歲三者之時(shí)既易，言各違其任，則百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧也?！笆裎┬牵怯泻蔑L(fēng)，星有好雨。日月之行，則有冬有夏；月之從星，則以風(fēng)雨?！焙我?？言星之所好不同，而日月之行則有常度，有常度者不妄從，則星不得作其好。如民之好不同，而王與卿士、師尹之動(dòng)則有常理，有常理者不妄從，則民不能作其好。故月行失其道，而從星之所好，則以風(fēng)雨。猶王政失其常，而從民之所好，則以非僻。言此者以庶征之來(lái)，王與卿士、師尹則能自省，而民則不能自省者也。民不能自省，則王與卿士、師尹當(dāng)省民之得失，而知己之所以致之者也。己之所致者，民得其性，則休征之所集也；己之所致者，民失其性，則咎征之所集也。故省民者，乃所以自省也。其反復(fù)如此者，所以畏天變、盡人事也。知王與卿士、師尹之所省者如此，則知此章之所言，非念用庶征則不言也。不知王與卿士、師尹之所省者如此，則于念用庶征無(wú)所當(dāng)，而于言為贅矣，是不知九疇之為九也。
“九，五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱?！焙我?？民能保極，則不為外物戕其生理，故壽；食貨足，故富；無(wú)疾憂，故康寧；于汝極，故攸好德；無(wú)不得其死者，故考終命；人君之道失，則有不得其死者，有戕其生理者，故兇短折；不康，故疾；不寧，故憂；食貨不足，故貧；不能使之于汝極，則剛者至于暴，故惡；柔者不能立，故弱。此人君所以考己之得失于民者也?；蛟唬焊O之言如此，而不及貴賤，何也？曰：九疇者，皆人君之道也。福極者，人君所以考己之得失于民。福之在于民，則人君之所當(dāng){鄉(xiāng)向}；極之在于民，則人君之所當(dāng)畏。福言攸好德，則致民于善可知也；極言惡弱，則致民于不善可知也。視此以向畏者，人君之事也。未有攸好德而非可貴者也，未有惡弱而非可賤者也。故攸好德則錫之福，謂貴之。所以勸天下之人，使協(xié)于中，固已見(jiàn)之皇極矣。于皇極言之者，固所以勉人，于福極不言之者，攸好德與惡弱之在乎民，則考吾之得失者盡矣。貴賤非考吾之得失者也。
人君之于五行，始之以五事，修其性于己。次之以八政，推其用于人。次之以五紀(jì)，協(xié)其時(shí)于事。次之以皇極，謹(jǐn)其常以應(yīng)天下之故，而率天下之民。次之以三德，治其中不中，以適天下之變。次之以稽疑，以審其吉兇于人神。次之以庶征，以考其得失于天。終之以福極，以考其得失于民。其始終先后與夫粗精小大之際，可謂盡矣。自五事至于六極皆言用，而五行不言用者，自五事至于六極皆以順五行，則五行之用可知也?！队輹?shū)》于六府言修，則箕子于五行，言其所化之因于人者是也?！队輹?shū)》于六府，次之以三事，則箕子于五行，次之以五事而下是也?！队輹?shū)》于九功，言戒之用休，董之用威，則箕子于九疇，言庶征之與福極是也。則知二帝三王之治天下，其道未嘗不同。其道未嘗不同者，萬(wàn)世之所不能易，此九疇之所以為大法也。
進(jìn)太祖皇帝總序
并狀
右，臣誤被圣恩，付以史事。今月三日，延和殿伏蒙面諭，所以任屬臣者，臣愚不肖，不知所處，是以蚤夜一心極慮。惟祖宗積累功德非可形容，矧臣之鄙，豈能擬議仿佛！將無(wú)以使列圣巍巍之韙跡耀昭徹，布在方策，此臣之所惴惴也。
竊惟前世原大推功，必始于受命之君，以明王跡之所自。故《商頌》所紀(jì)，由湯上至于契。周詩(shī)《生民》、《清廟》，本于后稷、文王。宋興，太祖開(kāi)建鴻業(yè)，更立三才為帝者首。陛下所以命臣顯揚(yáng)褒大之意，固以謂太祖雄才大略，千載以來(lái)特起之主，國(guó)家所由興，無(wú)前之烈，宜明白暴見(jiàn)，以覺(jué)悟萬(wàn)世，傳之無(wú)窮。臣竊考舊聞，伏念旬月次輯太祖行事，揆其指意所出，終始之際，論著于篇，敢繕寫(xiě)上塵。臣內(nèi)自省，大懼智不足以窺測(cè)高遠(yuǎn)，文不足以推闡精微，使先帝成功盛德晦昧不章，不能滿足陛下仁孝繼述之心，仰負(fù)恩待，無(wú)以自贖。伏惟陛下聰明睿智不世之姿，非群臣所能望，如賜裁定，使臣獲受成法，更去紕繆，存其可采，系于《太祖本紀(jì)》篇末，以為國(guó)史書(shū)首，以稱明詔萬(wàn)分之一，臣不勝大愿，惟陛下留意萬(wàn)幸。臣未敢請(qǐng)對(duì)，謹(jǐn)具狀，以所論著隨狀上進(jìn)以聞，伏候敕旨。
蓋唐之敝，自天寶已后，紀(jì)綱浸壞，不能自振，以至于失天下。五代興起，五十余年之間，更八姓十有四君，危亡之變數(shù)矣。其尤甚也，契丹遂入中國(guó)，擅立名號(hào)。當(dāng)是時(shí)，天地五行人事之理反易繆亂，不同夷狄者亡幾耳。
太祖為天下所戴，踐尊位，以生民為任，故勸農(nóng)桑，薄賦斂，緩刑罰，除舊政之不便民者，詔令勉核相屬，推其心，無(wú)一日不在百姓也。知方鎮(zhèn)之病民也，故設(shè)通判之員，使斂以繩墨。憂吏之不良也，故數(shù)使在位舉其所知?；祭艋蚴苜g、或不奉法也，故罪至死徙，一無(wú)所貸。原其意，蓋以謂遭世大衰，不如是，吏不知禁，不能救民于焚溺之中也。征伐既下諸國(guó)，必先已逋欠，滌煩苛，乏絕，雪冤滯，惠農(nóng)民，拔人才，申命郡邑，反復(fù)不倦?；蛴鏊?，輒蔬食請(qǐng)禱，欲移災(zāi)于己。其于群臣，有恩舊，有勞能，待之各盡其分，以位貴之，以財(cái)富之，有男使尚主，有女使嫁宗室，其予人之周也如此。即材可用，雖仇不廢；不可用，雖光顯矣，不處以勢(shì)。其有罪多縱貸之，或賜之使自愧。及至堅(jiān)明約束以整齊天下者，亦使之不能逾也。
強(qiáng)僭之國(guó)，皆接以恩禮。商賈往來(lái)不禁，有出境犯其令者，乃為之置市邊邑，使兩利。有所乏少，常賑助之。征伐所加，必其罪暴著，師出未嘗不以義也。其君長(zhǎng)已降，及就俘執(zhí)，道路勞問(wèn)迎致，使者相望，既至，罪不數(shù)辱之，優(yōu)假秩祿，及其宗親吏屬，賜以田宅，使子孫世守，擁護(hù)保全，皆得以壽考終。自晉既覆滅，契丹浸大，中國(guó)惴畏不敢當(dāng)。太祖拔用材武護(hù)西北邊，寵以非常之恩，任屬專，聽(tīng)信明，常遣戍卒，戒之曰：“我猶赦汝，郭進(jìn)殺汝矣?！庇性A進(jìn)者，謂曰：“進(jìn)軍政嚴(yán)，此必犯進(jìn)法。”送進(jìn)，使殺之。關(guān)市租賦，諸將得恣用，不問(wèn)出入。以其故，士附，斗者盡力，諜者盡情，邊臣可諉者，皆十余年不易其任。然位不過(guò)巡檢使，眾不過(guò)三五千人。蓋任專則勢(shì)便，位不極則士勵(lì)，兵少則用約，御將亦多術(shù)矣?？偲渌L(zhǎng)，能兼用之，故能省費(fèi)息民，振新集之眾，屈憑陵之虜也。蓋太祖篤于孝友，有天下之行；聰明智勇，有天下之材；仁心愛(ài)人，有天下之志；包含遍覆，有天下之量。守之以勤儉恭慎，虛心納諫。鑒于粵、蜀，以奢侈為戒。思天下之重，不復(fù)游畋。封拜諸子，務(wù)自約損，不盡循故典。收納學(xué)士大夫，用之不求其備，或守難進(jìn)之節(jié)，亦不奪也。晚喜讀書(shū)，勸諸將以學(xué)，曰：“欲使之知治道也?！奔娓惨南?，從容以德。江南平，覽捷書(shū)而泣曰：“師征不義，而顧令吾民死兵，彼何負(fù)哉！”秦州已入，尚波于之地，卻而不受。錢(qián)ㄈ來(lái)朝，復(fù)歸之越。契丹愿聽(tīng)盟約，逡巡退抑，不自矜伐。天下大勢(shì)，連數(shù)十城之鎮(zhèn)，割其故地，以小其力；易動(dòng)難畜之兵，斂置懷服，以消其難。至于舉賢良，崇孝弟，綴禮樂(lè)，明考課，雖宇內(nèi)初輯，然庶政大體，彌綸備具；遺文故事，施于后世，皆可為法。民于是時(shí)，從死更生，室家相保；士農(nóng)工賈，各還其職；鳥(niǎo)獸草木，亦莫不遂。前世舊臣，備將相、處腹心爪牙之任者，一旦回心，奉令北向，如素委質(zhì)。天下廣都通邑，兼地千里，德懷二三之臣，負(fù)眾自用，令之不從、召之不至者，尚數(shù)十，皆束衽來(lái)庭，代易奔走，如水湊下?；洝?、楚、甌、閩之君，分天下為八九，曰帝與王，傳子及孫，更數(shù)十歲者，編名囚虜，并聚闕下。四海之內(nèi)，混齊為一。海東之國(guó)高麗，極南交，西戎吐蕃、回紇，北狄契丹，皆請(qǐng)吏奉貢。天地所養(yǎng)，通途之屬，莫不內(nèi)附。
當(dāng)是時(shí)，更立天下，與民為始，天地五行人事之理，亂而復(fù)正。蓋太祖之于受命，非如前世之君，圖眾以智，圖柄以力，其處心積慮，非一夕一日在于取天下也。其在天者歷數(shù)，在人者群臣萬(wàn)民，三軍之士不歸周，歸太祖，未有知其所以然者，所謂天也。及其傳天下也，舍子屬弟。是則太祖之受天下，與舜受之堯，禹受之舜，其揆一也。其傳天下，與堯傳之舜，舜傳之禹，其揆一也。受天下及傳天下，視天與人而已，非其心未嘗有天下，豈能如是哉！
世以為太祖不世出之主，與漢高祖同。蓋太祖為人有大度，意豁如也，知人善任使，與漢高祖同，固然也。太祖承自天寶以后、更五代二百余年極敝之天下；漢祖承全盛之秦，二世之末，天下始亂，所因之勢(shì)既殊。太祖開(kāi)建帝業(yè)，作則垂憲，后?？尚校粷h祖粗定海內(nèi)而已，不及一。太祖立折杖法，脫民榜笞死禍，定著常刑，一本寬大；漢祖雖約法三章，然肉刑三族之誅，至孝文始去，不及二。太祖功臣，皆故等夷，及位定，上下相安，始終一意；漢祖疑間諸將，夷滅其家，不及三。太祖削大弱強(qiáng)，藩臣遵職；漢祖封國(guó)過(guò)制，反者更起，累世乃定，不及四。太祖征伐必克；漢祖數(shù)戰(zhàn)輒北，不及五。太祖文武自出，群臣莫及；漢祖非得三杰之助，不得無(wú)失，不及六。開(kāi)寶之初，南海先下；趙陀分越而帝，漢祖不能禁，不及七。太祖不用兵革，契丹自附；漢祖折厄白登，身僅免禍，不及八。太祖后宮二百，問(wèn)愿歸者，復(fù)去四之一；漢祖溷于衽席，女禍及宗，不及九。太祖明于大計(jì)，以屬天下；漢祖擇嗣不審，幾墜厥世，不及十也。漢祖所不能及，其大者如此。是自三代以來(lái)，撥亂之主，未有及太祖也。三代盛矣，然禹之孫太康失國(guó)，湯之孫太甲放廢。文武之后三四傳，昭王不返于楚。由漢以下，變故之密，蓋不可勝道也。太祖經(jīng)始大基，流風(fēng)余澤，所被者遠(yuǎn)。五圣遵業(yè)，至今百有二十余年。上下和樂(lè)，無(wú)變?nèi)輨?dòng)色之慮，接于耳目，治安久長(zhǎng)，自三代以來(lái)所未有也。維太祖創(chuàng)始傳后，比跡堯舜，綱理天下，軼于漢祖；太平之業(yè)，施于無(wú)窮，三代所不及。成功盛德，其至矣哉！蓋唐天寶十四年，天下戶八百九十一萬(wàn)。太祖元年，戶九十六萬(wàn)；末年，天下既定，戶三百九萬(wàn)。今上元豐二年，戶一千三百九十一萬(wàn)。六圣之德澤，覆露生養(yǎng)，斯其所以盛也。本原事實(shí)，其所由致此，有自也哉。
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