石棺中婦人
紹興初、南劍州將樂(lè)尉藺敡。因捕盜至山村。見(jiàn)農(nóng)人掘地得石棺無(wú)罅。呼匠者鑿開(kāi)視之。一婦人長(zhǎng)三尺余。瞑目裸體。形色紅潤(rùn)如生。兩手各握一劍。口銜一劍。敡即以油傘裹瘞之。不知何物也。

袁州獄
向待制子長(zhǎng)久中元符中。為袁州司理?？荚嚹习曹?。與新昌令黃某。并別州鄭判官。三人俱。畢事且還。鄭君有女弟。嫁為宜春郡官妻。欲與向同如袁。而黃令者、前三年實(shí)為袁理官。以故二人邀與偕往。黃不可。鄭強(qiáng)之。且笑曰、公遽能忘情于煙花中人乎。黃不得已亦同涂。然意中殊不樂(lè)。逮至。又欲止城外。向力挽入官舍。坐定。向?qū)⑷胧《H。揖之就便室。黃如不聞。即其側(cè)呼之。瞪目不答。俄指向所用銅槃。曰、其價(jià)幾何?？奢z買否。向得其發(fā)言頗喜。顧小史令持往所館問(wèn)之。曰、此常物爾。何遽為。曰、將置吾棺中。向始疑懼。引其手使少憩。亦不動(dòng)。亟招鄭君同視之。掖以就榻。少頃發(fā)聲大呼。若痛不可忍。遂洞泄血利。穢滿一室。登榻復(fù)下。號(hào)叫通夕不少止。向與鄭同辭告曰、君疾勢(shì)殊不佳。盍有以見(jiàn)屬。黃頷首曰、愿見(jiàn)母妻。向即日為書。走駛步如新昌告其家。又語(yǔ)之曰、君本不欲來(lái)。徒以吾二人故。今病如是。尊夫人脫未能來(lái)。而君或不起。是吾二人殺君也。何以自明。愿君力疾告我所以不欲來(lái)及危惙如此之狀。黃開(kāi)目?jī)A聽(tīng)。忍痛言曰、吾官于此時(shí)。宜春尉遣弓手三人。買雞豚于村墅。閱四十日不歸。三人之妻訴于郡?？な嘏c尉有舊好。令尉自為計(jì)。尉紿白府曰、部?jī)?nèi)有盜起。已得其根株窟穴所在。遣三人者往偵?？制渫叫勾酥\。姑以買物為名。久而不還。是殆斃于賊手。愿合諸邑求盜。吏卒共捕之。守然其言。尉自將以往。留山間兩月。無(wú)以復(fù)命。適村民四輩耕于野。貌蠢甚。使從吏持錢二萬(wàn)。招之與語(yǔ)。曰、三弓手為盜所殺。尉來(lái)逐捕。久不獲。不得歸。倩汝四人詐為盜以應(yīng)命。他日案成。名為處斬。實(shí)不過(guò)受杖十?dāng)?shù)。即釋汝。汝曹貧若此。今各得五千錢。以與妻孥。且無(wú)性命之憂。何不可者。汝若至有司。如問(wèn)汝殺人。但應(yīng)曰有之。則飽食坐獄。計(jì)日脫歸矣。四人許之。遂執(zhí)縛詣縣。會(huì)縣令闕。司戶攝其事。劾囚服實(shí)如尉言。送府吾適主治之。無(wú)異詞。乃具獄上憲臺(tái)。得報(bào)皆斬。既擇日赴市矣。吾視四人者。皆無(wú)兇狀。意其或否。屏獄吏以情詰之。皆曰不冤。吾又摘語(yǔ)之曰。汝等果爾。明日當(dāng)斬首。身首一分。不可復(fù)續(xù)矣。囚相顧泣下。曰、初以為死且復(fù)生歸。家得錢用。不知果死也。始具言其故。吾大驚。悉挺其縛。尉已伺知之。密白守曰、獄掾受囚賂。導(dǎo)之上變。明日吾入府白事。守盛怒。叱使下。曰、君治獄已竟。上諸外臺(tái)閱實(shí)矣。乃受賄賂。妄欲改變邪。吾曰、既得其冤。安敢不為辨。守?zé)o可柰何。移獄于錄曹。又移于縣。不能決。法當(dāng)復(fù)申憲臺(tái)。則置獄。守曰、如是則一郡失入之罪眾矣。安有已論決而復(fù)變者。悉取移獄辭焚之。但以付理院。使如初款。吾引義固爭(zhēng)。累十?dāng)?shù)日不得直。遂謁告。郡守令司戶嘗攝邑者代吾事。臨欲殺囚。守復(fù)悔曰、若黃司理不書獄。異時(shí)必訟我于朝矣。令同官相鐫諭曰、囚必死。君雖固執(zhí)。亦無(wú)益。今強(qiáng)為書名于牘尾。人人知事出郡將。君何罪焉。吾黽俯書押。四人遂死。越二日、黃衣人持梃押二縣吏來(lái)追院中二吏。曰、急取案。吏方云云。黃衣以梃擊之。四吏俱入舍不出。吾自往視。舍門元未啟。望其中案牘橫陳。逡巡四吏皆暴卒。又?jǐn)?shù)日攝令死。尉用他賞改秩。已去官亦死。而郡守中風(fēng)不起。相去才四十日。吾一日退食。見(jiàn)四囚拜于下。曰、某等枉死。訴于上帝得請(qǐng)矣。欲逮公。吾懇曰、所以知此冤而獲吐者、黃司理力也。今七人已死。足償微命。乞勿追竟。帝曰、使此人不書押。則汝四人不死。汝四人死。本于一押字。原情定罪。此人其首也。某等哭拜天廷。凡四十九日。始許展三年。即楦袴露膝。流血穿漏。曰、拜不已。至于此。又曰、大限若滿。當(dāng)來(lái)此地相尋。又拜而去。吾適入門。四囚已先在。云候伺已久。恐過(guò)期。且令亟取母妻與訣別。吾所以不欲來(lái)者。以此故爾。今復(fù)何言。向曰、鬼安在。黃指曰、皆拱立于此。向與鄭設(shè)席焚香。具衣冠拜禱。曰、爾四人明靈若此。黃君將死。勢(shì)無(wú)脫理。既許其與母妻訣。何必加以重疾。令痛苦若此哉。禱畢。黃喜曰、鬼聽(tīng)公矣。痛即止。利不復(fù)作。然厭厭無(wú)生意。又旬曰、告向曰、吾母已來(lái)。幸為我辦肩輿出迎。向曰、所遣卒猶未還。安得遽至。曰、四人者已來(lái)告。遂出。果相遇于院門之外。褰簾一揖而絕。向樂(lè)平人。其子元伯侍郎說(shuō)。

齊先生
宣和五年、向元伯為開(kāi)封令。蔡魯公已致仕。嘗設(shè)醮于城外凝祥宮。向往謁之。蔡留宿。明旦見(jiàn)其子攸孫衡等十余人來(lái)問(wèn)安。皆腰金施狨。且多張蓋者。向退省其舅何志同尚書。嘆詫其盛。坐客有京畿轉(zhuǎn)運(yùn)使曾徽言、與蔡不合。以言鄙薄。既而悔之。何曰、毋多談。齊先生適在此。太師所敬也?？梢?jiàn)之。乃邀與同席。齊生曰、吾素受蔡公異顧。今館于后圃。待我甚至。不當(dāng)談其短。偶聞運(yùn)使之語(yǔ)。是將然矣?；昭灾M前說(shuō)。齊生曰、無(wú)傷也。蔡公與我語(yǔ)。不問(wèn)其身。但詢其子孫。吾應(yīng)之曰好。然常以妄言自愧也。諸公見(jiàn)其高門華屋。上干霄漢。三年之后。無(wú)一瓦蓋頭矣。金勒狨鞍。赫弈照市。三年之后。雖蹇驢亦無(wú)有矣。人言秋風(fēng)落葉。此真是也。哀哉。時(shí)諸蔡方盛。皆不敢出聲。三歲而蔡氏敗。齊先生、淄州人。元伯說(shuō)。

蔡侍郎
宣和七年、戶部侍郎蔡居厚。罷知青州。以病不赴。歸金陵。疽發(fā)于背。命道士設(shè)醮。倩所親王生作青詞。少日而蔡卒。未幾王生暴亡。三日復(fù)蘇。連呼曰、請(qǐng)侍郎夫人來(lái)。夫人至。王乃云、初如夢(mèng)中有人相追逮。拒不肯往。其人就床見(jiàn)執(zhí)。回顧身元在床臥。自意已死。遂俱行。天色如濃陰大霧中。足常離地三尺許。約十?dāng)?shù)里至公庭。主者問(wèn)何以詭作青詞誑上蒼。某方知所謂。拱對(duì)曰、皆是蔡侍郎命意。某行文而已。主者怒稍霽。押令退立。俄西邊小門開(kāi)。獄卒護(hù)一囚。杻械聯(lián)貫立庭下。別有二人舁桶血。自頭澆之。囚大叫。頓掣苦痛。如不堪忍者。細(xì)視之。乃侍郎也。主者退。復(fù)押入小門。回望某云。汝今歸。便與吾妻說(shuō)。速營(yíng)功果救我。今秪是理會(huì)鄆州事。夫人慟哭曰、侍郎去年帥鄆時(shí)。有梁山濼賊五百人受降。既而悉誅之。吾屢諫不聽(tīng)也。今日及此。痛哉。乃招路時(shí)中作黃箓醮。為謝罪請(qǐng)命。

杳氏村祖
贛州光孝首坐僧普瑞。說(shuō)嘗附江州通判船。過(guò)池州。泊村岸。聞岸上人相呼參祖燒香者。瑞往隨之。見(jiàn)百千人憧憧往來(lái)。有屋可三間。堂內(nèi)飾小室。如人家供佛處。翁媼二人。各長(zhǎng)三尺。禿發(fā)腦后一髻絕小。以衣衾擁下體。唯露頭面。兀然如土木。但眼能動(dòng)。有笑容。人持香燈酌酒以供。瑞還。具語(yǔ)通判君。即盡室往謁。享以錢燭茶酒。撮作小包。蘸酒置二老口。亦伸舌舐之?；蛞置湫厝?。皮皆傅骨。不知幾百歲。其人云。一村皆姓杳。此二老為村祖云。

建康伍伯
陳邦光、守金陵。將杖朱衣吏。當(dāng)直伍伯從求錢百千。吏才許其半。伍伯怒。噀手嘻笑曰、我不打人多時(shí)也。將甘心焉。摩手墻間急。上下適有破磁片。正對(duì)手心。刺之。血流及肘。登時(shí)蠒痛。告假歸。逾月創(chuàng)始愈。

劉叉死后文
知保德軍王清臣。請(qǐng)紫姑神。既而作文數(shù)百言。自云唐進(jìn)士劉叉。其詞曰、余少為俠。遍走天下。史謂亡命、非也。退之贈(zèng)余金百鎰。余辭而不受。史謂竊之、非也。洛陽(yáng)惡少年。恃權(quán)強(qiáng)妾良家子。既而又族其室。余不忍吉民無(wú)訴。乘夜厥從聚淫。余奮劍斷其頸十?dāng)?shù)人。且膾其肝而餔之。日夕游于市。人自不識(shí)。史謂殺平人竄山林。非也。余數(shù)世為人直信。棄己濟(jì)眾。設(shè)教化人。報(bào)不平之事。行無(wú)極之道。以是故用達(dá)仙。至于歌詩(shī)。皆末跡也。因子見(jiàn)契。聊為一啟。思史之謬詞。昔之異行。令余忸然感嘆。余終于終南。門人葬于山之陽(yáng)。清溪之側(cè)。至今墳猶在。但人不知為余墓也。以余無(wú)勛庸于國(guó)。故史氏聽(tīng)小人之言。書不知所終。設(shè)如子儀光弼輩。后世皆知其大功。然當(dāng)時(shí)史詞褒飾甚多。蓋世之情如斯也。嗚呼。盡信史則不如無(wú)史。彼若不能摭實(shí)。但務(wù)華以媚天子。自可詢有知而書之。何必縱繆言誣介義之士于有過(guò)之地哉。使余當(dāng)時(shí)聞之。必令此佞夫首足異處。余既為仙不復(fù)競(jìng)。姑隱之。后世哲者共為我鑒諸。

豬足符
聶景言、居衡陽(yáng)。有細(xì)民欲舉債。買豬蹄來(lái)獻(xiàn)。聶受之。付廚作羹。庖婢舉刀破爪間。見(jiàn)小紙書符在其內(nèi)。亟出告。使呼其人還之。人曰、適從屠杌買來(lái)。方有求于君家。豈敢以符為厭咒。復(fù)持與屠者。責(zé)譙之。屠者曰、今旦方刲豕。安得有是。取元直畀民。而自攜歸煮食之。一家四人皆死。五事皆郟次南說(shuō)。

廟神止奏章
段元肅、家居京師。鄰家有病者、為祟所撓。治之不效。欲請(qǐng)道士奏章訴于帝。段之祖夢(mèng)人如神明者。告之曰、凡神祇有功于人者。歲滿必遷。吾主此地若干歲。今當(dāng)及遷。而君鄰家之鬼。正在部?jī)?nèi)。方自往治之。聞其家將奏章?？种孪嗬?。丐君一言。令罷之。病者自安矣。懇請(qǐng)至再三。段許諾。且問(wèn)其所止。曰、亦與君家為鄰。明日思之。乃皮場(chǎng)廟也。如神言告其鄰。止不奏。病者即日愈。

榕樹(shù)鷺巢
福州儀門外夾植榕樹(shù)。每樹(shù)有白鷺千數(shù)。巢其上。鳴噪往來(lái)。穢污盈路。過(guò)之者皆掩鼻。薛直老弼為守。嘗乘涼輿出。為糞污衣。以為不祥。欲盡伐其樹(shù)而未言。是夜安撫司參議官曾悟。夢(mèng)介胄者懇云、某受命護(hù)府治。所部數(shù)百人。皆棲榕間。今府主欲伐去。吾無(wú)所歸矣。愿為一言。悟既覺(jué)。以不聞伐樹(shù)事。不以為意。明夜復(fù)夢(mèng)曰、乞即言之。不然無(wú)及矣。府主所惡。不過(guò)鷺?lè)x耳。此甚易事。請(qǐng)期三日。悉去之。悟許諾。明日過(guò)府為言。薛驚曰、吾固欲伐之。然未嘗出諸口。而神已知?？删匆病Ｖ聊捍笥?。閱三日乃止。鷺群悉空。樹(shù)濯濯如新。

趙七使
宗室趙子舉、字升之。壯年時(shí)、喪其妻。心戀戀不已。于房中飾小室。事之如生。夜獨(dú)宿次。覺(jué)有從室中啟戶出者?？侄羰替尽ｆ炯叁煆?fù)寢。須臾間已至床前。牽帳低語(yǔ)曰、莫怕莫怕。我來(lái)也。時(shí)精爽頓昏。不知死生之隔。遂與共寢。歡如平生。自是日日至。每飲食必對(duì)案。仆妾輩從旁窺之。無(wú)所見(jiàn)。但器中物亦類有人殘余者。繾綣益久。意中憒憒。漸不喜食。行步言氣衰劣。然未嘗與人言。有道人乞食過(guò)門。適見(jiàn)之。嘆曰、君甘與鬼游。獨(dú)不為性命計(jì)。吾能行天心王法。今以授君。努力為之。鬼不攻自退矣。子舉灑然悟。即再拜傳受。繪六甲六丁像。齋戒奉事唯謹(jǐn)。妻猶如故態(tài)。頗亦不樂(lè)。時(shí)時(shí)長(zhǎng)吁。如不得志者。又半年。涕泣辭訣。曰、久留恐壞君法。吾去矣。遂絕不至。子舉從此奉法愈力。為人治病輒驗(yàn)。建炎二年。予妻族張氏、避地自京師南下。寓居揚(yáng)州龍興寺。先是有祖姑嫁趙氏。夫?yàn)榻{州守。未赴。居太原。值虜騎圍城。姑隕于炮下。又有八叔者、為賊所得。臠食之。是歲妻祖母田氏病。仿佛見(jiàn)此兩人在窗外。子舉適同居寺中。外舅以事告之。子舉焚香禱請(qǐng)。久而言曰、是一男子。一婦人。皆以非命死。然是公家戚屬。不宜加罪。當(dāng)以酒幣善遣之。如其言。病亦尋愈。

魅與法斗
趙伯兀者、子舉之子。效其父習(xí)行天心法。未成。有饋鯉魚于家者。魚從盆中跳出高數(shù)尺。如舞躍然。時(shí)子舉出行。家人亟呼伯兀。兀杖劍誦咒。臨以正法。魚躍愈高。幾至丈許。兀亦恐遽趨避之。又嘗與群從飲于嚴(yán)州雙溪亭上。婢子臥欄竿側(cè)。忽放聲大哭。問(wèn)焉不應(yīng)。伯兀知為物所憑。亦行法與相競(jìng)。自申至三更。不止。不勝倦苦。舍之去。伯兀從弟伯禔說(shuō)。

蒙城觀道士
亳州蒙城縣莊子觀玉冊(cè)殿。扃鐍嚴(yán)謹(jǐn)。非時(shí)不許開(kāi)。宣和中。道士張沖俊、掌觀事。夜聞其中杖直決遣聲。盡二十乃止。明旦、呼眾人啟鑰視之。蓋一道士常持天心法者?？`于梁間。足反居上。兩脊杖痕如碗大。已死矣。雙足虛抱于梁。初無(wú)繩縶也。郭沰說(shuō)。時(shí)隨其父為丞。