畢令女
路時(shí)中。字當(dāng)可。以符箓治鬼著名士大夫間。目曰路真官。常赍鬼公案自隨。建炎元年。自都城東下至靈壁縣。縣令畢造。已受代。檥舟未發(fā)。聞路君至。來(lái)謁曰、家有仲女。為鬼所禍。前后迎道人法師治之。翻為所辱罵。至或遭棰去者。今病益深。非真官不能救。愿辱臨舟中一視之。路諾許。入舟坐定。病女徑起。著衣出拜。凝立于旁。略無(wú)病態(tài)。津津有喜色。曰、大姐得見(jiàn)真官。天與之幸。平生壹郁不得吐。今見(jiàn)真官。敢一一陳之。大姐乃前來(lái)媽媽所生。二姐則今媽媽所生也。恃母鐘愛(ài)。每事相陵侮。頃居京師。有人來(lái)議婚事垂就。唯須金釵一雙。二姐執(zhí)不與。竟不成昏。心鞅鞅以死。死后冥司以命未盡。不復(fù)拘錄?；昶瞧瘬u。無(wú)所歸。遇。九天玄女出游。憐其枉。授以秘法。法欲成。又為二姐壞了。大姐不幸。生死為此妹所困。今須與之俱逝。以?xún)斨猎?。且以謝九天玄女也。真官但當(dāng)為人治祟。有冤欲報(bào)。勢(shì)不可已。愿真官勿復(fù)言。路君沉思良久。曰、其詞強(qiáng)。顧畢令曰、君當(dāng)自以善力禱謝之。法不可治也。女忽仆地。掖起之。復(fù)困惙如初。蓋出拜者乃二姐之身。而其言則大姐之言也。死已數(shù)年矣。明日、二姐殂。路君來(lái)吊。其父曰、昨日之事。曲折吾所不曉。而玄女授法。乃死后事。二姐何以得壞之。君家必有影響。幸無(wú)隱。在我法中。當(dāng)洞知其本末。畢令曰、向固有一異事。今而思之。必此也。長(zhǎng)女既亡。菆于京城外僧寺。當(dāng)寒食掃祭。舉家盡往。菆室之側(cè)。有士人居焉。出而扃其戶(hù)。家人偶啟封。入房窺觀(guān)。仲女見(jiàn)案上銅鏡。呼曰、此大姐柩中物。何以在此。必劫也。吾以為物有相類(lèi)。且京師貨此者甚多。仲女力爭(zhēng)曰、方買(mǎi)鏡時(shí)。姊妹各得其一。鞶結(jié)襯緣。皆出我手。所用紙。某官謁刺也視之信然。方嗟嘆而士人歸。怒曰、貧士寓舍。有何可觀(guān)。不告而入。何理也。仲女曰、汝發(fā)墓取物。奸贓具在。吾來(lái)擒盜耳。遂縛之。士人乃言半年前夜坐讀書(shū)。有女子扣戶(hù)。曰、為阿姑譴怒。逐使歸父母家。家在城中。無(wú)從可還。愿見(jiàn)容一夕。泣訴甚切。不獲已納之。繾綣情通。自是每夕必至?；虬讜円鄟?lái)。一日方臨水掠鬢。女見(jiàn)而笑曰、無(wú)鏡耶。我適有之。遂取以相餉。即此物也。時(shí)時(shí)攜衣服去補(bǔ)治。獨(dú)不肯說(shuō)為誰(shuí)家人。昨日見(jiàn)語(yǔ)曰、明日我家與親賓聚會(huì)。須相周旋。不得到君所。后夜當(dāng)復(fù)來(lái)。遂去。今晨獨(dú)處無(wú)悰。故散步野外以遣日。不虞君之涉吾地也。吾家聞之皆悲泣。獨(dú)仲女曰、此郎固妄言。必發(fā)驗(yàn)?zāi)丝伞Ｗ咄鶜浰欅E之。其后有罅可容手。啟磚見(jiàn)棺。大釘皆拔起寸余。及撤蓋板。則長(zhǎng)女正疊足坐。縫男子頭巾。自腰以下肉皆新生。膚理溫軟。腰以上猶是枯脂。始悔恨。復(fù)掩之。釋士人使去。自是及今。蓋三年余矣。所謂玄女之說(shuō)。豈非道家所謂回骸起死。必得生人與久處便可復(fù)活邪。事既彰露。不可復(fù)續(xù)。而白發(fā)其事。皆出仲女。所謂壞其法者豈此邪。路君亦為之驚吒。道出山陽(yáng)。以語(yǔ)郭同升。升之子沰說(shuō)。造字以道。

西內(nèi)骨灰獄
政和四年、有旨修西內(nèi)。命京西轉(zhuǎn)運(yùn)司董其役。轉(zhuǎn)運(yùn)使王某坐科擾。為河南尹蔡安持劾罷。起徽猷閣待制宋君于服中。以為都轉(zhuǎn)運(yùn)使。免判常程文書(shū)。專(zhuān)以修宮室為職。宋銳于立事。數(shù)以語(yǔ)督同列曰、速成之。醲賞可立得也。轉(zhuǎn)運(yùn)判官孫貺。獨(dú)以役大不可成。戲答曰、公聞狐婿虎之說(shuō)乎。狐有女。擇婿得虎焉。成禮之夕。儐者祝之曰。愿早生五男二女。狐拱立曰、五男二女非敢望。但早放卻臊命為幸耳。今日之事。正類(lèi)此也。宋不樂(lè)。貺即引疾罷去。凡宮城廣袤十六里。創(chuàng)立御廊四百四十間。殿宇丹漆之飾猥多。率以趣辦。需牛骨和灰。不能給。洛城外二十里。有千人冢數(shù)十丘。干官韓生獻(xiàn)計(jì)曰、是皆無(wú)主朽骴。發(fā)而焚之。其骨不可勝用矣。自王漕時(shí)已用此。宋然之。管干官成州刺史郭璉容。佐使臣彭玘。十余人。皆幸集事。舉無(wú)異詞。宋以功除顯謨閣學(xué)士。召為殿中監(jiān)而卒。宣和中。孫貺病死。至泰山府。外門(mén)榜曰清夷之門(mén)。獄吏捽以入。令供滅族狀。孫曰、我何罪。殿上厲聲曰、發(fā)洛陽(yáng)古冢以幸賞。乃汝也。安得諱。孫請(qǐng)與諸人對(duì)。望兩囚荷鐵校立廡下。各有一卒持鐵扇障其面。時(shí)時(shí)揮之。扇上皆施釘。血流被體。引至前。乃宋王二君也。猶與相撐拄。孫歷舉狐虎之說(shuō)。及所以去官狀。廷下人皆大笑。兩人屈服去。孫復(fù)蘇。他日韓生亦夢(mèng)如孫所見(jiàn)者供狀畢。將引退。仰而言曰、某罪不勝誅。但先祖魏公有大勛勞于宗社。不應(yīng)坐一孫而赤族。主者凝思良久曰、只供滅房。狀乃如之。自是數(shù)月死。不一歲妻子皆盡。今唯取同宗之子以繼云。予聞此事于臨川人吳虎臣曾吳得之韓子蒼。予以國(guó)史院簡(jiǎn)策參之。得其歲月官職如此。邵武李郁光祖云、有朝士亦以是役進(jìn)秩。后居鄧州。得異疾。疽生于臀。長(zhǎng)寸許。中有骨焉。不可坐臥。醫(yī)以藥龁之。久而墜地。拳曲如小豬尾。數(shù)日又如故。復(fù)以前法治之。如是歲余。凡落三十六節(jié)。乃死。王日嚴(yán)云、宋君初與官屬議。或以為不便。宋入宅思之。必欲行。自批一紙出付司?？啄抗倌?。慮異時(shí)為人所訟。以所批黏入牘中。后數(shù)年。冥府?dāng)z對(duì)獄。見(jiàn)牛頭卒引一人從烈焰出。乃宋也?？啄吭V曰、事皆由待制。手筆尚存。王者敕一卒往取。頃刻即至。以示宋。宋引伏。孔目者乃得歸。明日詣曹閱故牘。首尾千百番皆在。獨(dú)失宋批矣。遂以病自列。去吏歸。而棄家為苦行道者。

汀州山魈
汀州多山魈。其居郡治者為七姑子。倅廳后有皂莢樹(shù)極大。干分為三。正蔽堂屋。亦有物居之。陳吉老為通判。女已嫁矣。與婿皆來(lái)。夜半女在床外睡。覺(jué)有撼其幾者。頗懼。移身入里間。則如人登焉。席薦皆震動(dòng)。夫妻連聲呼有賊。吉老遽起。與長(zhǎng)子錄曹者偕往。無(wú)所見(jiàn)。詫曰、公廨守衛(wèi)嚴(yán)。賊安得至。若鬼也。爭(zhēng)敢爾。老兵馬吉、方宿直。命詣廚溫酒。廚與堂接屋。馬吉方及門(mén)。失聲大叫。錄曹素有膽氣。自篝火視之。吉仆絕于地。涎液縱橫。灌以良藥。久之始能言。曰、一黑漢模糊長(zhǎng)大。出屋直來(lái)壓已。不知所以然。吉老猶不信。錄曹見(jiàn)白衣人長(zhǎng)七尺。自廚出趨堂。開(kāi)門(mén)而出。真以為盜。急逐之。而堂門(mén)元閉自若也。啟之。又見(jiàn)其物開(kāi)廳門(mén)去。復(fù)逐之。亦閉如故。洎至廳上。白衣徑奏東箱卒伍持更處。一卒即驚魘。眾救之已絕矣。后數(shù)年。趙子璋為倅攝郡。時(shí)屬邑寇作。江西大將程師回。自贛上來(lái)逐捕。將班師。小休倅廳。出所攜二妾與趙飲。正行酒。有小妾長(zhǎng)才二尺許。褐衫素裙。緩步且前。程迎擊以杖。乃一貓躍出。衣服皆委地。子璋子伯禔。隨父之官。馬吉者猶在。聞其說(shuō)如此。伯禔說(shuō)。

黃蓮山伽藍(lán)
韶州樂(lè)昌縣黃蓮山寺。為一邑勝處。建炎二年冬?？な匮优R江靜師往主法席。寺伽藍(lán)神素著靈異。邑人祈賽。必殺牲釃酒。既則飲酒乃歸。師始至。與神約曰、神受佛囑付。守護(hù)伽藍(lán)。不應(yīng)當(dāng)此供。自今日以往。更具凈饌。神其聽(tīng)之。由是人無(wú)敢以酒肉入山門(mén)者。明年十一月晦。有檀越營(yíng)佛事畢。欲飲酒。三仆舁一缸由東廂過(guò)神祠前。一犬不知從何來(lái)。突出正與缸相值。應(yīng)時(shí)破碎。無(wú)復(fù)余瀝。見(jiàn)者莫不嘆異。郟次南說(shuō)。

寧都吏仆
贛州寧都縣吏李某、督租近村。以一仆自隨。仆乞錢(qián)于逋戶(hù)。不滿(mǎn)志?？`諸桑上。灌以糞。得千錢(qián)。即日云雷四起。斃仆于村中普安寺前。錢(qián)正在腰間。打四百文入肉中。皮蒙其上。紹興十四年三月也?？h是時(shí)曰虔化云。寺僧祖一說(shuō)。

杜三不孝
洪州崇真坊北有大井民杜三。汲水賣(mài)之。夏日則貨蚊藥以自給。與母及一弟同居。弟傭于餅家。唯兄以?xún)娠堭B(yǎng)母。然特酗酒。小不如意。至于辱詈加棰。鄰曲見(jiàn)者皆扼腕。導(dǎo)其母使訟。未及也。一旦大醉歸。復(fù)毆母。俄忽忽如狂。取所合蚊藥內(nèi)砒霜硫黃掬服之。走入市。從其徒求水飲。市人以為醉。不知藥毒已發(fā)矣。頃刻而死。其不孝之報(bào)歟。

布張家
邢州富人張翁。本以接小商布貨為業(yè)。一夕閉茶肆訖。聞外有人呻痛聲。出視之。乃晝?nèi)帐胁芩葰⑺狼粢病Ｔ?、氣絕復(fù)蘇。得水尚可活?？譃檫壵咚?jiàn)。則復(fù)死矣。張即牽入門(mén)。徐解縛。扶置臥榻上。設(shè)薦席令睡。與其妻謹(jǐn)視之。飼以粥餌。雖子?jì)D弗及知。經(jīng)兩月。脅瘡皆平能行。張與路費(fèi)。天未曉。親送之出城。亦未嘗問(wèn)其鄉(xiāng)里姓名也。過(guò)十年久。有大客乘馬從徒。赍布五千疋入市。大駔爭(zhēng)迎之?？驮?、張牙人在乎。吾欲令貨。眾嗤笑。為呼張來(lái)。張辭曰、家貲所有。不滿(mǎn)數(shù)萬(wàn)錢(qián)。此大交易。愿別擇豪長(zhǎng)者?？驮?、吾固欲煩翁。但訪(fǎng)好鋪戶(hù)賒與之。以契約授我。待我還鄉(xiāng)。復(fù)來(lái)索錢(qián)未晚。張勉如其言。居數(shù)日?？椭^翁可具酒飲我。勿招他賓。既至。邀其妻共飲。酒酣起曰、翁識(shí)我否。乃十年前床下所養(yǎng)人也。平生為寇劫。往來(lái)十余郡。未嘗敗。獨(dú)至邢。一出而獲。荷翁再生之恩。既出門(mén)。即指天自誓云、今日以往。不復(fù)殺人。但得一主好錢(qián)。持報(bào)張翁。更不作賊。才上太行。便遇一人獨(dú)行。劫之正得千余緡。遂作賈客販賣(mài)。今于晉絳間有田宅。專(zhuān)以此布來(lái)償翁媼恩。元約復(fù)授翁。可悉取錢(qián)營(yíng)生產(chǎn)業(yè)。吾不復(fù)來(lái)矣。拜訣而去。張氏因此起富。貲至十千萬(wàn)。邢人呼為布張家。三事亦得之郟次南。

何丞相
何文縝丞相在太學(xué)。與同舍生黃君、詣日者孫黯問(wèn)命。黯袒衣踞坐。丞相先占。既布算。黯正襟揖曰、命極貴。不惟魁天下。且位極人臣。二人相視笑。曰、何相侮邪。黯慍曰、黯老矣。粗有生計(jì)。今諂一秀才。其獲幾何。柰何命實(shí)中格。丞相曰、然則何時(shí)作狀元。曰、乙未歲。何年為相。曰、不出一紀(jì)。但有一事絕異。君拜相后。當(dāng)死于異國(guó)。尋常奉使絕域者。不過(guò)侍從官。何由有宰相入國(guó)者。此為不可曉耳。初丞相自仙井來(lái)。時(shí)過(guò)桐柏。于廟中上書(shū)乞夢(mèng)。其夕夢(mèng)人報(bào)霍侍郎來(lái)見(jiàn)何狀元。遂出相見(jiàn)?；粼弧?lái)殿策問(wèn)道。及至京又求夢(mèng)于二相公廟。夢(mèng)人告如霍所言。既覺(jué)。試作策頭數(shù)百字。以示黃君。黃以為不佳。丞相時(shí)為鄧洵武樞相館客。又夢(mèng)一人報(bào)霍侍郎來(lái)。既坐。霍曰、君昨擬道策甚謬。上所解道德經(jīng)。更三日以賜二府。君當(dāng)首見(jiàn)之。宜熟讀也。如期鄧公果拜賜。即錄本。晨夕誦讀。乙未歲廷試果問(wèn)道。悉以經(jīng)語(yǔ)對(duì)。遂為第一人。后十二年。至靖康丙午。拜少宰。從二帝北狩。死于虜。皆如黯言?；艄w先兩榜為龍首者。

天心法
李士美丞相長(zhǎng)子衡老。初學(xué)天心正法時(shí)。飲食坐起。未嘗不持?jǐn)z。寓居桂林。夜如廁。見(jiàn)燈盞出于外。心已怪之。復(fù)取置中間。俄又在外。已則登其上。既而益高。盞正覆而油不傾。旋轉(zhuǎn)滿(mǎn)室。將及頭上。衡老方踞廁。勢(shì)不可施法。怖懼大呼而出。自是不敢輕習(xí)行?；蛟瞥跣蟹偂７枪砦锼鶚?lè)。故多設(shè)怪以恐試之爾。嘉叟說(shuō)。

虞并甫奏章
虞并甫、侍其父漕潼川。以父病齋戒浹日。命道士劉泠然。奏章請(qǐng)命。劉素以精確著名。自子夜登壇伏。遲明方興。言曰、適之帝所。見(jiàn)幾上書(shū)章內(nèi)兩句云。乞減臣之年。增父之算。帝指示吾曰、虞允文至孝?？膳c執(zhí)政。而不言從其請(qǐng)。已而父竟卒。后十有八年。并甫參大政。宇文仔說(shuō)。

孫尚書(shū)仆
孫仲益尚書(shū)、居毗陵。遣兩仆往平江。一人暴卒于道。一人買(mǎi)葦席覆其尸。而歸報(bào)其家。經(jīng)宿至。則死者復(fù)活矣。云、方同行。下路左遺溲。遇黃衣卒持藤棒來(lái)驅(qū)曰、官喚汝?duì)颗x。果有舩相銜。行運(yùn)河中。獨(dú)押我挽之。舟行如飛。不知為何處。心以謂無(wú)縣文引在手。何得擅呼我。伺其小怠。擠諸河。急從故道歸。至則見(jiàn)身在葦席下。無(wú)計(jì)可入。彷徨不忍去。乃坐于上。天將曉。行人過(guò)見(jiàn)而叱曰、何為獨(dú)坐此。非鬼乎。竦然如失。不覺(jué)入身中乃寤。方知為死也。李耆俊說(shuō)。