張淡道人
衢州人徐逢原。居郡之峽山。少年時(shí)好與方外人處。有張淡道人過之。留館其門。巾服蕭然。唯著青巾夾道衣。中無(wú)所有。雖盛冬不益也。每月夕。則攜鐵笛。入山間吹之。徹曉乃止。逢原學(xué)易。嘗閉戶揲大衍數(shù)。不得其法。張隔室呼之曰。一秀才此非君所解。明當(dāng)語(yǔ)子。明日授以軌析算步之術(shù)。凡人生死日時(shí)。與什器草木禽畜成壞壽夭。皆可坐致。持以驗(yàn)之不少差。最好飲酒。時(shí)時(shí)入市竟日。必酣醉乃返。而囊無(wú)一錢。人皆云能燒銀以自給。逢原欲測(cè)其量。召善飲者四人。更迭與飲。自朝至暮。皆大醉。張?jiān)匀?。夜入室中。外人望見其倒立壁下。以足掛壁。散發(fā)置瓦盆內(nèi)。酒從發(fā)際滴瀝而出。逢原之祖德詮。年七十余矣。張?jiān)?。十八翁明年五月有大厄。速用我法禳禬?？蓮?fù)延十歲。徐氏不信。以為道人善以言相恐。勿聽也。語(yǔ)才出口。張已知之。即舍去。入城中羅漢寺。時(shí)年五月。德詮病。逢原始往請(qǐng)之。不肯行。果死。其徒有頭一人。又秘藏紙畫牛一頭。每與客戲。則取圖掛壁。剉生草其旁。良久草或食盡?；螨t龁過半。遺糞在地?？蓲咭病：笠耘Ｅc頭。而令買火麻四十九斤。紐為大索。囑之曰、吾將死。死時(shí)勿棺斂。只以索從肩至足通纏之。掘寺后空地。為坎埋我。過七日。輒一發(fā)視。頭謹(jǐn)奉戒。既死七日。發(fā)其穴。面色如渥丹。至四十九日。凡七發(fā)。但余麻在。并敗履一雙。尸空空矣。逢原嘗贈(zèng)之詩(shī)曰、鐵笛愛吹風(fēng)月夜。夾衣能御雪霜天。伊予試問行年看。笑指松筠未是堅(jiān)。張以匹絹大書之。筆跡甚偉。又以匹絹書汞法授逢原。逢原死。鄉(xiāng)人多求所書法。其子夢(mèng)良不欲泄。舉而焚之。軌析之術(shù)。徐氏子孫略知其大概而不精矣。逢原孫欽鄰說(shuō)。

太學(xué)白金
任子諒在太學(xué)。夜過齋后。于叢竹間見銀百余笏。月光照之。粲爛奪目。子諒默禱曰。天知諒清貧。陰有大賜。然晻昧之物。終不敢當(dāng)。愿歸諸神祇。他日明中拜賜。乃幸耳。遂委而去。及登廁復(fù)還。至其處。覺白物頗動(dòng)搖屈伸。訝而注目。乃巨白蛇。其長(zhǎng)丈余。急反室。明日不復(fù)見。不知白金之精。蕩于異物耶。將蟒怪為孽。欲致人害之耶。二者不可曉也。子諒之子良臣說(shuō)。

天寧行者
邵武光澤縣天寧寺多寄菆。行者六七人。前后皆得癡疾。積勞悴以死。唯一獨(dú)存。亦大病。自謂不免。已而平安。始告人曰。每為女子誘入密室中。幽牕邃合。床褥明麗。締夫婦之好。凡所著衣履。皆其手制。如是往來(lái)且一年久。一日。土地神出現(xiàn)。呼女子責(zé)曰。合寺行者。皆為汝輩所殺。豈不留一人。給伽藍(lán)掃灑事。自今無(wú)得復(fù)呼之。女拜而謝罪。流涕告辭。自此遂絕。始能飲食。漸以復(fù)常。念向來(lái)所游處。歷歷可想。乃邑內(nèi)民家女菆房。白其父母發(fā)視。蓋既死十年。顏色肌體皆如生。傍有一僧鞋已就。兩手又抱只履。運(yùn)針未歇。枕畔烏紗巾存焉。父母泣而改殯。

趙不他
趙不他。為汀州員外稅官。留家邵武。而獨(dú)往寓城內(nèi)開元寺。與官妓一人相往來(lái)。時(shí)時(shí)取入寺宿。一夕五鼓。方酣寢。姑父呼于外曰。判官誕日亟起賀。倉(cāng)黃而出。趙心眷眷未已。妓復(fù)還。曰。我諭吾父持?jǐn)?shù)百錢賂營(yíng)將。不必往。遂復(fù)就枕。明旦將具食。趙之匿友馮八官者來(lái)。妓避之戶內(nèi)。曰。是嘗過我。我以君故不忍納。方蓄憾未解。不欲出。馮君嗜石榴。已留兩顆在廚矣。及馮入。與趙飲酒啖榴。即去。妓出對(duì)食。迨晚索湯濯足。夜同臥。趙之侄適至問安否。妓令趙聳身外向。已伏千內(nèi)。侄楫床下。不揭?guī)ひ嗳?。兩人綢繆笑語(yǔ)。趙忽睡。夢(mèng)攜手出寺行市中。至下坊。妓指一曲曰。此吾家也。既過門。能為頃刻留否。趙心念身為見任。難以至妓館。力拒之。遂驚覺。流汗如洗。方知獨(dú)寢。呼其仆問妓安在。仆曰。某人未明歸去。至今不曾來(lái)。問對(duì)食及濯足事。曰。公令具兩人食。而無(wú)他客。黃昏時(shí)。又令燖湯盥濯。然未嘗用也。始悟其鬼。自是得大病。遍身皮皆脫落。一年乃愈。自云幸不入其家。入則死矣。二事光吉叔說(shuō)。

呂少霞
紹興二十年。徐昌言知江州。其侄琰。觀眾客下紫姑神。啟曰。敢問大仙姓名為誰(shuí)。何代人也。書曰。唐朝呂少霞。琰曰。琰覬望改秩。仙能前知?？傻寐剼e。曰。天機(jī)不可泄。詩(shī)曰。但為書經(jīng)史?；蛟?shī)詞兩句。寓意其間。當(dāng)自探索之。遂大書韋蘇州詩(shī)曰。書后欲題三百顆。洞庭須待滿林霜。坐客傳玩。莫能測(cè)其旨。后十五年。琰方得京官。調(diào)吳縣宰。乃悟詩(shī)意。洞庭正隸吳也。琰說(shuō)。

龔濤前身
龔濤仲山。說(shuō)其母方娠時(shí)在衢州。及期將就蓐。遣呼乳醫(yī)。時(shí)已夜半。醫(yī)居于郡治之南。過司法廳。見門外擾擾往來(lái)。云官病亟。及至龔氏而濤生。襁葆畢復(fù)還。則司法已死。明日為龔氏言之。司法君姓周氏。為人潔清。好策杖著帽。每出。必呼小史。以二物自隨。濤三歲能言時(shí)。常呼人取帽及拄杖。其家乃知為周君后身也。

超化寺鬼
衢州超化寺。在郡城北隅。左右菱芡池?cái)?shù)百畝。地勢(shì)幽閴。士大夫多寓居寺后。附城有云山閣。閣下寢堂三間。多物怪。無(wú)敢至者。唯曾通判獨(dú)挈家處之。往往見影響。猶以為仆妾妄語(yǔ)。拒不信。幼子年二歲。方匍匐在地。乳母轉(zhuǎn)眄與人語(yǔ)。忽失之。舉家繞寺求索。且禱于佛僧。竟夕不見。明日聞篋中啼聲。啟鑰見兒。蓋熟睡方起也。即日徙出。至今空此室云。長(zhǎng)老說(shuō)。

嘉陵江邊寺
奉中大夫王旦。字明仲。興州人。所居去郡數(shù)十里。前枕嘉陵江。嘗晚飲沾醉。獨(dú)行江邊。小憩磻石上。望道左松檜。森蔚成行。月影在地。顧而樂之。憶常時(shí)所未見也。乘興步其中。且二里。得一蕭寺。佛殿屹立。長(zhǎng)明燈熒熒然。寂不見人。稍行至方丈。始有一僧迎揖。乃故人也。就坐良久。忽悟僧已死。問曰。師去世累歲矣。乃在此邪。僧曰。然。語(yǔ)笑如初。存問交游。今皆安在。幾至夜半。倦欲寐。僧引入西偏小室。使就枕。戒之曰。此多惡趣。毋輒出。須天且明。吾來(lái)呼公起矣。遂去。旦裴回室中。覺境象荒閴。不能睡。俯窺牕外。竹影參差。心愈動(dòng)。登床展轉(zhuǎn)。目不交睫。不暇俟其呼。徑起出戶。遙見僧堂燈燭甚盛。趨就焉。眾方列坐。數(shù)仆以杓行粥。缽內(nèi)炎炎有光。逼而視之。蓋镕銅汁也。熱腥逆鼻不可聞。而還。復(fù)見昨僧。咄曰。戒君勿出。無(wú)恐否。命行者秉炬送歸。中涂炬滅。旦蹶于地。驚而寤。則身元在石上。了未嘗出。殆如夢(mèng)游云。黃仲秉說(shuō)。

趙小哥
泉州通判李端彥。說(shuō)紹興十六年。在秀州。識(shí)道人趙小哥者。字進(jìn)道。嘗隸兵籍。不知名。自云居咸平縣。狀兒短小。目視荒荒。有白膜蒙其上。尋常能以果實(shí)草木治人病。其所用物。蓋非方書所傳?；蛞岳渌{(diào)燕支末療痔疾?；蛞怨肺膊莜熒呈?。皆隨手輒愈。喜飲酒。醉后略能談人禍福事。通判朱君。館之舟中。因熱疾沉困。發(fā)狂躍入水。偶落漁罔中。救出之。汗被體即蘇。后三年。來(lái)臨安上省吏孫敏修家。適臥病。不食七日。吐利垂死。有二走卒。持洪州趙都監(jiān)書。來(lái)市民陶婆家。報(bào)趙道人死于洪。蓋平時(shí)皆與厚善者。陶曰。道人固無(wú)恙。正爾在孫中奉宅。遽同往問訊。趙既聞之。亟起出。若未嘗病者。二人大駭。拜之不己。趙但默誦真誥中語(yǔ)。殊不答其說(shuō)。即往后市街常知班家。好事者爭(zhēng)焚香致敬。趙拱手凝目。時(shí)舉手上下。不措一詞。逮夜。外人散去。其家遣一子侍。直至?xí)?。前后門悉開。巳不知所在。久之。復(fù)歸湖上。過李氏墳庵。與端彥相見。塵垢盈體。若遠(yuǎn)涉萬(wàn)里狀。問所往。不肯言。但云前者為人所戹苦。且避之。今不敢再入城矣。半年又告去。曰。此地疫起。吾當(dāng)治藥救人。去一年然后歸。端彥問曰。君為道人。亦畏疫癘乎。曰、天災(zāi)豈可不避。自是還往浸闊。紹興三十年。又來(lái)臨安。館于馬軍王小將家。進(jìn)奏官劉某。以風(fēng)痹求醫(yī)。教以薄荷汁搜附子末服之。劉餌之過度。遂死。其子歸咎欲訟于有司。趙曰。不須爾。取所余藥盡服之。亦死。王氏為買棺。斂而瘞諸小堰門外。役者封坎畢。還憩門側(cè)粥肆中。見趙在前。呼揖曰。甚苦諸君見送。眾人異之。急返窆處啟其柩?？諢o(wú)一物矣。

休寧獵戶
休寧張村民張五。以弋獵為生。家道粗給。嘗逐一麂。麂將二子行。不能速。遂為所及。度不可免。顧田之下有浮土。乃引二子下。擁土培覆之。而自投于罔中。張之母遙望見。奔至罔所。具以告其子。即破罔出麂。并二雛皆得活。張氏母子相顧。悔前所為。悉取罝罘之屬焚棄之。自是不復(fù)獵。休寧多猴。喜暴人稼穡。民以計(jì)籠取之。至一檻數(shù)百。然后微開其板。才可容一猴。呼語(yǔ)之曰、放一枚出。則釋汝。群猴共執(zhí)一小者推出之。民擊之以椎。即死檻中。猴望而號(hào)呼。至于墮淚。則又索其一。如是至盡乃止。土人云。麥禾方熟時(shí)。猴百十為群。執(zhí)臂人立。為魚麗之陣。自東而西。跳踉數(shù)四。禾盡偃。乃攫取之。余者皆捽踏委去。丘中為空。故惡而殺之。然亦不仁矣。朱晞?lì)佌f(shuō)。

魏陳二夢(mèng)
史丞相直翁。代魏丞相南夫。為余姚尉。方受代。魏夢(mèng)與史同至一處。皆稱宰相。而己所服乃緋衣。覺以告史。殊不曉服章之說(shuō)。后十五年。史公為右相。魏公以工部郎中輪對(duì)。宰相奏事退。即繼上殿。正著緋袍。恍憶所睹。殆與夢(mèng)中無(wú)異。謂己應(yīng)之矣。史去位三年。而魏拜右仆射。正踐其處、陳阜卿為吏部侍郎。夢(mèng)與王德言為交代。德言仕至知樞密院。阜卿其所薦也。亦甚喜。謂且登政路。未幾。除建康留守。思德言所終之地。大惡之。既至。凡居室燕寢。皆避不敢往。才逾月而卒。二夢(mèng)吉兇榮悴相反如此。

張山人詩(shī)
張山人、自山東入京師。以十七字作詩(shī)。著名于元祐紹圣間。至今人能道之。其詞雖俚。然多穎脫。含譏諷。所至皆畏其口。爭(zhēng)以酒食錢帛遺之。年益老。頗猒倦。乃還鄉(xiāng)里。未至而死于道。道旁人亦舊識(shí)。憐其無(wú)子。為買葦席。束而葬諸原。揭木書其上。久之。一輕薄子至店側(cè)。聞?dòng)姓Z(yǔ)及此者。奮然曰。張翁平生豪于詩(shī)。今死矣。不可無(wú)紀(jì)述。即命筆題于揭曰。此是山人墳。過者應(yīng)惆悵。兩片蘆席包。飭葬。人以為口業(yè)報(bào)云。吳傅朋說(shuō)。

青童神君
龍大淵深父。始事潛邸時(shí)。得傷寒疾。越五日而汗不出。膝下冷氣徹骨。舌端生白膏。醫(yī)者束手。以為惡證。是夕灼艾罷昏寢。夢(mèng)若至諸天閣下。四顧無(wú)人。獨(dú)仲子乳母在傍。方竚立、有騶導(dǎo)從東來(lái)。相續(xù)數(shù)百輩。身皆長(zhǎng)大。著淡素寬袍。巾車垂簾。色盡白。杳杳望西北方去。行聲稍絕。又有繼其后者。侍衛(wèi)皆青衣女童。各執(zhí)芙蓉花。麾纛旗幢。夾列左右。一人乘輅如王者。戴卷云玉冠。被青衣。兩綬自頂垂至腰。縹縹然。容貌清整。微有須。似十三四歲男子。深父望之。以手加額。輅既過。一女童招深父使前。顧曰。識(shí)車中尊神乎。曾施敬否。曰。車過速。僅得舉首瞻仰耳。曰。甚善甚善。此青童神君也。使子遇白輿中人。已成齏粉。然當(dāng)再回。不可不避。以手中花予深父。顧其后武士。令導(dǎo)往對(duì)街雙闔門。曰。宜亟入。徐則及禍。趨至門。門內(nèi)人問曰。用何物為驗(yàn)。示以花。即引使入。乳嫗繼進(jìn)。戶者止之。武士取花房下小蘤。置其手。亦得入遂登高樓。樓施楯檻。檻外飛閣繚繞。躡虛而成。四望極目。少選。白輿從西北轔轔復(fù)來(lái)。前后素衣紛紜。漸化為白氣一道。長(zhǎng)數(shù)百丈。霹靂從中起。聲震太空。望東北而去。凡所經(jīng)。室屋垣墻。山阜林木。不以巨細(xì)高卑。在坑在谷。皆為微塵。獨(dú)門內(nèi)樓檻。屹立不動(dòng)。深父悸不自定。俯瞰閣下。澄潭瑩澈。如大圓鏡。正窺水小立。有人擠之。墜潭中。蹶然而寤。汗流浹膚。鐘既鳴矣。急呼其子記神名。設(shè)香火位。詰朝益愈。方能言其事。道士云。此東海青童君也。白車者。疑為蓐收曰白虎之屬。吁可畏哉。