大儀古驛
右侍禁姜迪。蔡州新息人。為天長縣大儀鎮(zhèn)巡檢。寨去縣六十里。迪嘗趨縣回。遇雨。弛擔(dān)道上古驛。遣從者具食。迪被酒如廁。見婦人高髻長裙。類唐時裝束。持朱柄銅戟來。直前刺迪。迪盡力拒之。且大叫。從吏繼集始舍去。索室中無所見。是夕不克行。但徙于西序小合。而戒數(shù)卒守門。迪欲寢。婦人已先在。曰。適相戲爾。何至是。挽使就枕。迪不得已。與同衾。問其姓名。不答。未曉。趨去。及迪起行。又執(zhí)戟前導(dǎo)。至寨前乃反。自是每詣驛。必出共寢。其出也。輒導(dǎo)至邑門外。及還。又送之。而左右無一見者。迪浸惑焉。率以旬日間。假職事一往來。同僚稍聞其異。迪亦無所隱。一夕方寢。又有二小手扼其喉甚急。迪驚呼。外人至。已失矣。即撤帳明燭。環(huán)以仆從。少頃。皆睡熟。燭亦滅。婦人復(fù)來。曰。曩亦妹子相戲爾。便有小婦一人。尤美色。參寢榻上。明日歸寨。兩婦皆戟而前。如是歲余。氣力枯悴。漸不能食。會供奉官孫古者。來攝天長稅官。古嘗受上清箓。持天心法甚驗。迪家人邀治之。設(shè)壇考召。佩以靈符。迪明日出。雙戟不至。行數(shù)十步。始見于道旁。大婦怒曰。吾姊妹于君無負(fù)。豈有心害君。乃以法遣我耶。憤邑之氣。形于顏色。幼者從旁解之曰。此人無情若木石。然離合皆定數(shù)。何必戚戚于此。遂瞥然而逝。古戒之曰。百日內(nèi)勿再經(jīng)是驛。迪以疾故。亦解官還鄉(xiāng)。沉累月。乃得脫。王翰之時為天長宰日嚴(yán)內(nèi)翰伯父也。
安氏冤
京師安氏女。嫁李維能觀察之子。為祟所憑。呼道士治之。乃白馬大王廟中小鬼也。用驅(qū)邪院法。結(jié)正斬其首。安氏遂蘇。越旬日復(fù)作。又治之。崇憑附語曰。前人罪不至殊死。法師太不恕。須臾考問。亦廟鬼也。復(fù)斬之。后半月。病勢愈熾。道士至。安氏作鬼語曰。前兩祟乃鬼爾。法師可以誅。吾為正神。非師所得治。且?guī)熂扔脴O刑損二鬼矣。吾何畏之有。今將與師較勝負(fù)。道士度力不能勝。潛遁去。李訪諸姻舊。擇善法者拯之。才至。安氏曰。師勿治我。我所訴者隔世冤也。我本蜀人。以商賈為業(yè)。安氏。吾妻也。乘吾之出。與外人宣淫。伺吾歸。陰以計見殺。冤魄棲棲。行求四方。二十有五年不獲。近詣白馬廟。始見二鬼。言其詳。知前妻乃在此。今得命相償。則可去。師無見苦也。道士曰。汝既有冤。吾不汝治。但曩事歲月已久。冤冤相報。寧有窮期。吾今令李宅作善緣薦汝。俾汝盡釋前憤。以得生天。如何。安氏自床趨下。作蜀音聲喏。為男子拜以謝。李公即命載錢二百千。送天慶觀。為設(shè)九幽醮。安氏又再拜謝。欻然而蘇。李舉家齋素。將以某日醮。前一夕。又病如初。李大怒。自詣其室譙責(zé)之。拱而言曰。諸事蒙盡力。冥涂豈不知感。但明日醮指。當(dāng)與何州何人。安氏前生為何姓。前日失于稟白。今如不言。則功德失所付矣。李大驚異。悉令道所以然。又曰。有舍弟某。亦同行乞。并賜薦拔。庶幾皆得往生。李從其請。安氏遂無恙。安氏之姊嫁趙伯儀。伯儀居湖州武康。為王昐說。
揚(yáng)州雷鬼
上官彥衡侍郎。家居揚(yáng)州。夫人楊氏。白晝在堂中。與兒女聚坐。忽雷雨大作。奇鬼從空隕于地。長僅三尺許。面及肉色皆青。首上加幘。如世間幞頭。乃肉為之。與額相連。顧見人掩面如笑。既而觀者漸眾。笑亦不止。頃之。大霆激于屋表。云霾晦冥。不辨人物。倏爾乘空而去。
新城桐郎
練師中為臨安新城丞。丞廨有樓。樓外古桐一株。其大合抱。蔽蔭甚廣。師中女及笄。嘗登樓外顧。忽若與人語笑者。自是日事涂澤。而處樓上。雖風(fēng)雨寒暑不輟。師中頗怪之。呼巫訪藥治之。不少衰。家人但見其對桐笑語。疑其為祟。命伐之。女驚嗟號慟。連呼桐郎數(shù)聲。怪乃絕。女后亦無恙。詢其前事。蓋恍然無所覺也。
壽昌縣君
朝散大夫池州通判丁餗。妻壽昌縣君施氏。病卒于官舍。越十四日。子愉。夢母如存。且曰。我將往生于淮南。然猶為女人。壽復(fù)不永。所以然者。以宿負(fù)未償也。汝與汝父言。亟營勝事。使我得轉(zhuǎn)為男子。愉覺以告父。后數(shù)日。孫百朋。又夢經(jīng)官府。衛(wèi)卒羅陳。方趨而過?;蚝粲诤笤???h君在此。安得不省謁。遽回入府門。至東廡簾下。果見之。言曰。吾于此蕭然無親舊。而旦暮有趨府之勞。幸以命婦。得乘車。不然。則徒行。嬰拘縶之苦矣。語未畢。簾外吏曰??杉踩?。判司知之。不可也。施氏亦曰??扇ヒ?。既出門。又有呼者曰。判司召。乃由西廡進(jìn)。見綠衣人據(jù)案。熟視之。則故潭州通判李綱承議也。百朋憶其與乃祖同年進(jìn)士。升堂再拜曰。公與祖父同年。世契不薄。愿毋答拜。綱受之。既坐。詢大夫安否甚悉。少頃。吏引施氏就訊。百朋離席。綱曰。施縣君與子親歟。曰。新亡祖母。綱曰。天屬也。百朋曰。如聞已有往生之緣。而未脫女身。信否。曰。然。昨日符已至。百朋泣曰。祖父昔從公游。今祖母生緣。在公謦欬。茍得轉(zhuǎn)為男。存沒被厚德矣。綱曰。奈事已定何。百朋哀祈數(shù)四。綱曰。子少俟。當(dāng)試為圖之。于是綱出。循廡而上。迤邐升殿中。若無影響。須臾復(fù)下。則左右翼扶。步武詳緩。笑曰。已遂所請。然須歸誦佛說月上女經(jīng)。及不增不減經(jīng)。以助度生??梢病0倥蟀葜x而退。視祖母猶立階下。大言曰。二經(jīng)多致之。勿忘也。遂寤。盡記其說。餗且驚且疑。曰。二經(jīng)之名。所未嘗聞。使訪諸乾明院。果得之。乃月上女以辨才聞道。如來授記。轉(zhuǎn)女身為男。及慧命舍利弗。問佛以三界輪回。有無增減之義。餗始嘆異。擇僧之賢。及令家人女子。皆齋潔持誦。數(shù)至千卷。設(shè)冥陽水陸齋以侑之。迨百日。餗夢妻來曰。佛功德不可思議。蒙君追薦恩。今生于廬州霍家為子矣。謝訣而去。
利國圩工
政和中。太平州修利國圩。工徒甚眾。忽有鴉千數(shù)。噪集于別埂之傍。主役者異之。使人驗視。乃一役夫已斃。而鴉銜土以覆之。蔽瘞幾半。又令啟土。于死者胸臆間。得小卷軸。乃金剛經(jīng)也。眾莫不敬嘆。為徙諸高原。斂而葬之。舊事多有此比者。
錢大夫妻
錢令望大夫之妻陳氏。天性殘忍。婢妾雖微過。必棰之。數(shù)有死于杖下者。其后臥疾。有發(fā)語于冥暗中。自言為亡妾某人。具道欲殺陳之意。錢君具衣冠。焚香拜之。且許誦佛飯僧助其超生以贖妻過。妾答曰。妾賤隸爾。何敢當(dāng)。官人之拜。但已訴于陰官。必得縣君一往乃可。功德雖多。無益也。陳竟死。
蔡十九郎
紹興二十一年。秀州當(dāng)湖人魯王樐。赴省試。第一場出。憶賦中第七韻。忘押官韻。顧無術(shù)可取。次日。彷徨于案間。惘然如失。皂衣吏問知其故。言曰。我能為君盜此卷。然吾家甚貧。當(dāng)有以報我。丁寧至三四。王樐許謝錢二百千。乃去。猶疑其不然。未幾。果取至。即涂乙以付之。詢其姓氏。曰。某為蔡十九郎。居于暗門里某巷第幾家。差在貢院。未能出。且以批字倩王樐達(dá)其家。王樐試罷。持所許錢及書。訪其家。妻見之。泣曰。吾夫亡于院中。今兩舉矣。尚能念家貧邪。是年王樐登第。復(fù)厚恤之。仍攜其子以為奴。二十六年??荚嚭荨R源伺?。因為人言之。此事與唐人所載郭承嘏事相類。而近年士大夫所傳?;蛐≌`云。
子夏蹴酒
湖州學(xué)。每歲四仲月。堂試諸生。三場謄錄封彌。與常試等。其中選首者??ゐA酒五尊。第二第三人三尊。第四第五人兩尊。紹興二十一年。唐嘉猷堯封為教授。既試將揭榜。游學(xué)進(jìn)士福州人陳炎。夢登大成殿。夫子賜之酒五尊。子夏怒形于色。舉足蹴其二。覺而異之。以語同舍生。及榜出。名在第二。嘉猷告之曰。君本居魁選。坐誤引子夏事。故少貶。始驗所夢。
周莊仲
周莊仲。建炎二年登科。夢至殿廷下。一人持文字令書押。視其文若世間愿狀。云當(dāng)作閻羅王。辭以母老。初入仕。不肯從。使者強(qiáng)之再三。令押字。不得已從之。覺而殊不樂。明日。遂改花書。至夜。夢昨夕人復(fù)來云。汝已書押。豈可更改。但事猶在二十年后。紹興十七年。為司農(nóng)寺主簿。又夢人持黃牒來。請受閻王敕。更二年當(dāng)復(fù)來。愈惡之。秘不語人。逮十九年七月。恰及二年。方為戶部郎官。自謂必?zé)o事。始為家人話前夢。其夜夢門神土地之屬來拜辭。若有金鼓騎從。相送迎者。翌日。在部中欲飯。覺頭昏不清。急歸。不及治藥而卒。
陰司判官
紹興二十三年七月。湖州教授趙失其名夜夢人投刺來謁。曰莫仔。既入坐。起而言曰。仔。城南人。適聞天符下。除教授為陰司判官。仔副之。方有聯(lián)事之幸。不敢不修謁。趙大駭。扣其何人。答曰。仔郡之富民也。行第七十一。嘗以入粟得助教。趙覺而惡之。明日詣學(xué)。具以所見語諸生。諸生言果有此人。名族排行皆不妄。然已墮鬼籍二年矣。趙意色愴然。退即感疾。不藥而死。
沈押錄
紹興二十七年冬。湖州長興縣沈押錄。因公事追赴郡獄。系兩月。乃得釋。時已逼冬至。沈晚出門。欲通夕步歸。雖天氣昏暝。不暇止。行四十余里。夜過半。逢一民居。駐立戶外。須臾女童開門。問何人。告之故。女曰。村落近多盜。緩急或生事。不若入門內(nèi)宿。沈亦念不可前進(jìn)。乃從之。女又曰。娘子今夜獨(dú)宿后房。君試入。當(dāng)有好事。沈不答。又言之。沈曰。恰打官方了來。那敢作此罪過。女曰。無妨也。強(qiáng)邀至數(shù)四。沈求湯洗足。女童即入。以大盆盛湯付沈。沈洗足已。取腰間小書刀削爪。刀才出鞘。宅與人及盆皆不見。身正坐一冢上。急舍去。乃免。
馬述尹
馬述尹。年十八。隨父肅夫。調(diào)官京師。抱疾而終。有姊嫁常州稅官秉義郎李樞。母留姊家。不知子之亡。李氏婢忽如狂。作男子聲曰。我即馬述尹也。某月某日以疾死。今幾月矣。欲一見吾母與大姊。故附舟來。欲丐佛果。以助超生。母與姊始聞之悲駭??壑?。遂許其請。婢乃不言。即召太平寺僧誦經(jīng)。具饌寫疏以薦。明日。婢復(fù)語云。荷吾母與姊姊如此。但某僧看經(jīng)至某處止。某僧至某處止。功德不圓。為可惜爾。其母未深信。試呼僧責(zé)之。皆慚謝而退。亟更誦焉。
馬先覺
馬肅夫次子先覺。嘗與其友游神祠。見壁間所繪執(zhí)樂妓女。中姝麗者心悅之。戲指曰。得此人為室家。素愿足矣。是夕婦人見于夢寐。耽溺既久。視以為常。始猶畏人知。秘不敢言。后亦無復(fù)忌憚。每切切然私語于室中。外人或入遇之。則曰。家人在此。蓋荒惑之甚。不悟其為非也。父母以為憂。百方禳治。弗少衰。竟至不起。
雷火爍金
姑蘇人徐簡叔之祖。居鄉(xiāng)里日。震雷發(fā)于房宇間。煙火蔽塞。移時始散。棟柱破裂。龍跡存焉。其后啟木鐀。欲取白金器皿。乃類多穿蝕。皆成珠顆。流散于下。鐀之扃鐍元不動。而內(nèi)自融液。蓋神龍之火。尤工于敗金石也。
大瀆尤生
長洲人尤二十三者。富民也。居于大瀆村。紹興三年。感疾死。初無它異。既而鄰邑昆山之東。農(nóng)家牛生白犢。脅下黑毛成七字。曰尤廿三曾作牢子。蓋尤始貧時。曾為縣獄吏。有隱惡云。尤氏子欲贖以二萬錢。其家不許。
蠅虎報
秉義郎李樞妻之乳媼。好以消夜圖為博戲。每于彩繪時。多捕蠅虎取血。和筆涂之。蓋俗厭勝術(shù)。欲使已多勝也。習(xí)以為常。后老疾將終。語人曰。無數(shù)蠅虎兒咬殺我。為我捕去。而旁人略無所見。知其不永。久之乃死。此卷皆王日嚴(yán)所傳。日嚴(yán)多得于其弟者。
右侍禁姜迪。蔡州新息人。為天長縣大儀鎮(zhèn)巡檢。寨去縣六十里。迪嘗趨縣回。遇雨。弛擔(dān)道上古驛。遣從者具食。迪被酒如廁。見婦人高髻長裙。類唐時裝束。持朱柄銅戟來。直前刺迪。迪盡力拒之。且大叫。從吏繼集始舍去。索室中無所見。是夕不克行。但徙于西序小合。而戒數(shù)卒守門。迪欲寢。婦人已先在。曰。適相戲爾。何至是。挽使就枕。迪不得已。與同衾。問其姓名。不答。未曉。趨去。及迪起行。又執(zhí)戟前導(dǎo)。至寨前乃反。自是每詣驛。必出共寢。其出也。輒導(dǎo)至邑門外。及還。又送之。而左右無一見者。迪浸惑焉。率以旬日間。假職事一往來。同僚稍聞其異。迪亦無所隱。一夕方寢。又有二小手扼其喉甚急。迪驚呼。外人至。已失矣。即撤帳明燭。環(huán)以仆從。少頃。皆睡熟。燭亦滅。婦人復(fù)來。曰。曩亦妹子相戲爾。便有小婦一人。尤美色。參寢榻上。明日歸寨。兩婦皆戟而前。如是歲余。氣力枯悴。漸不能食。會供奉官孫古者。來攝天長稅官。古嘗受上清箓。持天心法甚驗。迪家人邀治之。設(shè)壇考召。佩以靈符。迪明日出。雙戟不至。行數(shù)十步。始見于道旁。大婦怒曰。吾姊妹于君無負(fù)。豈有心害君。乃以法遣我耶。憤邑之氣。形于顏色。幼者從旁解之曰。此人無情若木石。然離合皆定數(shù)。何必戚戚于此。遂瞥然而逝。古戒之曰。百日內(nèi)勿再經(jīng)是驛。迪以疾故。亦解官還鄉(xiāng)。沉累月。乃得脫。王翰之時為天長宰日嚴(yán)內(nèi)翰伯父也。
安氏冤
京師安氏女。嫁李維能觀察之子。為祟所憑。呼道士治之。乃白馬大王廟中小鬼也。用驅(qū)邪院法。結(jié)正斬其首。安氏遂蘇。越旬日復(fù)作。又治之。崇憑附語曰。前人罪不至殊死。法師太不恕。須臾考問。亦廟鬼也。復(fù)斬之。后半月。病勢愈熾。道士至。安氏作鬼語曰。前兩祟乃鬼爾。法師可以誅。吾為正神。非師所得治。且?guī)熂扔脴O刑損二鬼矣。吾何畏之有。今將與師較勝負(fù)。道士度力不能勝。潛遁去。李訪諸姻舊。擇善法者拯之。才至。安氏曰。師勿治我。我所訴者隔世冤也。我本蜀人。以商賈為業(yè)。安氏。吾妻也。乘吾之出。與外人宣淫。伺吾歸。陰以計見殺。冤魄棲棲。行求四方。二十有五年不獲。近詣白馬廟。始見二鬼。言其詳。知前妻乃在此。今得命相償。則可去。師無見苦也。道士曰。汝既有冤。吾不汝治。但曩事歲月已久。冤冤相報。寧有窮期。吾今令李宅作善緣薦汝。俾汝盡釋前憤。以得生天。如何。安氏自床趨下。作蜀音聲喏。為男子拜以謝。李公即命載錢二百千。送天慶觀。為設(shè)九幽醮。安氏又再拜謝。欻然而蘇。李舉家齋素。將以某日醮。前一夕。又病如初。李大怒。自詣其室譙責(zé)之。拱而言曰。諸事蒙盡力。冥涂豈不知感。但明日醮指。當(dāng)與何州何人。安氏前生為何姓。前日失于稟白。今如不言。則功德失所付矣。李大驚異。悉令道所以然。又曰。有舍弟某。亦同行乞。并賜薦拔。庶幾皆得往生。李從其請。安氏遂無恙。安氏之姊嫁趙伯儀。伯儀居湖州武康。為王昐說。
揚(yáng)州雷鬼
上官彥衡侍郎。家居揚(yáng)州。夫人楊氏。白晝在堂中。與兒女聚坐。忽雷雨大作。奇鬼從空隕于地。長僅三尺許。面及肉色皆青。首上加幘。如世間幞頭。乃肉為之。與額相連。顧見人掩面如笑。既而觀者漸眾。笑亦不止。頃之。大霆激于屋表。云霾晦冥。不辨人物。倏爾乘空而去。
新城桐郎
練師中為臨安新城丞。丞廨有樓。樓外古桐一株。其大合抱。蔽蔭甚廣。師中女及笄。嘗登樓外顧。忽若與人語笑者。自是日事涂澤。而處樓上。雖風(fēng)雨寒暑不輟。師中頗怪之。呼巫訪藥治之。不少衰。家人但見其對桐笑語。疑其為祟。命伐之。女驚嗟號慟。連呼桐郎數(shù)聲。怪乃絕。女后亦無恙。詢其前事。蓋恍然無所覺也。
壽昌縣君
朝散大夫池州通判丁餗。妻壽昌縣君施氏。病卒于官舍。越十四日。子愉。夢母如存。且曰。我將往生于淮南。然猶為女人。壽復(fù)不永。所以然者。以宿負(fù)未償也。汝與汝父言。亟營勝事。使我得轉(zhuǎn)為男子。愉覺以告父。后數(shù)日。孫百朋。又夢經(jīng)官府。衛(wèi)卒羅陳。方趨而過?;蚝粲诤笤???h君在此。安得不省謁。遽回入府門。至東廡簾下。果見之。言曰。吾于此蕭然無親舊。而旦暮有趨府之勞。幸以命婦。得乘車。不然。則徒行。嬰拘縶之苦矣。語未畢。簾外吏曰??杉踩?。判司知之。不可也。施氏亦曰??扇ヒ?。既出門。又有呼者曰。判司召。乃由西廡進(jìn)。見綠衣人據(jù)案。熟視之。則故潭州通判李綱承議也。百朋憶其與乃祖同年進(jìn)士。升堂再拜曰。公與祖父同年。世契不薄。愿毋答拜。綱受之。既坐。詢大夫安否甚悉。少頃。吏引施氏就訊。百朋離席。綱曰。施縣君與子親歟。曰。新亡祖母。綱曰。天屬也。百朋曰。如聞已有往生之緣。而未脫女身。信否。曰。然。昨日符已至。百朋泣曰。祖父昔從公游。今祖母生緣。在公謦欬。茍得轉(zhuǎn)為男。存沒被厚德矣。綱曰。奈事已定何。百朋哀祈數(shù)四。綱曰。子少俟。當(dāng)試為圖之。于是綱出。循廡而上。迤邐升殿中。若無影響。須臾復(fù)下。則左右翼扶。步武詳緩。笑曰。已遂所請。然須歸誦佛說月上女經(jīng)。及不增不減經(jīng)。以助度生??梢病0倥蟀葜x而退。視祖母猶立階下。大言曰。二經(jīng)多致之。勿忘也。遂寤。盡記其說。餗且驚且疑。曰。二經(jīng)之名。所未嘗聞。使訪諸乾明院。果得之。乃月上女以辨才聞道。如來授記。轉(zhuǎn)女身為男。及慧命舍利弗。問佛以三界輪回。有無增減之義。餗始嘆異。擇僧之賢。及令家人女子。皆齋潔持誦。數(shù)至千卷。設(shè)冥陽水陸齋以侑之。迨百日。餗夢妻來曰。佛功德不可思議。蒙君追薦恩。今生于廬州霍家為子矣。謝訣而去。
利國圩工
政和中。太平州修利國圩。工徒甚眾。忽有鴉千數(shù)。噪集于別埂之傍。主役者異之。使人驗視。乃一役夫已斃。而鴉銜土以覆之。蔽瘞幾半。又令啟土。于死者胸臆間。得小卷軸。乃金剛經(jīng)也。眾莫不敬嘆。為徙諸高原。斂而葬之。舊事多有此比者。
錢大夫妻
錢令望大夫之妻陳氏。天性殘忍。婢妾雖微過。必棰之。數(shù)有死于杖下者。其后臥疾。有發(fā)語于冥暗中。自言為亡妾某人。具道欲殺陳之意。錢君具衣冠。焚香拜之。且許誦佛飯僧助其超生以贖妻過。妾答曰。妾賤隸爾。何敢當(dāng)。官人之拜。但已訴于陰官。必得縣君一往乃可。功德雖多。無益也。陳竟死。
蔡十九郎
紹興二十一年。秀州當(dāng)湖人魯王樐。赴省試。第一場出。憶賦中第七韻。忘押官韻。顧無術(shù)可取。次日。彷徨于案間。惘然如失。皂衣吏問知其故。言曰。我能為君盜此卷。然吾家甚貧。當(dāng)有以報我。丁寧至三四。王樐許謝錢二百千。乃去。猶疑其不然。未幾。果取至。即涂乙以付之。詢其姓氏。曰。某為蔡十九郎。居于暗門里某巷第幾家。差在貢院。未能出。且以批字倩王樐達(dá)其家。王樐試罷。持所許錢及書。訪其家。妻見之。泣曰。吾夫亡于院中。今兩舉矣。尚能念家貧邪。是年王樐登第。復(fù)厚恤之。仍攜其子以為奴。二十六年??荚嚭荨R源伺?。因為人言之。此事與唐人所載郭承嘏事相類。而近年士大夫所傳?;蛐≌`云。
子夏蹴酒
湖州學(xué)。每歲四仲月。堂試諸生。三場謄錄封彌。與常試等。其中選首者??ゐA酒五尊。第二第三人三尊。第四第五人兩尊。紹興二十一年。唐嘉猷堯封為教授。既試將揭榜。游學(xué)進(jìn)士福州人陳炎。夢登大成殿。夫子賜之酒五尊。子夏怒形于色。舉足蹴其二。覺而異之。以語同舍生。及榜出。名在第二。嘉猷告之曰。君本居魁選。坐誤引子夏事。故少貶。始驗所夢。
周莊仲
周莊仲。建炎二年登科。夢至殿廷下。一人持文字令書押。視其文若世間愿狀。云當(dāng)作閻羅王。辭以母老。初入仕。不肯從。使者強(qiáng)之再三。令押字。不得已從之。覺而殊不樂。明日。遂改花書。至夜。夢昨夕人復(fù)來云。汝已書押。豈可更改。但事猶在二十年后。紹興十七年。為司農(nóng)寺主簿。又夢人持黃牒來。請受閻王敕。更二年當(dāng)復(fù)來。愈惡之。秘不語人。逮十九年七月。恰及二年。方為戶部郎官。自謂必?zé)o事。始為家人話前夢。其夜夢門神土地之屬來拜辭。若有金鼓騎從。相送迎者。翌日。在部中欲飯。覺頭昏不清。急歸。不及治藥而卒。
陰司判官
紹興二十三年七月。湖州教授趙失其名夜夢人投刺來謁。曰莫仔。既入坐。起而言曰。仔。城南人。適聞天符下。除教授為陰司判官。仔副之。方有聯(lián)事之幸。不敢不修謁。趙大駭。扣其何人。答曰。仔郡之富民也。行第七十一。嘗以入粟得助教。趙覺而惡之。明日詣學(xué)。具以所見語諸生。諸生言果有此人。名族排行皆不妄。然已墮鬼籍二年矣。趙意色愴然。退即感疾。不藥而死。
沈押錄
紹興二十七年冬。湖州長興縣沈押錄。因公事追赴郡獄。系兩月。乃得釋。時已逼冬至。沈晚出門。欲通夕步歸。雖天氣昏暝。不暇止。行四十余里。夜過半。逢一民居。駐立戶外。須臾女童開門。問何人。告之故。女曰。村落近多盜。緩急或生事。不若入門內(nèi)宿。沈亦念不可前進(jìn)。乃從之。女又曰。娘子今夜獨(dú)宿后房。君試入。當(dāng)有好事。沈不答。又言之。沈曰。恰打官方了來。那敢作此罪過。女曰。無妨也。強(qiáng)邀至數(shù)四。沈求湯洗足。女童即入。以大盆盛湯付沈。沈洗足已。取腰間小書刀削爪。刀才出鞘。宅與人及盆皆不見。身正坐一冢上。急舍去。乃免。
馬述尹
馬述尹。年十八。隨父肅夫。調(diào)官京師。抱疾而終。有姊嫁常州稅官秉義郎李樞。母留姊家。不知子之亡。李氏婢忽如狂。作男子聲曰。我即馬述尹也。某月某日以疾死。今幾月矣。欲一見吾母與大姊。故附舟來。欲丐佛果。以助超生。母與姊始聞之悲駭??壑?。遂許其請。婢乃不言。即召太平寺僧誦經(jīng)。具饌寫疏以薦。明日。婢復(fù)語云。荷吾母與姊姊如此。但某僧看經(jīng)至某處止。某僧至某處止。功德不圓。為可惜爾。其母未深信。試呼僧責(zé)之。皆慚謝而退。亟更誦焉。
馬先覺
馬肅夫次子先覺。嘗與其友游神祠。見壁間所繪執(zhí)樂妓女。中姝麗者心悅之。戲指曰。得此人為室家。素愿足矣。是夕婦人見于夢寐。耽溺既久。視以為常。始猶畏人知。秘不敢言。后亦無復(fù)忌憚。每切切然私語于室中。外人或入遇之。則曰。家人在此。蓋荒惑之甚。不悟其為非也。父母以為憂。百方禳治。弗少衰。竟至不起。
雷火爍金
姑蘇人徐簡叔之祖。居鄉(xiāng)里日。震雷發(fā)于房宇間。煙火蔽塞。移時始散。棟柱破裂。龍跡存焉。其后啟木鐀。欲取白金器皿。乃類多穿蝕。皆成珠顆。流散于下。鐀之扃鐍元不動。而內(nèi)自融液。蓋神龍之火。尤工于敗金石也。
大瀆尤生
長洲人尤二十三者。富民也。居于大瀆村。紹興三年。感疾死。初無它異。既而鄰邑昆山之東。農(nóng)家牛生白犢。脅下黑毛成七字。曰尤廿三曾作牢子。蓋尤始貧時。曾為縣獄吏。有隱惡云。尤氏子欲贖以二萬錢。其家不許。
蠅虎報
秉義郎李樞妻之乳媼。好以消夜圖為博戲。每于彩繪時。多捕蠅虎取血。和筆涂之。蓋俗厭勝術(shù)。欲使已多勝也。習(xí)以為常。后老疾將終。語人曰。無數(shù)蠅虎兒咬殺我。為我捕去。而旁人略無所見。知其不永。久之乃死。此卷皆王日嚴(yán)所傳。日嚴(yán)多得于其弟者。