無足婦人
關(guān)子?xùn)|。說其兄博士演。在京師。見婦人丐于市。衣敝體垢。無兩足。但以手行。而容貌絕冶。有朝士見而悅之。駐馬問曰。汝有父母乎。曰。無。有姻戚乎。曰。無。能縫衽乎。曰。頗亦能之。朝士曰。與其行乞棲棲。孰若為人妾。斂眉嘆曰。形骸若此。不能自料理。若為婢子。則役于人者也。安能使人為己役乎。且誰肯用之。士歸語其妻。妻亦惻然。取致其家。為之沐浴更衣。調(diào)視其飲食。授以針指、敏捷工致。一家憐愛焉。士亦稍與之昵。居一年許。出游相國寺。遇道人。駭曰。子妖氣甚盛。奈何。士以為誑已。怒不應(yīng)。異日再見曰。祟急矣。子其實(shí)語我。我無求于子也。家豈有古器若折足鐺鼎之屬乎。曰。無之。問不已。士不能掩。始以妾告。曰。是矣是矣。亟避之。明日宜馳往百里外。藉使不能及。姑隨日力所至托宿。深關(guān)固拒。中夜聞扣戶者。無得開。或可以免。舍是無策也。士始怖。不謀于家。假良馬。盡日極行。逼暮舍于逆旅。歇未定。道上塵起。旗幟前驅(qū)。一偉丈夫乘黑馬亦詣焉。長揖而坐。指一房相對宿。略不交談。士愈懼。閉戶不敢寢。夜艾。外間疾呼曰。君家忽值喪禍。令我持書來。時燈火尚存。自隙窺覘。乃無足婦人。負(fù)兩肉翼。翼色正青。士駭汗如雨。偉人遽撤關(guān)出。揮劍擊之。婦人長嘯而去。明旦。士起見偉人。拜而謝之。曰。微尊官。吾不知死所矣。敢問公為誰。曰。子識我乎。乃相國寺道人也。曩固告子矣。我即子之本命神。以子平生虔心奉我。故來救護(hù)。言訖與車馬皆不見。

胡秀才
姜補(bǔ)之師仲在太學(xué)。與胡秀才同舍。胡指上病贅疣。欲灼艾去之。或告曰。今日人神在指。當(dāng)俟他日。胡不以為信。遂灸焉。七日而創(chuàng)發(fā)。皮剝?nèi)ヒ恢?。見人面在中。如鏡所照。惡之。亟覆以膏。又七日稍愈。癢甚。因爬搔皮起。人面如故。歷四十余日。創(chuàng)益大且痛。竟不起。

趙士遏
武功大夫合門宣贊舍人黃某。為江東兵馬鈐轄。紹興二十二年正月。秩滿。將歸弋陽。過池州。值雪小留?？な丶僖越淌阝萆帷Ｓ雠f同官趙士遏。趙訝其顏色青黑。而欬不已。語言動作。非復(fù)如疇昔時。從容問所苦。黃愀然久之。曰。吾家不幸祖?zhèn)黢┘?。緣是殞命者。世世有之。自半年來。此證已萌芽。吾次子沅亦然。殆將死矣。遂悲傷出涕。趙曰。每聞此疾可畏。間亦有愈者。而不能絕其本根。吾能以太上法箓治之。但慮人不知道。因循喪軀。公果生信心。試為公驗(yàn)。于是焚香書符。以授黃及沅。使吞之。未久。遍手指內(nèi)外皆生黃毛。長寸余。趙曰。疾深矣。稍復(fù)遷延。當(dāng)生黑毛。則不能救療。今猶可為也。于是擇日。別書符。牒城隍。申東岳。奏上帝訖。令黃君汛掃寓舍之西偏小室。紙糊其中。置石灰于壁下。設(shè)大油鼎一枚。父子著白衣。閉門對床坐。吞符訖。命數(shù)童男秉燭注視。有頃。兩人身中飛出黑花蟬蛾四五。壁間別有蟲。作聲。而出。或如蜣螂。如蜘蛛。大小凡三十六。悉投沸鼎中。臭不可聞。啾啾猶未止。繼一蟲細(xì)如絲發(fā)。蜿蜓而行。入于童袖間。急捕得。亦投鼎中。便覺四體泰然。了無患苦。黃氏舉室歡異。知其靈驗(yàn)。默禱于天。愿為先世因此疾致死者。作九幽大醮救度之。未醮數(shù)日。黃之妻夢先亡十余人。內(nèi)有衣皂小團(tuán)花衫者。持素黃箓。白簡來拜謝曰。汝救我。則我救汝妻。覺以告夫。黃泣曰。衣小花衫者。吾父也。吾父死于兵戈中。衣服不備。但得一衫以斂。夢中所見者。真是矣。遂以二月朔。設(shè)醮于天慶觀。是夕陰云四垂。雨意欲作。中夜隱隱聞雷聲。所供圣位茶。皆白如乳。道眾恐雨作。不能焚詞。既而至五鼓。醮事畢。雨乃大至。黃氏歷世惡疾。自此而絕。士遏。字進(jìn)臣。時右朝請大夫魏彥良。通判池州。為作記。

謝七[女更]
信州玉山縣。塘南七里店。民謝七妻。不孝于姑。每飯以麥。又不得飽。而自食白秔飯。紹興三十年七月七日。婦與夫皆出。獨(dú)留姑守舍。游僧過門。從姑乞食。笑曰。我自不曾飽。安得有余。僧指盆中秔飯。曰。以此施我。姑搖手曰。白飯是七[女更]者。我不敢動。歸來必遭罵辱。僧堅(jiān)求不已。終不敢與。俄而婦來。僧徑就求飯。婦大怒。且毀叱之。僧哀求愈切。婦咄曰。脫爾身上袈裟來。乃可換。僧即脫衣授之。婦反復(fù)細(xì)視。戲披于身。僧忽不見。袈裟變?yōu)榕Ｆ?。牢不可脫。胸間先生毛一片。漸遍四體。頭面半成牛。其夫走報(bào)婦家。父母遽至。則儼然全牛矣。今不知存亡。右四事亦得于王日嚴(yán)。

白石大王
福州人陳祖安之父。待兗州通判闕。夢黃衣吏持符至。曰。帝命公為白石大王。問所在。曰。今未也。俟公見巨石玷一角。乃當(dāng)去。及期。復(fù)來迎矣。覺而大惡之。后赴官兩月。謁泰山。宿山下一寺。適見庭下大石。其一角正缺。悵然不樂。還郡未久。而黃衣至。遂以其日卒。

莫東得官
吳興莫伯甄。為奉議郎時。三子皆未官。嘗夢以恩澤補(bǔ)第二孫東。寤而喜曰。東于子孫數(shù)為第五。吾得以延賞恩及之。足矣。至紹興三十二年。以朝請郎為潼川轉(zhuǎn)運(yùn)判官。遇登極。恩。當(dāng)遣子弟奉表入賀。時長子澄。已登科。仲季以母服不可往。乃命吏持函。空其名。令至吳興以授澄。使自處之。澄長子果。次子?xùn)|。果讀書頗有聲。謂必能繼取名第。乃以官與東。伯甄聞之。念前夢。憮然不樂。是年以覃恩及磨勘。進(jìn)秩朝散大夫。不及拜而卒。生前所蒙。但一孫得官爾。右二事文舉說。

黃十翁
黃十翁者。名大言。浦城人。寓居廣德軍。紹興二十七年十一月四日。因病久心悸。為黃衣童呼出門。行大衢路。兩旁植垂柳。池水清澈可愛。荷花如盛夏時。經(jīng)十余里。更無居民。望樓觀嵯。金碧相照。童引入門。罪人萬數(shù)立廷下。殿上四人。冠通天冠。衣縷金袍。分席而坐。一吏喚黃。大言云。汝數(shù)未盡。誤追汝來。命青衣童引出東門?；仡櫽嗳?。已驅(qū)之北去。東門外如陽間市肆。往來闐闐。行未遠(yuǎn)。別見宮闕甚麗。內(nèi)外多牛頭阿旁。王者旒冕秉圭坐。威嚴(yán)肅然。紫衣吏問曰。汝住世作何因果。對曰。頃歲兵亂時。曾為二寇掠財(cái)物。徐就擒捕。保伍欲戮之。大言愍焉。以錢二十千贖其死。及平生戒殺持經(jīng)造像數(shù)十事。俄持巨鏡下照。了無冤業(yè)。即令詣總管司照對?？偣芩局L稱舍之。其副乃廣德出攝吏王珣。與大言素厚。謂之曰。汝當(dāng)再還人世。若見世人。但勸修善。敬畏天地。孝養(yǎng)父母。歸向三寶。行平等心。莫?dú)⑸?。莫愛非己?cái)物。莫貪女色。莫懷疾妒。莫謗良善。莫損他人。造惡在身。一朝數(shù)盡。墮大地獄。永無出期。受業(yè)報(bào)竟。方得生于餓鬼畜生道中。佛經(jīng)百種勸戒。的非虛語。又囑曰。為吾口達(dá)信于我家。我在公門。豈能無過。但曾出死罪三十一人。有此陰德。故得為神?？稍煲路灰u。多誦經(jīng)文?；X萬七千貫。具疏奏城隍司。以達(dá)我要贖余過。且言世人以功德薦亡。須憑城隍證明。方得獲福。若歲時殺物命祭祀。亦祖先不享。此二事不可不知。后二日。陰府會善男女于無憂閣下。隨其善行。俾證道果。至于地獄囚人。亦驅(qū)至彼。如州郡囚聽赦罪。輕者亦脫苦受生。宜往觀之。至則睹所謂無憂閣者。眾所成。高出云表。祥光徹天。男女皆在其下。其善者衣服盛麗。持香花經(jīng)巷。徜徉采云之間。玉砌金階之上。而地獄之眾。皆鎖梏囚執(zhí)。尪劣憔悴。跪伏門外。喜懼相半。方顧視感嘆。忽蕩無所睹。王總管云。已憑今日佛蔭。脫地獄苦然皆失人身矣?；刂量偣芩?。見對事者亦眾。其相識者。托為囑子孫。丐功德。所付之語。皆生平閨門隱秘。非外人所得知。事畢。童導(dǎo)之歸。望一鐵山。烈火熾然。燒灸群囚。號叫不絕。又一山。有樹無葉垂植刀劍。囚攀援而上。受剸割之苦。積尸無數(shù)。大言合掌誦觀世音地藏二菩。忽震雷一聲。二山皆不見。前行過一巖洞。臭河不可近。童子云。世人棄殘飲食酒茗于溝渠。皆為地神收貯于此。俟其命終。則令食之。又行數(shù)里。再至王所。王敕云。汝還世五年。傳吾語于人間。作善者即生人世。受安樂福。作惡者萬劫不回。受無間苦。令聞此者口口相傳。遂別命一青衣童。引出長春門。有花如初。過橋失足而寤。已初八日矣。黃翁時年八十五、崇仁縣主簿秦絳為作記。

衡山民
乾道初。元衡山民。以社日祀神。飲酒大醉。至暮獨(dú)歸。跌于田坎水中。恍忽如狂。急緣田塍行。至其家。已閉門矣?？壑粦?yīng)。身自從隙中能入。妻在床績麻。二子戲于前。妻時時咄罵其夫暮夜不還舍。民叫曰。我在此。妻殊不聞。繼以怒罵。亦不答。民驚曰。得非已死乎。遽趨出。經(jīng)家先香火位過。望父祖列坐其所。泣拜以告。父曰。勿恐。吾為汝豤土地。即起。俄土地神至。布衫草屨。全如田夫狀。具問所以。顧小童令隨民去。童禿發(fā)赤腳。類牧牛兒。相從出門。尋元路。復(fù)至坎下。教民自抱其身。大呼數(shù)聲。蹶然而寤。時妻以夫深夜在外。倩鄰人持火炬求索之。適至其處。遂與俱歸。子?jì)D侄張寅說。

頂山回客
平江常熟縣僧慈悅。結(jié)庵于縣北頂山絕巘。白龍廟之傍。凡三十余年。以至誠事龍。得其歡心。有禱必應(yīng)。邑人甚重之。紹興三十二年。年七十八矣。忽得蠱病。水浮膚革間。累月不瘳。朝夕呻吟。殆無生意。棺衾皆治辦。待盡而已。一客不知從何來。戴碧紗方頂巾。著白苧袍。眉宇軒昂。與常人異。自山下至龍祠禮謁。因歷僧舍。見慈悅病。間之曰。病幾何時矣。此乃水腫。吾有藥能療。悅欣然請其術(shù)。命解衣正臥。以爪甲畫其腹并臍下。應(yīng)手水流。溢于榻下。宿腫即消。又探藥一餅如彈丸大。色正黑。戒曰。宜取商陸根與菉豆。同水十碗。煮至沸。去其滓。任意飲之。藥盡則病愈矣。兼師壽可至八十五歲。悅愧謝數(shù)四。且詢其姓氏鄉(xiāng)里。曰。我回客也。臨安人、又曰。和尚。如今世上人識假不識真。語訖。揖而去。悅?cè)缪燥嬎帯Ｎ妒飧拭?。越兩日乃盡。病如失去。亦不復(fù)知客為何人。后兩月。別一客言來從都下。因觀補(bǔ)陀山觀音至此。出一卷畫贈悅曰。此我所為者。即去。既而展視之。乃畫薜荔纏結(jié)中覆呂真人象。始知所謂回客者此云?？h主簿趙彥清為作記。

粉縣主
宗室郇康孝王仲御孫女。曰粉縣主者。年十四五時。與家人會飲于堂。忽大風(fēng)從庭起。雷雨繼至?；鸸馊鐨??？v橫飛掣。煙霧四合。對面不相睹。男子號哭乞命。婦人掩耳仆卓上。或有墮地者。移時方止。天晴如初。點(diǎn)檢坐中人。獨(dú)不見縣主。久之。但得雙目睛于庭砌下。尸失所在矣?？h主之父曰士驪。

耿愚侍婢
大觀中。京師醫(yī)官耿愚。買一侍婢。麗而黠。逾年矣。嘗立于門外。小兒過焉。認(rèn)以為母。眷戀不忍去。婢亦拊憐之。兒歸告其父曰。吾母乃在某家。時其母死既祥矣。父未以為信。試往殯所視之。似為盜所發(fā)。不見尸。還家攜兒。謁耿氏之鄰。密訪婢姓氏。真厥妻也。即佯為販鬻者。徘徊道上。伺其出而見之。妻呼使前。與敘別意。繼以泣。語人曰。此為吾夫。小者吾子也。耿聞之怒。詬責(zé)之曰。去年買汝時。汝本無夫。有契約牙儈可驗(yàn)。何敢爾。夫訴諸開封。跡所從來。婢昏然不省憶。但云。因行至一橋。迷失路。為牙媼引去。迫于饑餒。故自鬻。牙媼亦言實(shí)遇之于廣備橋。求歸就食。遂鬻以償欠。京尹不暇究始末。命夫以余直償耿氏。而取其妻。耿氏不伏。夫又訴于御史臺。整會未竟。復(fù)失婦人。訟乃已。不一年。耿愚死。家亦衰替。

江氏白鶉
江遐舉邈宣和中。為虹縣令。長子自嚴(yán)州奉其母往官下。有白鶉白雀各一。皆瑩潔可觀。共一籠置諸舟背。入汴數(shù)十里。過靈惠二郎祠。舟人入白曰。神素愛此等物。愿收秘之。即攜入臥處。一婢從庖所來至籠畔。無故失足。觸籠墜。視之鶉死矣。鳴玉說。